В программе — выступления творческих коллективов народов Удмуртии, выставка декоративно-прикладного творчества, угощение блюдами национальной кухни, развлекательная программа для детей и взрослых и хоровод у традиционного праздничного костра.
Праздник «Навруз» — это день весеннего равноденствия, который много веков отмечают тюркоязычные народы и народы, говорящие на языке «фарси» всего мира. В конце февраля 2010 года 64-я сессия Генеральной Ассамблеи ООН объявила 21 марта Международным днем Навруза.
Древний праздник «Навруз» пронизывает идея продолжения жизни, пожеланий счастья и благополучия, долголетия, богатого урожая и достатка в доме. Торжество несёт идею согласия и дружбы народов.
Мероприятия состоятся 18 марта, 14:00. ЦРК «Русский дом» (Ижевск, Воткинское шоссе, 118). Вход свободный.
Праздничное событие 5 марта принял республиканский Дом Дружбы народов
На празднике юным представителям Общинного центра еврейской культуры Удмуртии вручили в качестве подарка один из главных атрибутов Пурима — трещотки. Кроме того, ребята сами организовали мастер-классы по созданию карнавального образа к празднику — раскрашивали лица, создавали маски и наряды.
Важной частью Пурима ежегодно становится традиционное праздничное представление — спектакль «Пуримшпиль». В этом году дети поставили на сцене пьесу по книге Марины Бородицкой «Два шалахмонеса» из проекта «Пижамная библиотечка». Сюжет издания основан на рассказе писателя Шолом-Алейхема. Действие происходит во время праздника Пурим и разворачивается вокруг двух девочек, которые отправились к гостям отнести праздничные угощения и, не удержавшись, почти съели их. Раздосадованных ребят и взрослых примирили добрые слова раввина о любви и дружбе.
Гостями праздника стали воспитанники тематической еврейской группы ижевского детского сада №280. Также на сцену вышли самые юные ученики воскресной еврейской школы «Халом» с танцами и традиционными песнями. Участники молодёжного клуба подготовили для всех собравшихся викторину на знание истории праздника.
Завершился «Пурим» праздничным застольем с главным угощением «гоменташи» – треугольными сладкими пирожками с маковой или другой сладкой начинкой.
«Пурим» – это весенний праздник, его история уходит своими корнями в V век до нашей эры. Он посвящен отраженным в Ветхом завете событиям и связан со спасением еврейской общины Персидской империи от истребления, когда царский министр Аман задумал уничтожить еврейский народ. Чтобы определить дату расправы, ему оставалось только бросить жребий — так называемый «пур», отчего и пошло название праздника. Однако неожиданный поворот событий спутал карты притеснителя и позволил евреям защитить себя от насилия.
Сегодня в нашей республике работает обновлённая в 2022 году общественная организация «Польский национально-культурный центр» — преемник польского национально-культурного движения Удмуртии, существовавшего ранее. В составе общины несколько семей, у кого предки – поляки. Есть также те, чей супруг или супруга из Польши, есть те, кто учился там, или каким-то ещё образом связан с Польшей.
Руководитель нового центра Елена Лисовская рассказывает: «Идея создания центра возникла на этапе сбора информации для древа рода нашей семьи. Оказалось, что и у меня и у моего мужа предки – поляки. Хотя он родился в Кишиневе, а я в Сарапуле. И поженились мы в Сарапуле. Еще для создания Польского национально-культурного центра нас вдохновили соседи из Перми. С января 2022 года мы активно общались, ездили к ним. А летом они приезжали к нам в Сарапул. Тогда из Удмуртии на встречу приехало порядка двух десятков человек. Так мы с мужем и поняли, что Польскому национально-культурному центру в Удмуртии — быть».
Встречи общины проходят в Ижевске раз в месяц. Их участники собираются, чтобы отметить польские праздники, спеть народные песни, позаниматься творчеством. Кроме того, члены общины слушают лекции и изучают польский язык. Не все из них сохранили общение на польском, но некоторые выражения передаются через поколения.
Присоединились поляки Удмуртии и к недавно прошедшему фестивалю «Всемирный день пельменя». Но готовили они не пельмени, а перОги – польские пельмени или вареники. Это традиционное блюдо польской кухни, которое готовится из тонкого теста с различными начинками из мяса, творога, овощей, грибов или ягод. Среди распространённых начинок: картофель, мясо, капуста. Часто перОги не варят, а обжаривают. Также у поляков не принято подавать к блюду сметану или соусы. Вместо этого блюдо посыпается шкварками и травами.
Другая недавняя встреча была посвящена традиционному костюму — участники смотрели фотографии, слушали рассказ об их видах и рисовали польскую матрёшку – в стилистике и цветах польского народного костюма. Уже скоро запланирована лекция о польском языке от профессионального лингвиста.
Подробнее о деятельности Польского национально-культурного центра в сообществе: vk.com/polonia_udmurtii
Главными экспонатами и настоящим открытием для многих посетителей станут шамаили — священные изображения с выписками из Корана и рисунками мусульманских храмов.
Организаторы собрали шамаили, бытующие у представителей татарского народа. Среди них экземпляры из Балезинского района Удмуртии, где живёт особая этнографическая группа – чепецкие татары.
Гости выставки также увидят и другие атрибуты мусульманской веры. В их числе древние издания Корана 1886-87 годов, книга «Мухаммади» — Коран в стихотворной форме, а также сосуды для омовения – кумганы, мусульманская традиционная одежда, коврики для совершения молитв – намазлыки и многое другое.
Отдельный стенд посвящен чёткам. Авторам выставки удалось показать их многообразие – зрители увидят чётки, созданные по исконным технологиям из плодов растения марьям ана, а также современные электронные чётки с кнопкой и небольшим экраном.
Экспонаты, которые увидят посетители, предоставлены активистами, Национальной библиотекой УР, Библиотекой им. Мусы Джалиля (Ижевск) и взяты из личных коллекций активистов Союза татарских женщин Удмуртии «Ак калфак».
Посетить выставку можно в будние дни с 9:00 до 17:00 по адресу г.Ижевск, ул.Орджонинкидзе, 33а. Также планируется проведение мастер-классов по декоративно-прикладному искусству тюркско-мусульманских народов для взрослых и детей. Подробнее по тел. 8-904-312-15-70.
Семьи-участницы оформили для зрителей уголки с фотографиями, поделками и приготовленными национальными блюдами.
Жюри определило победителей по номинациям:
«Обладателями Гран-При конкурса стала дружная семья Япаровых. Все семьи получили ценные призы. Сама погода позволила приехать дальним участникам на интересный конкурс. Еще семьи готовились, но по уважительным причинам им пришлось отложить на ближайшее мероприятие свое выступления по программе конкурса», — поделился организатор конкурса, руководитель общественной организации марийского народа, проживающего в УР «Одо Мари Ушем» Николай Ямаков.
В конце мероприятия состоялась дегустация национальных блюд, участники и гости исполнили марийские «веревочки» и другие национальные танцы.
Все фотографии можно увидеть по ссылке: https://vk.com/album35701577_288933972
22-тӥ коньывуонэ Глазовысь ЗАГС ёзэтын удмурт сюан гуръёс чузъяськизы кык пар кузпалъяськисьёс – Анна Урсегова но Даниил Мусихин, озьы ик Мария Гагарина но Сергей Главатских – понна. Со сярысь ивортӥзы Глаз ёросын потӥсь «Иднакар» газетлэн вотэс бамаз.
Удмурт кылын гожтӥськон радлыкез ортчытӥз ЗАГС-ын ужась Наталья Вениаминовна Касаткина, со кемалась ини сюлмаз возьыса улӥз удмурт сюан ортчытонэз, ачиз ик малпаз, сценарий гожтӥз. Ужез пӧрмиз!
Удмурт йылолъёсты возьматӥзы но удмурт гуръёсты кырӟазы Глазов ёросысь «Чупчи гуръёс» калык ансамбль. Кивалтӥсез Ольга Бегишева но коллективын кырӟасьёс – ваньзы ик удмуртъёс, умой тодо сюан ортчытон сямез.
Егитъёслы шуныт кылъёссэ вераз «Удмурт Кенеш»-лэн Глазов карысь но ёросысь ёзэтэзлэн кивалтӥсез Елена Пономарева.
— Сюлмысьтым ик шумпотӥсько, егитъёс гажало но валало удмурт йылолъёсты. Удмурт сямъёсъя сюан ортчытон – со удмурт калыкез гажан гинэ ӧвӧл, со кылдэм семьядэ шуг-секытъёслэсь, керетонъёслэсь, син усемлэсь утён но. Тани, шуом, егитъёслэсь киоссэс ӵушконэн керттӥзы – со шудон ӧвӧл ук, куспетӥзы ортчисьёс, люкисьёс медаз луэ шуыса со ортчытӥське, – шуиз Елена Вениаминовна.
Но из чего он состоит? Как удаëтся получить его из ничего? Каким он бывает? Мы бы появились на свет, если бы наши предки не научились получать огонь? Как человек догадался пользоваться огнём? На эти и другие вопросы вы найдете ответы ниже.
Огонь — раскалëнные газы и плазма, выделяющиеся при совершенно разных обстоятельствах.
Вот некоторые из них:
Если у вас всë-таки есть подходящее горючее, температура, окислитель и собственная лаборатория, то вы сможете наблюдать за разным цветом огня:
Это явление объясняется просто — пламя окрашивают атомы и ионы, которые высвобождаются при горении.
Теперь мы знаем, что такое огонь, из чего он состоит, какого бывает цвета. Ещё мы знаем, что огонь двигается и распространяется. Но с какой скоростью?
Точного ответа на этот вопрос нет, так как скорость огня — величина непостоянная. Она зависит от состава горючего, примеси инертных газов, температуры, окислителя.
Только что мы рассмотрели огонь как физическое явление. Однако для людей он имеет намного большее значение и ценность. Наши предки всегда наделяли смыслом всë, что видят — особенно стихии.
Частью быта огонь стал примерно два миллиона лет назад. Сначала человек научился сохранять огонь и только потом добывать. Последовательность именно такая.
Наши предки поняли, что пламя лесных пожаров может не только уничтожать, но и греть. Потом они научились заимствовать огонь у природы, поддерживать его и переносить с одного места на другое.
Благодаря этому навыку люди смогли расселиться по всему миру, в том числе, в холодных районах. Без умения сохранять огонь, человек не смог бы пережить ледниковые периоды у края ледников.
Разумеется, в то время особенно почитали хранителей огня. Именно они обеспечивали жилища теплом и играли важнейшую роль в выживании семьи, рода, племени.
В основном, хранительницами очага были женщины. Они занимались собирательством, следили за детьми, изготавливали примитивную одежду и поддерживали огонь. Это одна из причин длительного существования матриархата, который со временем плавно сменился патриархатом.
Без огня не обошлось и здесь. Помимо появления изобилия, а вместе с тем, набегов и потребности охранять племя, возник навык добывать огонь трением. Эти факторы повлияли на укрепление роли мужчины в древности.
С этого момента человек умелый может развести огонь за полчаса. Став более доступным, пламя не потеряло своей ценности.
Смотря на огонь, люди задумывались о его происхождении, объясняли его как могли, обожествляли. Двойственную суть огня человек осмыслил быстро, он знает, что есть тонкая грань между костром и пожаром, теплом и опасностью. Поэтому в разных культурах боги огня чëтко отображают его двойственную природу:
Упес — богиня, сжигающая болезни и беды чистым пламенем.
Сехмет — дышащая солнечным огнëм львица, сжигающая дотла божьих врагов. Засуха, испепеляющая жара, нарушение баланса стихий — это всё Сехмет.
Гефест — покровитель кузнечного ремесла и созидающего огня. Изготовил молнии Зевса.
Павор и Паллор — огненные божества разрушения и страха.
Рарог — дух огня очага. Описан как птица или дракон, с крыльев которого сыплются искры.
Сварог — бог огня, происходящего от солнечного света. С одной стороны его благодарили за свет и тепло, а с другой стороны боялись засухи и пожаров, которые и он мог наслать.
Ярило (ярый — сердитый, горячий, огненный) — бог весеннего солнца, освобождения природы от зимних морозов, первых гроз и плодородия.
Гибил (горячие угли) — шумерский бог огня. Тоже имеет дуальную природу. Он же исцеляет и греет, он же несëт гибель и пламя войны.
Эрра, Ярри – шумерский огненный бог войны и разрушения.
Атар — божественный, космический огонь.
В Иране считается смертным существом, имеющим тело. Он должен гореть, пока зло не будет повержено до конца.
Агни («огонь» – санскрит) — независимый первичный огонь, триединый бог природы, рождëнный из самого себя. Имеет три головы, три языка и три жизни.
Сурт — правитель огненного царства Муспельхейм, одного из девяти миров.
Саламандра — дух огня в облике огненной ящерицы. Позже средневековые алхимики считали, что эти маленькие дракончики способны испепелять любую материю, а также гасить огонь, так как их тело было холодным.
Шиутекутли — огнеликий бог вулканов и огня: домашнего и небесного, земного и подземного.
Хо-син (звезда огня) — двуликий бог войны в китайской мифологии. Одно лицо у него красное с тремя глазами, а второе, скрытое на затылке, добродушное и уравновешивающее.
Кагацути — в японской мифологии бог огня. Рождаясь, сжëг лоно матери, за что был разделён на восемь вулканов.
Неудивительно, что магия огня тысячелетиями практиковалась у разных народов:
Например, сегодня до сих пор празднуют день летнего солнцестояния или день Ивана Купалы. Центром торжества является костëр, вокруг которого водят хороводы, и через который прыгают.
По поверью, если вы перепрыгните через пламя, обязательно убережëте себя от хвори и неприятностей. Принцип прост: чем выше и дальше прыгаете, тем удачнее будет предстоящий год.
Ещё один обычай праздника — бросать в огонь одежду человека, которому желали выздоровления, чтобы пламя забрало болезнь.
У степных народов был распространëн ритуал очищения двумя кострами. Каждый, кто приезжал, гость, гонец, посол, проходил между двумя кострами. Так он доказывал чистоту своих намерений, прежде, чем войти в юрту.
Ещё один праздник активно проводится каждый год — Бурятская Дугжууба. Во время празднования бурятского Нового года, когда пламя становится целебным, люди собираются у огромного костра и проводят молебен. Затем катают кусочки теста по телу и бросают их в огонь, очищая себя от накопившегося за прошедший год.
Разумеется, магия огня практиковалась чуть ли не в каждом уголке Земного шара, в том числе у кельтов, ацтеков и жителей Самоа. Однако, говоря о огнепоклонничестве, в первую очередь нужно упомянуть зороастризм, религию, где посредником между божественным и земным считается именно огонь.
Необычное название культу дали в честь пророка Зороастра (или Заратустры). Да, в своей работе «Так говорил Заратустра» Ф. Ницше отсылает именно к зороастрийской вере.
В еë центре находится Бог Ахура-Мазду, которому противопоставлен демон Архиман. Во взаимоотношениях «Бог-человек-зло» огонь играл ключевую роль. Вместе с теплом люди «получали» от пламени энергию и силу для борьбы со злом.
Наиболее распространëнным культ стал в Персии в lll веке нашей эры, тогда по всей стране начали активно строиться алтари, вокруг которых возводили храмы огня. В день восшествия на престол, правитель зажигал в латунной чаше огонь.
Он освещал большой зал с куполообразной крышей и стены из глиняных кирпичей. От священного пламени главного храма огня зажигали огонь в остальных алтарях страны. Ещё одним источником света стали культовые свечи, которые зороастрийцы изобрели как мини-символ Священного огня.
Обычай жечь свечи в храмах у огнепоклонников переняли приверженцы других религий, в том числе Христианства.
В наши дни огонь тоже имеет место в культуре, только теперь оно имеет скорее символический характер, нежели магический и сакральный.
Каждый из нас хотя бы однажды приносил цветы к Вечному огню, который символизирует память, скорбь, благодарность. Существует ещё такое понятие, как Огонь памяти. Оба они наполнены одним и тем же значением.
Разница лишь в периодичности горения. Родиной Вечного огня считается Париж. Сначала была установлена триумфальная арка на могиле Неизвестного Солдата, погибшего во время Первой мировой войны.
Через два года после еë открытия, скульптор Грегуар Кальве предложил оборудовать мемориал газовой горелкой. Объяснил он это практичностью, так памятник будет освещаться ночью.
Позже, в 1930-1940-х годах, традицию торжественно зажигать памятный огонь в 18:30 переняли Бельгия, Португалия, Румыния, Чехия. Первый памятный огонь в честь погибших во Второй мировой войне появился в Польше, а именно в Варшаве 8 мая 1946 года.
Место для Огня памяти выбрали на площади Маршала Юзефа Пилсудского, у восстановленной после фашистской оккупации Могилы неизвестного солдата.
В СССР первый Вечный огонь появился только в 1957 году в Ленинграде на Марсовом поле. После этого пример символа распространился по всему Советскому Союзу. Вечный огонь около Кремлëвской стены действительно вечный.
Уже больше полувека не берут дожди, ветра и ураганы. Не гаснущую горелку разработали на заводе имени М. В. Хруничева, применяя материалы для ракетных двигателей.
Из всех прочих вариантов, утвердили вариант с горелкой с тремя взаимозаменяемыми запальниками и специальными трубками подачи газа с автоматическим перекрытием газа, на случай если Вечный огонь когда-то потухнет.
Интересно, раз используется газовая горелка, почему пламя не синее?
Всë дело в правильном соотношении газа и воздуха.
Для того, чтобы Вечный огонь таким и оставался, каждый месяц сотрудники МОСГАЗа проводят профилактические работы. Но и во время них огонь продолжает гореть, но переходит на временную горелку. Тоже самое происходит перед праздниками на контрольных проверках горелки.
Зальëт ли горелку, если за день выпадет месячная норма осадков?
На такой случай инженеры спроектировали систему вывода воды со дна цилиндра через специальные отверстия и трубы.
Предвосхищая ваш вопрос про порывистый ветер и ураганы, расскажем вам ещё об одном инженерном решении. На защитном цилиндре установлены зубцы, которые рассекают воздушные потоки и создают для них препятствие.
Ещё больше информации о том, как культура обращения с огнëм повлияла на историю человечества, читайте в нашей статье «Русская печь».
Заглавное фото: https://bakinskiybulvar.ru/beriki/
Якшур-Бӧдья ёросысь нылпиосын семьяос понна «пукон корка» выллем удмурт шулдыръяськон ӝытъёс радъяськозы. Ужрадъёс тямыс гуртъёсын ортчытыны чакламын.
Радъясьёслэн верамзыя, озьы соос удмуртлыкез калыке пыӵатозы. Ӵектосэ пыриськисьёсты соос удмурт сям-йылолъёсын, фольклорен, калык праздникъёсын тодматозы, ӵошен эктозы-кырӟалозы, пӧртэм шудонъёсын шудозы, одно ик ческыт сиё-юонъёсты но пӧралозы.
Та нуналъёсы ӵектос улсын нырысетӥез пумиськон ортчиз ини. Радъяськиз со Якшур гуртысь удмурт культурая «Туклячиос» центрын.
«Куноосмы шумприч гинэ вуизы, гань-гань кылзӥськыса пукизы, тодматскизы сӥзьыл дыръя ортчытъяськись удмурт сям-йылолъёсынымы. Табере соос туж умой тодо «Виль», «Пукрол» но «Сӥзьыл юон» праздникъёсты. Мӧйыослы но, пичиослы но туж кельшиз кадь «пукон коркамы». Вуонояз пумиськонъёсамы но курисько ини», — вера проектлэн одӥгез радъясез Татьяна Колхир.
Шулдыръяськон ӝытэ пыриськемъёс удмурт шӧмо пичильтык синпелет кузьымъёсын кошкизы. Нош вуоноез пумиськон радъяськоз ини 7-тӥ коньывуонэ Сюровайын.
Если говорить о самой известной выпечке татарской кухни, то многие наверняка вспомнят именно эчпочмак.
Раньше кочующие народы занимались земледелием и скотоводством, но даже после того, как они расселились по территориям, привычка готовить блюда из мяса осталась. Так же как и изделия из мяса выпечка из теста была в большом почете.
Особое место занимает всем известный эчпочмак. Классический вариант из картофеля, мяса и лука появился относительно недавно. Если говорить точнее, то создание этого рецепта связывают с появлением картофеля в России.
С изобретением рецепта жизнь кочевников стала проще. Отпала необходимость делать длительные остановки, чтобы приготовить пищу, так как традиционно эчпочмак готовили с небольшим отверстием посередине.
И именно в это отверстие заливали горячий бульон. Таким образом получалось полноценное горячее блюдо. Конечно, со временем рецепт несколько видоизменился. Поэтому, сегодня редко где можно встретить «треугольник» с отверстием.
Но все так же, по традиции, эчпочмак подают с горячим бульоном. Его можно залить в один из надкусанных углов.
Конечно же, главной особенностью можно назвать треугольную форму вкуснейшей татарской выпечки. Второй же особенностью является начинка из сырых ингредиентов.
Свое название выпечка получила от слов «эч» и «почмак» в переводе «три угла». Стоит отметить, что в бывшем СССР эчпочмаки не уступали по популярности пирожкам с картошкой.
Название этой татарской выпечки известно многим, и наверняка каждый, кто пробовал ее, не пожалел об этом.
Чак-чак считается национальным кулинарным изделием башкир и татар, а также блюдом узбеков, киргизов, таджиков и соседних с Башкирией и Татарстаном народов.
Впервые чак-чак появился у кочевых народов Средней Азии. Обычно перед каким-нибудь праздником кочевники разоряли улья диких пчел и добывали мед.
Затем из дикорастущих злаков делали муку, и уже потом замешивали тесто из муки и яиц. От готового теста отрывали небольшие кусочки и обжаривали их в казане с бараньим жиром.
Далее уже обжаренные кусочки заливали медом и придавали форму горки. Именно так и готовили первый чак-чак.
По второй версии рецепт чак-чака татары унаследовали от булгар. По булгарской легенде, хан приказал придумать к свадьбе сына новое угощение. Оно должно было быть не простым, а праздничным, легким в приготовлении, непортящимся, вкусным и таким, чтобы воины могли его есть на ходу. Подходящее блюдо изобрела жена одного пастуха.
Существуют и разновидности татарской национальной выпечки:
Рецепт вкусной татарской выпечки «чак-чак» достаточно легкий, любой, если захочет, сможет сделать это блюдо.
Сначала яйца нужно взбить с солью, затем добавить муку и замешать мягкое тесто. Потом тесто необходимо раскатать на тонкие жгуты и поделить на короткие отрезки размером с фасоль. Все это обжарить во фритюре.
Когда обжаренные «палочки» остынут, их нужно перемешать с горячим медовым сиропом и выложить в виде горки. Сироп готовится из сахара, воды и меда.
Дополнительно «горку» чак-чака можно украсить карамелью, ягодной пастилой или же орехами.
Название «чак-чак», как утверждают некоторые специалисты, относится к имени персонажа политеистического пантеона древних булгар. А произносится оно как Чагы или Чага. По преданиям он отвечал за семейный очаг и достаток. Но эта версия считается «непопулярной».
Большинство этнографов считают, что название произошло от похожего по звучанию татарского слова, которое переводится как «чуть» (из-за того, что кусочки теста очень маленькие).
Считается блюдом татарской, чувашской и башкирской национальной кухни.
Сегодня губадия делается с рисом, но при этом до 20 века многослойную сладкую начинку в основном делали из ягод и сухофруктов. Хотя стоит отметить, что сухофрукты оставались ингредиентом и в пироге с мясом.
Этнографы утверждают, что они считались оберегами, которые были способны уберечь молодоженов от дурных предзнаменований.
Обязательным ингредиентом традиционной татарской выпечки считается корт. Корт – это приготовленный специальным образом творог. Четыре-семь часов его томят на огне, смешивая с сахаром и сливочным маслом.
На выходе получается сладкая коричневая масса, которая очень долго хранится и имеет вкус топленого молока.
Существует несколько интересных фактов, связанных с губадией:
Есть разные виды губадии:
Существует множество рецептов татарской выпечки с картошкой, но особое место среди них занимает элеш.
Элеш – это небольшой круглый пирожок, начинкой которого является курочка, приготовленная в собственном соку, картофель и ароматные специи.
В переводе с татарского «элеш» значит «порция». Так как в татарской культуре существует очень много блюд, где мясо раскладывается порционно, то элешем может быть как пирожок, так и наваристый суп.
Кыстыбый – это пресная печёная лепёшка, которую начинают кашей (чаще пшённой), или рагу, а с недавнего времени и картофельным пюре.
Напоминает незакрытый пирог или сочень. Начинку кладут на одну половину лепешки и закрывают сверху второй половинкой. Часто обмазывают топленым маслом.
Выпекают пресную лепешку на сухой сковороде, когда она еще горячая ее складывают пополам и начиняют либо картофельным пюре, либо пшенной кашей, либо толченым маком, либо конопляным семенем.
Блюдо употребляют и во время поста, изменяя рецепт.
Считается, что название происходит от производных с татарского «кыстыру» и башкирского «ҡыҫты» – «прищемить».
Кыстыбый является не только татарским традиционным блюдом, но и башкирским, чувашским.
Беляш – это открытый пирог из пресного или дрожжевого теста с начинкой из мясного фарша, обжаренного в масле.
Название «беляш» происходит от слова «бэлиш». «Бэлиш» в татарской и башкирской кухнях называют открытый пирог с разнообразными начинками. Такой начинкой может быть и мясо, нарезанное кусочками и смешанное с картофелем, так и мясо с рисом и пшеном.
История появления беляшей в России начинается в период правления Ивана Грозного. В то время российские повара не умели жарить – они только варили пищу и запекали ее.
Жарили пищу на кухнях Ивана Грозного только татарские повара. Но постепенно русские кулинары стали осваивать технологию жарки и переняли некоторые рецепты у татар. Беляши оказались среди таких заимствованных блюд.
С того самого времени русский народ очень полюбил эту татарскую национальную выпечку. Блюдо появилось везде. Его можно было увидеть и на царском столе, и в домах поданных, и в пирожковых.
Спустя несколько веков, даже такие колоритные и вкусные татарские выпечки несколько изменились. Конечно, традиционные рецепты никуда не ушли, но при этом сейчас можно найти и современный татарский «фастфуд», который уже нашел своего ценителя.
Например, существует сеть ресторанов «Тюбетей», предлагающая своим посетителям попробовать кыстыбургеры и другие традиционные и «нетрадиционные» изделия татарской кухни.
Кыстыбургер – это современная форма кыстыбыя, вобравшая в себя традиционный непередаваемый вкус и новый формат «быстрого питания».
И, конечно же, главным отличием от традиционной лепешки, кыстыбый является обилие разнообразной начинки. Здесь кыстыбургеры можно найти на любой вкус. И с мясной котлетой, и с курицей, и с рыбой, и с творогом. Существуют даже сладкие с ягодами и фруктами.
Всего видов кыстыбургеров в ресторане насчитывается около 20.
Главная особенность этого ресторана, что он продвигает современную татарскую культуру с ее ценностями и традициями.
Каждая культура, каждый народ имеет свою долгую историю, частью которой является и их национальная кухня. Особое место среди них занимает татарская национальная кулинария.
Ведь сегодня мы уже не можем представить, что в пирожковых и кафе не будет всеми любимых беляшей и эчпочмаков, а на праздниках мы не сможем попробовать вкуснейший чак-чак. А названия всеми любимых блюд уже давно ассоциируются с теплом и душевностью, которую дает нам татарская культура.
Источники:
Заглавное фото: https://likes.ru/kazan/reviews/275-a
Для каждого этот теплый осенний период предстает по-разному, но, несмотря на это, можно дать некоторое описание «Бабьему лету». Начинается и заканчивается «Бабье лето» осенью.
В это время наступившие морозы неожиданно отступают, и становится теплее. Бывают случаи, когда из-за повышения температуры деревья и цветы снова цветут как весной. Но исконно «Бабьего лета» весной не бывает, лишь в осенние месяцы: сентябрь, октябрь.
Некоторые считают, что «Бабье лето» – это лишь плавный переход от более теплого климата к зимнему.
Но, в первую очередь, для людей «Бабье лето» – это настоящий праздник. Конечно, они могут даже не обратить внимание на наступление данного периода, но точно обращают внимание на солнечную погоду, на вновь распускающиеся цветы.
В такие моменты человек хочет в последний раз насладиться теплом перед зимними холодами. А кто-то в это время ставит точку в дачном сезоне в текущем году.
Когда-то в Древней Руси «Бабье лето» делилось на 2 части: «Молодое Бабье лето», «Старое Бабье лето».
«Молодое Бабье лето» проходило с 28 августа по 11 сентября, а «Старое Бабье лето» выпадало на 14 сентября и заканчивалось 24. Существовала даже примета, что если хорошая погода сохраняется на молодое, то на старое будет плохая. И наоборот. Но уже позднее название «Бабье лето» начало обозначать теплый осенний период.
А в словаре В. Даля «Бабье лето» отмечается конкретными праздниками. Начало выпадает на праздник Симеона-летопроводца (14 сентября), а конец на день Осенин (21 сентября) или же на день Воздвижения (27 сентября). Разные даты окончания периода связаны с тем, что каждый год на определенные дни недели выпадают разные числа.
Сейчас же приходит «Бабье лето» в сентябре и может длиться вплоть до начала октября. Есть случаи, когда этот период начинается и с 1 сентября. Но так происходит только в том случае, если последние дни августа выдались достаточно холодными.
Точно сказать, сколько дней длится «Бабье лето», не получится, так как в каждом регионе длительность разная. Но средняя продолжительность этого периода по стране равна 10-14 дням.
В течение этих дней температура может подниматься и до +20, что очень близко к летней температуре. Стоит учитывать, что данное явление уже проходит осенью, для которой характерна прохладная погода.
Но все же какого числа начало «Бабьего лета»?
Химики и биологи считают, что у потепления в начале осени иная причина. В этот период листья деревьев и растений вянут. Вследствие этого разрушается ярко-зеленый хлорофилл и выделяется каротин, ксантофилл.
Происходит выделение тепловой энергии. Множество листьев и травинок выделяют огромное количество тепла, которое и влияет на погоду.
Теплый воздух поднимается вверх, разгоняет облака, а это в свою очередь повышает атмосферное давление. Так образовываются антициклоны, которые фиксируют метеорологи каждый год приблизительно в одно и то же время.
Таким образом, чем дольше окружающие нас растения массово увядают, тем дольше длится «Бабье лето».
Раньше «Бабье лето» называли «Марфиным летом». Существует предание, которое гласит, что некая баба Марфа, у которой было много детей, не успела до похолодания собрать урожай. Она взмолилась Богу, чтобы он задержал холода.
Бог ее услышал, и осень пришла на две недели позже. А многодетная мать, тем временем, успела собрать урожай.
Но есть и другая версия предания, по которому Марфа молилась святому Симеону Столпнику. И именно он вымолил у Бога небольшое продолжение лета. Поэтому начало «Марфина лета» приходится на «Семенов день» (14 сентября).
Но почему «Бабье лето» называется так?
Существует и другой вариант происхождения названия. Один из них говорит нам, что название этого явления происходит от тонкой, легкой паутины, летающей по полям, лесам и предвещающей сухую осень.
Появляется ассоциация с едва заметными седыми прядями волос у женщин, а теплое время словно возраст, который предшествует пожилому и предстает как относительный расцвет.
Существует и прямая связь между бабьим летом как обозначением определенного периода в году и традиционными жатвенными «бабьими» (или «бабскими») праздниками (к примеру, Дожинки). Они отмечают переход от лета к зиме и наоборот.
Из этого можно сделать вывод, что изначально «Бабьим летом» называли период женских полевых работ, лишь потом это название начали соотносить с определенной погодой.
В дальнейшем появилась версия, что происхождение может быть связано с осенней паутинкой, которая была частью мифологических представлений западных славян.
В России существуют традиции на время празднования «Бабьего лета»:
С «Бабьим летом» связывают и множество достаточно неожиданных примет:
Очень интересно, что существует и перечень дел, которые нужно сделать в этот период:
«Бабье лето» приходит на территории стран, которые подвержены действию Азорского антициклона. Сначала теплый воздух добирается до России и Европы, лишь затем до Северной Америки.
На территориях Беларуси и Украины тоже есть «Бабье лето», но из-за их расположения оно приходит лишь к середине октября и длится не больше недели. А чаще можно услышать, что продолжительность осеннего потепления не достигает и четырех дней.
Норвегия, Дания, Латвия, Финляндия и Словения переняли это название, но при этом имели и свои определения этому периоду. Например, все реже можно услышать, как словенцы называют оборот «бабье лето», а в Норвегии забывают когда-то часто использовавшееся понятие «husmannssommer» – «лето мужа».
В других культурах существуют собственные названия данному явлению. Болгары и сербы называют потепление «цыганским летом».
В Австрии и Германии принято именовать этот период «летом пожилых женщин», в Чехии – «паутинным летом», а в Голландии – «послелетьем».
У итальянцев теплый период осени – это «лето Святого Мартина», а у французов – «лето Святого Дени».
Рассмотрим происхождение названия «лето пожилых женщин» в Германии. Переводится это словосочетание на немецкий язык как «Altweibersommer», но существует и другой вариант «Mettensommer» («лето летящей паутины»).
В культуре Германии летящие паутинки связывали с пряжей, которую ткут эльфы. А по мифологическим представлениям именно женщины обладали особым даром «возвращать» времена года, в том числе могли вернуть лето в осеннее время. Так в языке и закрепились эти названия.
Французы, итальянцы, каталонцы назвали осеннее потепление согласно церковному календарю, по имени наиболее почитаемого святого, чьи святцы попали на этот период.
Сюда же можно отнести и испанское словосочетание «маленькое лето Сен-Мигеля», но сейчас все чаще употребляется более простая форма «veranillo» – «маленькое лето».
Теплый осенний период не раз вдохновлял поэтов, художников, музыкантов на создание произведений искусства. Так великий русский поэт Ф.И. Тютчев посвятил «бабьему лету» следующие строки:
Есть в осени первоначальной Короткая, но дивная пора — Весь день стоит как бы хрустальный, И лучезарны вечера…
Или строки из одноименного стихотворения Ольги Берггольц:
Есть время природы особого света, неяркого солнца, нежнейшего зноя. Оно называется бабье лето и в прелести спорит с самою весною.
Широко известны и музыкальные композиции, посвященные этому прекрасному осеннему периоду. Например, у В. Высоцкого есть песня «Бабье лето» (слова – Игорь Кохановский):
Клёны выкрасили город Колдовским каким-то цветом, Это значит очень скоро Бабье лето, бабье лето. Это значит очень скоро Бабье лето, бабье лето.
Существуют и произведения живописи, описывающие красоту «Бабьего лета». Например, картина С.В. Волкова «На исходе бабьего лета». В ней словно яркость красок, прозрачность воды, лазурь небес таит светлую и легкую грусть по уходящей на целый год поре.
Или же картина Эдварда Альфреда Кукуэля «Бабье лето или Осенняя прогулка», где полотно залито желтыми, оранжевыми красками, но у голубого озера можно заметить девичью фигурку в легком платьице. Тепло, свет и ясная погода. Все то, что ассоциируется у нас с «бабьим летом».
Но все-таки когда стоит ожидать «Бабье лето» 2022?
По прогнозам Гидрометцентра в Центральную часть России «Бабье лето» придет 12 сентября, и продлиться чуть больше недели, точнее от 8 до 10 дней.
Температура в это время может достигать +23 градусов.
Бабье лето – это действительно то время, когда люди могут насладиться последним теплом перед зимними холодами. Поэтому дни осеннего потепления становятся особенными для всех. Остается надеяться, что в этом году мы сможем насладиться ясными и солнечными днями по максимуму.
Источники:
Заглавное фото: https://fotoload.ru/foto/719825/full/
Создание документальной ленты – часть большого проекта «Многонациональный свадебный хоровод». По задумке авторов, благодаря фильму молодые люди получат возможность пополнить запас знаний о культуре проведения свадеб своего народа, его традициях и обрядах, узнают лучше свои корни.
О том, как по традиции отмечали счастливый день для новобрачных, какие песни пели и обряды совершали – рассказали и показали представители нескольких народов республики. Среди них мордва, русские, удмурты, евреи, татары, немцы, казаки, бесермяне и марийцы.
Дополнением будут кадры чайной церемонии для участников проекта в ижевском Центре китайской культуры – зрителям станут известны представления китайцев о счастье.
Героями фильма также стали пары-юбиляры разных национальностей, хранящие любовь на протяжении долгих лет. Они поделились своими воспоминаниями о том, как проходило их бракосочетание.
Гостей ожидает народная дегустация плова по рецептам 12 регионов Узбекистана, а также конкурс среди зрителей по поеданию плова.
В 14:10 на сцене начнётся мастер-класс по приготовлению плова. Весь процесс ведущие прокомментируют от начала и до конца, а зрители смогут угоститься приготовленным блюдом.
Также для всех пришедших будет открыта ярмарка-продажа «Восточный базар»:
Кроме того, на главной сцене пройдет концертная программа «Давайте готовить вместе» с творческими номерами от представителей разных народов Удмуртии и приглашенных артистов из Узбекистана.
Сотрудники Дома Дружбы народов и представители районного культурного центра отправились в одно из мест компактного проживания марийцев — в деревню Ныргында
Поездка посвящена поиску этнографического материала по традиционным марийским свадебным обрядам. Напевы и танцы, связанные с бракосочетанием воспроизводят местные жители, а организаторы экспедиции фиксируют на видео. Отснятые кадры будут включены документальный видеофильм, в котором будут показаны свадебные церемонии мари и ещё 9 народов.
Старинный праздник «Яган-Базар», с многовековой традицией, дошедший до наших дней, проходит в селе Яган-Докья, основанном более 600 лет назад (по сведениям М. Атаманова). В 17 веке, после принятия христианства, была построена часовня, которую открывали 1 раз в год – 31 августа в день Святых Флора и Лавра, покровителей лошадей. В этот день сюда съезжались купцы городов Сарапула, Малмыжа, Елабуги, мастеровые посёлка Ижевский завод и население с окрестных поселений для освещения лошадей, свежего урожая.
Яган-Докья стала местом для проведения торгов, ярмарок, базаров. Базары проходили ежегодно, шла оживленная торговля и обмен товарами, как на любом празднике неотъемлемой частью был активный отдых (игры, пляски, песни). До наших дней часовня не сохранилась, в 1929 году создали колхоз и часовня стала клубом, а праздник «Яган-Базар» отмечали на улице Школьной (где была часовня) – там он стал праздником улицы – торговли не было, варили кашу, накрывали столы на улице, пели, принимали гостей-родственников.
С 2011 года праздник проводится в расширенном формате: задействован «исторический квартал» села Яган-Докья и территория Яган-Докьинского Дома культуры. Основой праздника является базар: «Емышо шаере» — сельскохозяйственная ярмарка; «Мушкась» — медовая ярмарка; «Кибашлы» — ярмарка-продажа изделий ДПИ. Организованы: «Шудо шудон» — детская площадка; «Шудом, серектом» — спортивная площадка, аттракционы. «Ярмарка талантов» — концертная площадка с участием национальных творческих коллективов УР. «У русской печи» — гастрономическая площадка. Проводятся мастер-классы по народному творчеству, турнир по новусу для людей с ОВЗ, крестный ход и молебен на роднике «Бадзым ошмес».
В 2022 году проект Яган-Докьинского центрального сельского Дома культуры муниципального учреждения культуры «Малопургинская межпоселенческая централизованная клубная система» «Яган-Базар – круговорот жизни» стал победителем первого конкурса на предоставление грантов Президента Российской Федерации на реализацию проектов в области культуры, искусства и креативных (творческих) индустрий.
31 августа 2022 г. при поддержке Министерства национальной политики УР и БУ УР «Дом Дружбы народов» в с. Яган-Докья Малопургинского района УР пройдет межрегиональный этнический праздник «Яган-Базар».
Подробнее о проведении праздника вы можете узнать из положения, а также по тел. 8 (951) 206-84-25 — Сайфутдинова Галина Ивановна (заведующая Яган-Докьинским ЦСДК МУК «Малопургинская МЦКС»).
Фото: vk.com/yagan_dokya_zsdk
Иван Купала – один из главных славянских праздников, который входит в обрядовый календарь. В древности был приурочен ко дню летнего солнцестояния, считался праздником Солнца и расцвета природы.
Почему праздник Ивана Купала носит именно такое название? Существует несколько версий.
По одной из них слово «Купала» происходит от греческого «погружать, купать» и связано с обрядами омовения, погружения в воду, проводимыми в этот праздник.
По другой версии название появилось позднее и является славянским вариантом имени Иоанна Крестителя. Празднование дня Ивана Купала по новому стилю совпадает с православным праздником – Иоанна Крестителя.
По старому стилю Иван Купала отмечался 24 июня, но после перехода на григорианский календарь праздник перенесся на 7 июля.
Празднование начинается накануне дня Ивана Купалы – вечером 6 июля. Наиболее важной считается ночь с 6 на 7 июля, именно тогда происходит большинство обрядов.
Изначально, Иван Купала был языческим праздником и назывался Купалье, в честь бога полевых цветов и плодов – Купало. Он был приурочен ко дню летнего солнцестояния, когда самый длинный день и самая короткая ночь в году.
Праздновался широко и весело, сопровождался обрядами очищения и омовения.
С крещением Руси христианство стало устранять языческие традиции и тогда праздник Купалье отнесли ко дню Иоанна Предтечи (Крестителя). Но язычество не удалось полностью искоренить, и в результате слияния христианских и языческих обычаев появился праздник Ивана Купалы.
Несмотря на христианскую часть праздника, в нем существует мистическая привлекательность, благодаря которой традиции Ивана Купалы популярны и интересны людям до сих пор.
В чем же заключается суть Ивана Купала?
В день Ивана Купалы, как и в рождественские святки, стираются границы между мирами, между реальным и магическим. Считалось, что в праздник Ивана Купалы отрываются Небесные Врата, и все молитвы в это время будут услышаны.
Также в этот день природа «оживает»: наполняются целебными свойствами природные стихии – вода и огонь.
Суть праздника в объединении людей с природой, с магическим миром.
Подготовка начиналась за день до Ивана Купалы. После полудня 6 июля, а по старому стилю 23 июня, начинали собирать целебные травы, цветы, девушки плели венки. Также изготавливались главные атрибуты праздника – чучела Купалы и Марены, символизирующих воду и огонь.
Чучело Купалы топили в реке, а чучело Марены сжигали, считалось, что так природные образы возвращаются в свое первозданное обличие.
Обязательно мылись в бане и вязали веники на весь следующий год.
Ближе к вечеру подбирали наряд для празднования – это могла быть простая, удобная одежда без излишеств; у девушек это легкая юбка или платье в пол, у молодых людей – штаны и рубаха простого кроя. Использовали природные украшения – бусы из ягод и цветов, венки и т. д.
В Купальскую ночь проводились традиционные обряды, пели песни, водили хороводы, гадали. А утром, 7 июля, необходимо было встать пораньше, чтобы пройтись босиком по утренней купальской росе.
День перед Иваном Купала в народе назывался Аграфена Купальница (от имени святой Агриппины Римской)
В послеобеденное время молодые девушки шли в лес, плели венки для предстоящего праздника и вязали банные веники из веток березы и других лиственных пород деревьев, так как считалось, что веники, связанные в этот день обладают целебными свойствами.
В процессе заготовки веников девушки пели песни.
По древним поверьям, на Аграфену нужно умыться росой, чтобы быть здоровым.
Главной традицией этого дня было обливание. Молодые люди набирали воду в ведра из речки, которой потом обливали прохожих.
Вечером накануне Ивана Купала народ собирался и шел к речкам и водоемам, чтобы разжигать костры и начинать гуляния. Неотъемлемой частью празднования были забавы. Игры на Ивана Купала делились по трем типам: с огнем, водой и землей.
Обряды Ивана Купала неразрывно связаны с водой, огнем и травами.
Традиционно вечером и в ночь на Ивана Купала разжигались большие костры, вокруг которых и происходило все действо.
Большое количество хвороста складывали в высокую пирамиду, а в середину ставили шест с черепом коровы и поджигали. Огонь чаще всего добывали трением дерева об дерево. Горел костер до самого утра.
Костер на Ивана Купала разводили рядом с водоемами, так как по поверьям в этот день огонь «дружен» с водой.
Вокруг костра водили хороводы, пели традиционные купальские песни. Обязательным ритуалом были прыжки через костер. Все девушки должны были хотя бы раз перепрыгнуть через костер. Если же этого не происходило, девушку считали ведьмой.
Прыгнув через костер, человек мог очиститься купальским огнем, а кто прыгнет выше, тот будет удачливее и счастливее всех.
Приметы Ивана Купала в большинстве своём связаны с прыжками через костер. Если девушка и парень, взявшись за руки, прыгнут через костер и их руки останутся вместе, то скоро свадьба. Если вслед паре полетят искры от костра, то для них это хорошая примета.
Для детей Иван Купала был не предназначен. Он больше относился к молодежным гуляниям. Но, чтобы также уберечь своих детей от сглаза и болезней, матери сжигали в купальском костре детские вещи, с ними уходили все недуги.
Массовые купания начинались после рассвета в день Ивана Купалы. Заходить в воду в ночь на Ивана Купала было опасно – «нечисть» могла утащить на дно.
Также вода использовалась не только для купания, ее набирали и использовали в различных ритуалах и обрядах.
Особенной силой обладала утренняя роса. Ей умывались, чтобы быть здоровым, сохранить молодость и красоту.
Венок на Ивана Купала является обязательным атрибутом. Его плели накануне праздника из различных полевых трав и цветов. Каждое растение, вплетенное в венок, придавало ему определенные свойства.
Изготавливали венки двумя способами – плетением и витьём. Носили их парни и девушки, которые хотели найти себе пару.
Самое распространенное гадание в праздник Ивана Купала связано с венками. Молодые незамужние девушки бросали их в воду и гадали на суженого: Если венок поплывет, значит девушка в ближайший год выйдет замуж. А если венок потонул, то девушке не видать суженого в этом году.
В какую сторону венок поплыл, оттуда и ждать будущего супруга.
Принято считать, что в ночь на Ивана Купала распускаются целебные травы и обретают особую силу.
Также на травах девушки гадали на суженого. Находили и срывали подорожник. Перед тем, как лечь спать растение клали под подушку со словами:
«Подорожник-подорожник, ты растёшь у дороги, видишь старого и малого, покажи мне любимого моего».
В эту ночь девушке должен присниться ее суженый.
В связи с мистической составляющей к празднику Ивана Купалы относятся множество мифов и легенд.
По одной из легенд, главный цветок Ивана Купала – это цветок папоротника. Он распускается раз в году, только в эту ночь.
Тому, кто найдет цветок, он может указать местонахождения всех кладов и наделит его чудесными способностями. Но считалось, что путь к цветку находится под защитой нечистой силы.
Во время праздника Ивана Купала нельзя было оставаться одному и находиться дома.
Также нельзя было спать в Купальскую ночь. Танцами и весельями народ отпугивал злых духов, а тех, кто засыпал, нечистые силы могли утащить в лес или заснувший мог надолго лишиться сна и покоя.
Купания в ночь на Ивана Купала были под запретом, они начинались только с рассветом. Люди боялись нечистой силы, которая еще не покинула водоемы и могла утащить с собой на дно.
В этот день нельзя было брать и давать в долг, а также осуществлять какой-либо обмен товарами. Также запрещалось заниматься уборкой, работой, шить и стирать – все это делалось накануне праздника.
Кроме костров в праздник Ивана Купала поджигали деревянные колеса или смоляные бочки, которые впоследствии скатывали с горы – они были символами солнца.
Также хоровод, который водили вокруг костра символизировал круг солнца и Бога Ярило.
Венок, который плели девушки, считался символом девичества.
Сегодня традиции Ивана Купала продолжают существовать в России. В некоторых регионах в ночь Ивана Купалы сохранилась традиция собираться на берегах водоемов.
В празднике участвуют и выступают русские народные коллективы с традиционными купальскими песнями и танцами. Люди жгут большие костры, прыгают через них, водят хороводы, плетут венки из трав и цветов, поют песни и просто веселятся.
Иван Купала – народный праздник, который совмещает в себе как язычество, так и христианство. Один из самых узнаваемых и известных праздников, традиции которого соблюдаются до сих пор, и отмечают его широко, весело и с размахом.
Источники:
Источник заглавного фото: https://zen.yandex.ru
Арысь аре, 2-тӥ гудырикошконэ, Ижкарысь Кызьпу арама удмурт калыкез «Выль» шулдыръяськонэ люка. Таяз радэ но куноос трос гинэ люкаськизы.
Огинэ люкаськем калыкез праздникен ӟечкылазы Кун Думаысь депутат Олег Гарин, йӧскалык политикая министр Эдуард Петров, Индустри ёрослэн кивалтӥсез Любовь Зайцева, «Удмурт Кенеш» огазеяськонлэн Тӧроез Татьяна Ишматова но мукет бадӟым куноос.
Татьяна Витальевна тау кариз вань люкаськемъёслы, ужрадэз радъясьёслы но вуэм фольклор коллективъёслы. Озьы ик со праздникен ӟечкылаз но шумпотонзэ вераз сям-йылолъёсмы туала арын но утисько шуыса. «Берло аръёсы элькунамы «Выль» праздник выль но выль кужым басьтыса калык пӧлы вӧлме. Со вера одӥгез сярысь: удмуртлыкмы азинске, асьмеос азьланьтӥськом удмурт лулчеберетмес. Со тӥляд тыршемдылы луыса! Азьпалан но ог-огмес валаса, тупаса улыны мед быгатомы. Праздникен эшъёс! «Выль» шулдыръяськонэн!» — шуиз со.
Празднике люкаськем куноосты шулдыртӥзы но шумпоттӥзы элькунысьтымы дано артистъёс Геннадий Бекманов но Геннадий Кузнецов, ӝужась кизилиос Оля Ипатова, Ирина Полякова но Александр Ешкеев, озьы ик Ижкарысь но Дэри ёросысь фольклор коллективъёс: «Тюрагай», «Чильтэр», «Мечтатели», «Ӟардон», «Ягдор» но «Задор мылкыд».
Пичиос но мӧзмыса ӧз улэ. Удмурт эпосысь геройёс – Батыр, Италмас но Лӧпшо Педунь – соосын ӵош йӧскалык шудонъёсын тодматскизы но шудӥзы.
Нош мылкыд карисьёс ас бакчаязы будэтэм емышъёсынызы «Удмурт емыш мунё» конкурсэ пыриськизы но кузьымъёс утӥзы. 1-тӥ интыез «Пыре ни азбарамы» лэсьтэм композициеныз Валентина Ившина басьтӥз. 2-тӥ «Лӧпшо Педунь» композициеныз Людмила Исхакова луиз. 3-тӥ интые «Бакча натюрморт» композициеныз Галина Эскендерова тубиз. Вормисьёс но котькудӥз, кин пыриськиз конкурсэ, имысьтыз синпель кузьымен пусъемын вал.
Выль емышъёслы сӥзем удмурт йӧскалык шулдыръяськон радъяськиз «Удмурт Кенеш» огазеяськонлэн Грак ёросысь ёзэтэзлэн кичӧлтэмезъя.
Грак ёросын «Выль» шулдыръяськон арлы быдэ ортче. Таяз радэ но со туж шулдыр праздниклы пӧрмиз. Люкаськем калыкез ӟечкылазы Грак ёрослэн йырыз Виктор Белов, «Удмурт Кенеш» огазеяськонлэн Тӧроез Татьяна Ишматова, Грак ёросысь ёзэтмылэн кивалтӥсез Александр Аблаев.
Праздникын радъямын вал кибашлыослэн ужъёсынызы вузкарон, выль сиён-юонъёсын адӟытонъёс. Сцена вылысен чузъяськизы шулдыр кырӟанъёс. Мылкыд карисьёсты мае ке ас киынызы лэсьтыны дышетӥзы. Пичи пиналъёс понна нимысьтыз площадкаос ужазы. Нош егитъёс вожвылъяськонын кужымзэс мерттазы. Праздник пумын вань люкаськемъёсты ческыт ӝукен куноятӥзы.
«Удмурт калыклэн сям-йылолъёсыз утисько шуыса тау карисько ёросъёсын но каръёсын тыршись кенешчиосмылы. Малы ке шуоно таӵе выллем праздникъёс семья куспын возисько ик ай, нош куке соос радъясько быдэс ёрос понна, со туж бадӟым огазеяськон, удмуртлыкез утён мылкыд сётэ калыклы, нимысьтыз егитъёслы! Туж шулдыр но асшӧмо ортчиз «Выль» шулдыръяськон Грак музъем вылын! Ӝутскем мылкыдын бертӥ сомында тодмоосын адӟиськыса, кырӟаса- вераськыса, выль бакча сиёнъёсын куно луыса», — гожтӥз мылкыдзэ аслаз вотэс бамаз Татьяна Ишматова.
Участниками события стали почти три десятка лучших мастеров и специалистов по ткачеству из разных регионов России: Москвы, Башкортостана, Татарстана, Марий Эл, Пермского края и Удмуртии.
Организаторы отмечают, что местом проведения фестиваля не случайно выбрана Карамас-Пельга. Жители деревни бережно сохраняют традиционную культуру: обычаи, праздники, песенную, обрядовую культуру, узорное ручное ткачество. Карамас-Пельга является родиной знаменитой удмуртской ткачихи – Зои Мазитовой. Знакомство с её творчеством для гостей состоялось в первый день фестиваля. Представили участники в дебютный день и свои тканые работы.
Кроме того, участники фестиваля отправятся в этнографическую экспедицию в деревню Старая Салья и проведут открытые мастер-показы по ткачеству.
По материалам сообщества фестиваля ВКонтакте.
Фото: vk.com/event214117072
9 июля в ижевском Парке Космонавтов впервые пройдёт масштабное знакомство со свадебными традициями разных народов
В программе фестиваля планируются:
Будет организована выставка-ярмарка «Национальный колорит» — торговля сувенирами, одеждой, детская площадка.
Украсит фестиваль яркий концерт с участием творческих коллективов национально-культурных объединений Удмуртской Республики. Завершится праздник чествованием пар юбиляров и многонациональным свадебным хороводом.
27-29 мая ученики воскресной еврейской школы «Халом» и их родители прошли квест по народным традициям, а также истории и современности Израиля
«Шаббатон» — совместное празднование Шаббата, еврейская община Удмуртии проводит его ежегодно, каждый раз – в новом формате. В этом году событие совпало с Днём Иерусалима, но ребята не ограничились лишь одним городом еврейского государства. Дети изучили историю нескольких знаковых мест страны и даже изготовили их макеты.
Весь Шаббат впервые был проведен в форме ролевой игры-квеста. Испытания были основаны на исторических фактах – участники расселялись по городам, знакомились с образовательными программами. Интересным пунктом программы лагеря стали обряды, среди которых Авдала – проводы Шаббата (Субботы). Ребята погружались в тишину на целый час, а затем выходили из неё.
Также за выходные дети освоили необычное ремесло – рейзеле. Это традиционное народное искусство вырезания сложных узоров из бумаги. Кроме того, участники лагеря пели «субботние» песни, исполняли еврейские танцы и учились читать на иврите за 20 минут.
Открылась серия мероприятий о национальных свадьбах.
Организаторы поделились советами по подготовке к церемонии и познакомили девушек с обрядами. Один из них связан с волосами (на фото): расплетение косы означало прощание с девичеством; заплетение двух кос — переход невесты в группу женщин.
«За стол когда невесту приведут, две косы ей заплетут: была одна — стало две, была девушка — стала женщина». Этот обряд мог совмещаться с девичником, который проходил, как правило, с песнями и хороводами.
Также на вечере работал профессиональный шаржист, а фотограф и видеограф представил ролик, записанный на корейской свадьбе в Ижевске. Настроение гостям создавали артисты, принимающие участие в национальных свадьбах города.
Напоминаем, что 17 мая состоится новая встреча — «Свадьбы с удмуртским колоритом». Подробнее о ней 
https://vk.com/wall-6721781_29604
Фото: Наталья Шахторина
С 18 по 22 апреля жители республики знакомились с многообразием традиций народов эрзя и мокша
Она запомнится:
Мордовский народ нашей республики ярко рассказал о себе и своей исторической родине, передавая память о корнях молодому поколению — в этом была важная цель события.
Итог культурной неделе подвёл концерт этнографической фольклорной студии «MEREMA» и Государственного театра фольклорной песни и танца «Айкай». Их выступления позволили гостям проникнуться подлинным творчеством родственных финно-угорских народов.
Традиционное празднование состоялось 17 апреля в Доме Дружбы народов
На торжество собрались ученики воскресной школы «Халом», участники подросткового клуба, молодёжь, родители, а также подопечные благотворительного фонда «Хэсэд-Ариэль» и члены общины.
Дети подготовили музыкальные номера. Они исполнили песни, связанные с тематикой праздника — исходом евреев из- египетского рабства. К примеру, это знаменитая композиция «Let my people go». Состоялся дебют на сцене юного скрипача Самуила Циглиса.
Также на сцене выступила «первая скрипка» Удмуртии Ксения Благович с композицией из мюзикла «Скрипач на крыше» и популярной еврейской мелодией «Хава Нагила».
Вечер завершился символичной трапезой с традиционным блюдом праздника — мацой.
Исламский календарь ведет подсчеты по луне, начиная с новолуния. По этой причине каждый год Рамадан наступает раньше на 10-11 дней.
В 2023 году Рамадан начнется вечером в понедельник, 3 апреля 2023 года, и закончится вечером во вторник, 2 мая 2023 года, хотя точные даты могут немного отличаться в зависимости от местных наблюдений за луной.
Важно отметить, что эти даты являются приблизительными и могут быть изменены, поэтому лучше уточнить в местной мечети или исламском центре для подтверждения.
Тюркские народы называют строгий пост – «Ураза», а мусульмане – «Рамадан». Некоторые могут произносить «Рамазан» (например, народ Турции), что не противоречит значению, но не является истинным.
Все дело в том, что третий слог слова «дан» по звучанию очень похож на «зан». Старое поколение жителей мусульманских деревень для своего удобства произносили этот термин с заменой буквы «д» на «з», что впоследствии распространилось среди остального населения.
Но при чтении Корана подобная замена непростительна, особенно это касается других слов, значение которых могут меняться при неправильном произношении. Случается, что по незнанию или привычке имамы прибегают к «сленговому» стилю.
Уместно сделать вывод по вопросу, как правильно – Рамазан или Рамадан. Первое – дело житейской привычки, а последнее – корректное с филологической точки зрения.
Большинство мусульман ждут Рамадан с нетерпением. Это период, когда они
больше времени могут уделить вере, спокойно читать Коран, поразмыслить о своей жизни.Добровольный отказ от пищи означает проявление силы духа, а также смирение перед Аллахом.
Отказ от еды позволяет почувствовать, что испытывает бедный человек, не имея
куска хлеба, и это воспитывает сострадание и милосердие.
В этот период принято щедро раздавать милостыню, делиться едой. Время Рамадана считается очень благотворным для души человека, так как есть шанс обуздать свои пороки, прожив месяц в чистоте и чтении молитв.
Именно за это мусульмане так любят Рамадан и ждут его как радостное событие, помогающее приблизиться к Богу.
Чтобы поздравить с месяцем Рамаданом, вы можете просто сказать «Счастливого Рамадана!» или «Рамадан Мубарак!» – это арабская фраза, означающая «Благословенный Рамадан».
Есть много других поздравлений и добрых пожеланий, которыми обмениваются в месяц Рамадан. Вот несколько примеров:
Для правильного исполнения поста необходимо соблюдать множество правил, в том числе специфических, которые могут показаться слишком строгими представителям других религий. Но к основным из них относятся:
Пост могут не совершать следующие категории людей:
За треть месяца до окончания поста следует особо внимательно соблюдать традиции
Рамадана. Очень важно посещать мечеть для молитвы. Двадцать седьмая ночь поста является знаменательным событием для мусульман.
Именно в это время была явлена первая сура Корана. Она называется Ночью могущества. В это время читают Коран и просят у Аллаха прощения.
В честь завершения Рамадана в первый день по окончании поста отмечают праздник под названием Ид эль-Фитр. Его сопровождают праздничные молитвы и раздача милостыни.
Рамадан – одно из самых ярких проявлений традиций ислама. Для истинного мусульманина это благодать, нисшедшая от Аллаха, время, которое одновременно является и постом, и праздником для души, дальнейшим ее совершенствованием на пути в рай.
