Конференция состоялась 25 ноября в Национальном музее УР, на выставке «Немецкие истории на берегах Ижа». В ней приняли участие учащиеся Лингвистического лицея № 22 Ижевска и других школ города.
Участников конференции приветствовали в онлайн-формате Олег Штралер — кандидат политических наук, заместитель Председателя международного союза немецкой культуры, Председатель правления института этнокультурного образования, и Дмитрий Вайман — кандидат исторических наук, старший научный сотрудник Института гуманитарных исследований УРО РАН г. Пермь.
Призерами конференции стали:
Специальным призом жюри отметило:
Дипломы участников получили:
26-27 ноября конференция продолжилась выездной сменой в лагере «Дзержинец». Её участниками стали не только ученики 8-11 классов лицея №22, но и заинтересованные в немецкой культуре учащиеся других школ.
Ребята путешествовали по «сказочной улице» братьев Гримм, разучили немецкие (и не только) танцы и песни, познакомились с биографиями некоторых представителей российских немцев, ставили творческие номера, своими руками мастерили открытку для мамы, отпраздновали первый Адвент, приняли у себя гостей из молодежного движения «Югендхайм».
История создания храма связана с особым почитанием ижевцами Архангела Михаила — святого покровителя прежнего и нового (Михаила Николаевича) генерал-фельдцейхмейстера — начальника всех оружейных заводов России.
В 1855 году на самом высоком месте города была выстроена в византийском стиле большая каменная часовня 30-метровой высоты и освящена в честь Архангела Михаила. В 1892-м духовенство Александро-Невского собора решило расширить храм, который к тому времени не вмещал всех прихожан. Протоиерей Василий Успенский подписал воззвание к прихожанам о сборе средств на расширение собора. Но расширение Александро-Невского собора так и не было сделано. Решили построить новый собор — на месте Михайловской часовни.
Нужно отметить интересный факт. Строительный комитет 1896 года принял решение о том, что новый собор не должен быть больше Александро-Невского храма. И действительно, Свято-Михайловский собор, несмотря на его внешний размах и величие, вмещал в себя меньше людей, чем Александро-Невский собор. С 1896 по 1897 год были проделаны проектные работы, а в 1897 году торжественно заложено строительство собора. На вершине Горы для этого сошлись крестные ходы из всех ижевских церквей во главе с их духовенством, заводское начальство, члены строительного комитета и тысячи рабочих.
Торжественное освящение главного престола храма Михаила Архангела состоялось 4 ноября 1915. Он открылся в качестве бесприходной церкви Ижевского завода, приписанной к Александро-Невскому собору. Освящение совершил протоиерей Василий Успенский. Открытие и освящение собора приурочили к 100-летию Ижевского оружия.
Полноценная жизнь собора была очень не долгой. В марте 1917 года, после отречения Императора Николая II, в ходе второй русской революции некоторые представители заводской администрации заключены рабочими под арест в подвалы Михайловского храма.
8 августа 1918 года ночью у стен Михайловского храма прошел бой между большевиками и восставшими рабочими. Рабочие победили и держались 90 дней. В соборе все эти дни совершались богослужения.
7 ноября 1918 года восставший Ижевск взят штурмом силами двух красных дивизий (Азинской и Особой Вятской). В полдень отчаянную попытку ижевцев удержаться, бросившись в «психическую» атаку, поддержал звон всех колоколов Михайловского храма.
В 1926 году по распоряжению митрополита Сергия (Страгородского) будущего Патриарха Московского и всея Руси (с 1943 года), создана Ижевская и Удмуртская епархия. Михайловский собор стал первым кафедральным в ее истории.
В 1929 году усиливается кампания по закрытию и уничтожению Михайловского собора и других храмов города. В 1932 году, весной, с Михайловского собора сброшены и отправлены в переплавку все колокола. Собор в 1933 году превращен в музей, вокруг этого здания стали насаждать ботанический сад.
В 1937 году по решению Совнаркома УАССР начато разрушение Свято-Михайловского собора. Кирпичи из разбираемого собора пошли на строительство мединститута. Остальные кирпичи из собора частично были проданы на сторону, частично использованы для достройки здания пединститута (корпус № 2 УдГУ).
В декабре 1938 года Совнарком УАССР запросил у Госплана РСФСР разрешение включить в план строительства 1939 года возведение театра на месте собора. Через месяц был получен ответ Госплана: «… не представляется возможным по лимитным соображениям». В послевоенные годы подверглись разрушению остатки цокольного этажа и фундамент собора. На расчищенном месте и по периметру площади собора был разбит сквер.
О восстановлении Собора впервые стали говорить еще в 1989 году, после восстановления самостоятельности Ижевской и Удмуртской Епархии.
В 1993 году в Ижевскую и Удмуртскую Епархию прибывает новый архиерей, Архиепископ Николай (Шкрумко). Владыка поставил перед всем клиром две важнейшие задачи: возрождение монастырей в Удмуртии и восстановление Свято-Михайловского собора в Ижевске.
В 1995 году на месте Свято-Михайловского собора установлен и освящен поклонный крест. Возложен и закладной камень с надписью «С Божьей помощью и усердием жителей города Ижевска на сем месте будет возрожден Михайловский Собор».
19 мая 2004 года к месту возведения собора совершен Крестный ход, где на сохранившемся фундаменте был отслужен молебен и затем был заложен крест в основание фундамента. На закладке креста присутствовали: Президент УР А. А. Волков, мэр Ижевска В. В. Балакин и другие официальные лица.
Через три года здание собора возведено, установлены колокола и кресты.
5 августа 2007 года было совершено освящение главного престола и всего собора в честь святого Архистратига Божиего Михаила. После литургии на ступенях собора при большом стечении народа Предстоятель Русской Православной Церкви Патриарх Алексий II в своей приветственной речи обратился к собравшимся: «Сегодняшнее историческое событие — освящение собора, воссозданного на месте разрушенного во времена лихолетий его предшественника, является исцелением многолетней раны, нанесенной богоборческой властью, и открывает новую страницу возрождения Православия на удмуртской земле».
Подробная история храма представлена на сайте http://ижсобор.рф/history/.
Информация и фото: http://ижсобор.рф/history/, https://vk.com/pravoslavieizhevsk
11-ого ноября в России стартует просветительская онлайн-экспедиция «Моя страна – моя Россия».
В этом году основой экспедиции станут лекции об исторических персонах из регионов нашей страны. В скором времени они будут доступны по ссылке https://онлайнэкспедиция.рф
Историки и педагоги, готовые поделиться своими методическими разработками, участвовали в составлении программы экспедиции. В середине декабря лучшие из них будут награждены ценными призами.
Но из чего он состоит? Как удаëтся получить его из ничего? Каким он бывает? Мы бы появились на свет, если бы наши предки не научились получать огонь? Как человек догадался пользоваться огнём? На эти и другие вопросы вы найдете ответы ниже.
Огонь — раскалëнные газы и плазма, выделяющиеся при совершенно разных обстоятельствах.
Вот некоторые из них:
Если у вас всë-таки есть подходящее горючее, температура, окислитель и собственная лаборатория, то вы сможете наблюдать за разным цветом огня:
Это явление объясняется просто — пламя окрашивают атомы и ионы, которые высвобождаются при горении.
Теперь мы знаем, что такое огонь, из чего он состоит, какого бывает цвета. Ещё мы знаем, что огонь двигается и распространяется. Но с какой скоростью?
Точного ответа на этот вопрос нет, так как скорость огня — величина непостоянная. Она зависит от состава горючего, примеси инертных газов, температуры, окислителя.
Только что мы рассмотрели огонь как физическое явление. Однако для людей он имеет намного большее значение и ценность. Наши предки всегда наделяли смыслом всë, что видят — особенно стихии.
Частью быта огонь стал примерно два миллиона лет назад. Сначала человек научился сохранять огонь и только потом добывать. Последовательность именно такая.
Наши предки поняли, что пламя лесных пожаров может не только уничтожать, но и греть. Потом они научились заимствовать огонь у природы, поддерживать его и переносить с одного места на другое.
Благодаря этому навыку люди смогли расселиться по всему миру, в том числе, в холодных районах. Без умения сохранять огонь, человек не смог бы пережить ледниковые периоды у края ледников.
Разумеется, в то время особенно почитали хранителей огня. Именно они обеспечивали жилища теплом и играли важнейшую роль в выживании семьи, рода, племени.
В основном, хранительницами очага были женщины. Они занимались собирательством, следили за детьми, изготавливали примитивную одежду и поддерживали огонь. Это одна из причин длительного существования матриархата, который со временем плавно сменился патриархатом.
Без огня не обошлось и здесь. Помимо появления изобилия, а вместе с тем, набегов и потребности охранять племя, возник навык добывать огонь трением. Эти факторы повлияли на укрепление роли мужчины в древности.
С этого момента человек умелый может развести огонь за полчаса. Став более доступным, пламя не потеряло своей ценности.
Смотря на огонь, люди задумывались о его происхождении, объясняли его как могли, обожествляли. Двойственную суть огня человек осмыслил быстро, он знает, что есть тонкая грань между костром и пожаром, теплом и опасностью. Поэтому в разных культурах боги огня чëтко отображают его двойственную природу:
Упес — богиня, сжигающая болезни и беды чистым пламенем.
Сехмет — дышащая солнечным огнëм львица, сжигающая дотла божьих врагов. Засуха, испепеляющая жара, нарушение баланса стихий — это всё Сехмет.
Гефест — покровитель кузнечного ремесла и созидающего огня. Изготовил молнии Зевса.
Павор и Паллор — огненные божества разрушения и страха.
Рарог — дух огня очага. Описан как птица или дракон, с крыльев которого сыплются искры.
Сварог — бог огня, происходящего от солнечного света. С одной стороны его благодарили за свет и тепло, а с другой стороны боялись засухи и пожаров, которые и он мог наслать.
Ярило (ярый — сердитый, горячий, огненный) — бог весеннего солнца, освобождения природы от зимних морозов, первых гроз и плодородия.
Гибил (горячие угли) — шумерский бог огня. Тоже имеет дуальную природу. Он же исцеляет и греет, он же несëт гибель и пламя войны.
Эрра, Ярри – шумерский огненный бог войны и разрушения.
Атар — божественный, космический огонь.
В Иране считается смертным существом, имеющим тело. Он должен гореть, пока зло не будет повержено до конца.
Агни («огонь» – санскрит) — независимый первичный огонь, триединый бог природы, рождëнный из самого себя. Имеет три головы, три языка и три жизни.
Сурт — правитель огненного царства Муспельхейм, одного из девяти миров.
Саламандра — дух огня в облике огненной ящерицы. Позже средневековые алхимики считали, что эти маленькие дракончики способны испепелять любую материю, а также гасить огонь, так как их тело было холодным.
Шиутекутли — огнеликий бог вулканов и огня: домашнего и небесного, земного и подземного.
Хо-син (звезда огня) — двуликий бог войны в китайской мифологии. Одно лицо у него красное с тремя глазами, а второе, скрытое на затылке, добродушное и уравновешивающее.
Кагацути — в японской мифологии бог огня. Рождаясь, сжëг лоно матери, за что был разделён на восемь вулканов.
Неудивительно, что магия огня тысячелетиями практиковалась у разных народов:
Например, сегодня до сих пор празднуют день летнего солнцестояния или день Ивана Купалы. Центром торжества является костëр, вокруг которого водят хороводы, и через который прыгают.
По поверью, если вы перепрыгните через пламя, обязательно убережëте себя от хвори и неприятностей. Принцип прост: чем выше и дальше прыгаете, тем удачнее будет предстоящий год.
Ещё один обычай праздника — бросать в огонь одежду человека, которому желали выздоровления, чтобы пламя забрало болезнь.
У степных народов был распространëн ритуал очищения двумя кострами. Каждый, кто приезжал, гость, гонец, посол, проходил между двумя кострами. Так он доказывал чистоту своих намерений, прежде, чем войти в юрту.
Ещё один праздник активно проводится каждый год — Бурятская Дугжууба. Во время празднования бурятского Нового года, когда пламя становится целебным, люди собираются у огромного костра и проводят молебен. Затем катают кусочки теста по телу и бросают их в огонь, очищая себя от накопившегося за прошедший год.
Разумеется, магия огня практиковалась чуть ли не в каждом уголке Земного шара, в том числе у кельтов, ацтеков и жителей Самоа. Однако, говоря о огнепоклонничестве, в первую очередь нужно упомянуть зороастризм, религию, где посредником между божественным и земным считается именно огонь.
Необычное название культу дали в честь пророка Зороастра (или Заратустры). Да, в своей работе «Так говорил Заратустра» Ф. Ницше отсылает именно к зороастрийской вере.
В еë центре находится Бог Ахура-Мазду, которому противопоставлен демон Архиман. Во взаимоотношениях «Бог-человек-зло» огонь играл ключевую роль. Вместе с теплом люди «получали» от пламени энергию и силу для борьбы со злом.
Наиболее распространëнным культ стал в Персии в lll веке нашей эры, тогда по всей стране начали активно строиться алтари, вокруг которых возводили храмы огня. В день восшествия на престол, правитель зажигал в латунной чаше огонь.
Он освещал большой зал с куполообразной крышей и стены из глиняных кирпичей. От священного пламени главного храма огня зажигали огонь в остальных алтарях страны. Ещё одним источником света стали культовые свечи, которые зороастрийцы изобрели как мини-символ Священного огня.
Обычай жечь свечи в храмах у огнепоклонников переняли приверженцы других религий, в том числе Христианства.
В наши дни огонь тоже имеет место в культуре, только теперь оно имеет скорее символический характер, нежели магический и сакральный.
Каждый из нас хотя бы однажды приносил цветы к Вечному огню, который символизирует память, скорбь, благодарность. Существует ещё такое понятие, как Огонь памяти. Оба они наполнены одним и тем же значением.
Разница лишь в периодичности горения. Родиной Вечного огня считается Париж. Сначала была установлена триумфальная арка на могиле Неизвестного Солдата, погибшего во время Первой мировой войны.
Через два года после еë открытия, скульптор Грегуар Кальве предложил оборудовать мемориал газовой горелкой. Объяснил он это практичностью, так памятник будет освещаться ночью.
Позже, в 1930-1940-х годах, традицию торжественно зажигать памятный огонь в 18:30 переняли Бельгия, Португалия, Румыния, Чехия. Первый памятный огонь в честь погибших во Второй мировой войне появился в Польше, а именно в Варшаве 8 мая 1946 года.
Место для Огня памяти выбрали на площади Маршала Юзефа Пилсудского, у восстановленной после фашистской оккупации Могилы неизвестного солдата.
В СССР первый Вечный огонь появился только в 1957 году в Ленинграде на Марсовом поле. После этого пример символа распространился по всему Советскому Союзу. Вечный огонь около Кремлëвской стены действительно вечный.
Уже больше полувека не берут дожди, ветра и ураганы. Не гаснущую горелку разработали на заводе имени М. В. Хруничева, применяя материалы для ракетных двигателей.
Из всех прочих вариантов, утвердили вариант с горелкой с тремя взаимозаменяемыми запальниками и специальными трубками подачи газа с автоматическим перекрытием газа, на случай если Вечный огонь когда-то потухнет.
Интересно, раз используется газовая горелка, почему пламя не синее?
Всë дело в правильном соотношении газа и воздуха.
Для того, чтобы Вечный огонь таким и оставался, каждый месяц сотрудники МОСГАЗа проводят профилактические работы. Но и во время них огонь продолжает гореть, но переходит на временную горелку. Тоже самое происходит перед праздниками на контрольных проверках горелки.
Зальëт ли горелку, если за день выпадет месячная норма осадков?
На такой случай инженеры спроектировали систему вывода воды со дна цилиндра через специальные отверстия и трубы.
Предвосхищая ваш вопрос про порывистый ветер и ураганы, расскажем вам ещё об одном инженерном решении. На защитном цилиндре установлены зубцы, которые рассекают воздушные потоки и создают для них препятствие.
Ещё больше информации о том, как культура обращения с огнëм повлияла на историю человечества, читайте в нашей статье «Русская печь».
Заглавное фото: https://bakinskiybulvar.ru/beriki/
Если говорить об истории происхождения денег, то можно сказать, что она берет свое начало с тех пор, как между людьми возникли товарные отношения. Но с течением времени такой способ ведения торговли сошел на нет, и стали использовать разнообразные обменные элементы – так появились первые деньги.
Отчет истории денег начался 7-8 тыс. лет до н.э., когда у первобытных племен оставались излишки каких-то продуктов, и их можно было обменять на другие нужные товары. Исторически считается, что в качестве средства обмена использовались скот, сигары, раковины, камни, куски металла.
Также в роли денег выступали самые разные товары: соль, хлопковые ткани, медные браслеты, золотой песок, лошади, раковины и даже сушеная рыба. Но прежде, чем предмет мог стать «деньгами», он должен был получить общее признание у людей как средство обмена.
Когда преобладало натуральное хозяйство, и товар менялся на товар, потребность в деньгах была невелика, как при развитом рынке. Но свои виды денег появились даже в самых примитивных государствах. Роль денег выпадала на тот товар, который имел наибольший спрос и был в изобилии.
И, действительно, сущность денег заключается в том, что они являются составной частью экономической деятельности общества, служат в роли всеобщего эквивалента, отражающего стоимость всех прочих товаров.
Также происхождение и функции денег неразрывно связаны. Так как современные функции денег остаются такими же, как много лет назад. Их можно разделить на четыре:
Но уже со временем появилась и пятая функция денег, которая носит название «функции мировых денег» и проявляется во взаимоотношениях между экономическими субъектами: государствами, юридическими и физическими лицами, находящимися в разных странах.
Официально признаны две концепции происхождения денег:
Согласно первой теории происхождения денег, считается, что деньги появились как платежный инструмент в результате соглашения между людьми. Благодаря им было проще обмениваться товарами разного назначения.
Вторая теория появилась благодаря К. Марксу. В своем научном труде «Капитал» он изложил собственную теорию эволюции платежных средств.
Товар – материальное богатство человека, он оценивается качеством, временем и трудовыми затратами при его изготовлении. Выходит, что любой товар имеет меновую стоимость. Из-за возникающих разногласий в процессе товарообмена появилась особая категория эквивалента.
Именно в этом эквиваленте и начали выражать оценочную стоимость продуктов производства. Деньги и стали особой категорией, происхождение которых связано с развитием бартера и общества в целом.
Эволюционная теория не соответствует рационалистической и доказывает, что государство и какая бы то ни была договоренность людей не оказала влияния на происхождение денег.
Если говорить кратко, то у товара уже есть цена, на которую влияет вчерашний спрос. А до того момента любая вещь не несет в себе денежных функций.
История происхождения денег начинается с Милетской Денежной системы и богатейшего города Ионии. Дата ее возникновения – примерно 7-5 век до нашей эры. Позже монетный двор и денежная система появились в Фокеях.
Обе вышеупомянутые денежные системы были созданы на основе золота. Делились они на более ценные и менее ценные, и главным их отличием был вес монеты.
Кульминацией происхождения денег-монет можно назвать приход Александра Македонского и возникшей золотомонетной системы. Именно она и вытеснила Милетскую и Фокейскую систему.
Благодаря монетам Александра Македонского единая валюта появилась в Греции. Для сравнения можно привести тот факт, что денежный оборот единой валюты в Восточной Европе начался только в 7-ом веке.
Золотые монеты ценились так же, как и материал, из которого были отчеканены, поэтому они долго не обесценивались. На тот момент драгоценный металл ценился во всех странах, это дало возможность золотым монетам стать мировыми деньгами того времени до 20 века н.э.
Производство фальшивых денег жестоко каралось.
Чуть выше мы уже говорили, что Фокейская и Милетская системы были основаны на чеканке монет из золота. Но существовали монетные системы, чеканка которых была из серебра – это Эгимская и Эвбейская системы. Кроме того, есть предположения, что имела место и чеканка из сплава золота и серебра.
Уже позднее появляется чеканка денег из меди, бронзы, сплавов никеля и алюминия. Механизм изготовления монет стремился поспевать за потребностью в деньгах. Сначала использовалось литье, затем пришла штамповка денег вручную, лишь потом появилась машинная чеканка.
Производством денег могли заниматься исключительно суверенные государства. По усмотрению государства определялись тип металла, вес будущих монет, а рынок и правительство определяли ценность материалов относительно друг друга.
Это называлось «монетной регалией». Если происходило нарушение правил, то это считалось преступлением.
Сейчас же ситуация такая, что в редком случае юбилейные или приуроченные к каким-то событиям монеты могут быть из золота, серебра, платины. Но даже в таком случае они не используются в качестве денег для платежей.
Впервые бумажные деньги появились в Китае. Сначала это были лишь долговые расписки как знак, что ценный предмет находится в залоге. Это были большие прямоугольные листы с размерами сторон примерно двадцать на тридцать сантиметров.
Причиной происхождения бумажных денег можно назвать и то, что кошельки из-за монет могли весить от трех килограммов, а крупные сделки сопровождались целыми обозами с платежными средствами.
Другой причиной можно назвать и то, что монеты чаще изготавливались из меди, а медь была востребована и замена меди на бумажные деньги позволяла использовать ценный металл для других нужд.
Первые бумажные банкноты в Китае выдавались лишь на крупные суммы, к примеру, от 1000 условных единиц. Поэтому зачастую ими пользовались лишь купцы. Для простого народа купюры стали доступны приблизительно в тринадцатом столетии.
Тысячи лет банкноты использовались только в Поднебесной, но в 15 веке Иоганн Гуттенберг изобрел книгопечатание. Таким образом, он повысил роль бумаги в Европе. Прошло некоторое время, и печатный пресс перешел на производство ассигнаций.
Но металлические монеты все равно пользовались высоким спросом, и только к 17-18 столетию история денег сделала новый виток – бумажные деньги обрели широкую популярность после того, как их начали выпускать в Англии, США, Франции и т.д.
У бумажных денег есть очевидные плюсы, такие как легкость изготовления и простота хранения, но при этом история знает и их недостатки. Они более подвержены инфляции, так как лишь обозначают ценность, в отличие от драгоценных металлов.
Но с развитием денег увеличились и случаи подделки банкнот, поэтому создаются улучшенные способы защиты денег.
В большинстве стран одним из способов защиты является нанесение водяных знаков, которые можно увидеть лишь при просвете. После водяных знаков появились и рельефные знаки – изображения, специальные переливающиеся рисунки, меняющие цвет при разном угле наклона денежной купюры.
По самой распространенной версии происхождение слова деньги относится к тюркскому «тенге» или же хазарскому «тамга», обозначающее «тавро», «клеймо», «печать».
Тенге (данек в арабских странах; дангх в Персии; танка, тангка или таньга в Индии, на Цейлоне, в Тибете и в Непале; таньга или теньга в Хивинском и Кокандском ханствах, в Бухарском эмирате) – изначально обозначала мелкую монету серебряной чеканки, затем в странах Востока так называли монету из меди.
В Древней Греции и в Персии эти монеты называли данака (греч. Δανακη; перс. danaka) и греческий обол.
По «Хожениям за три моря» Афанасия Никитина «тенка» и «тенки» назывались индийские и китайские деньги. А вот российские деньги в том же источнике называются рублями.
В настоящее время тенге — это денежная единица в Казахстане, а также разменная монета в Туркмении.
Когда на Руси сформировалось централизованное государство и началась чеканка монет в Москве, деньго́й стали называть монеты достоинством в полкопейки. Кроме деньги́, были и другие монеты:
Чтобы объяснить происхождение денег в России, нужно начать с самого начала.
Как только возникли первые древнерусские поселения в конце 8 — начале 9 века, на их территориях появились и иностранные монеты.
Прежде всего, это, конечно же, куфические серебряные монеты, которые назывались дирхамами. Мусульманские купцы с Ближнего Востока и из Средней Азии, а также их торговые партнеры из Хазарского каганата завозили их в больших количествах.
Тесные связи с Византией поспособствовали знакомству населения Руси с солидами (золотыми монетами), милиарисиями (серебряными монетами), фоллисами (медными монетами). Во второй половине 10 века из стран Западной Европы начали поступать серебряные денарии.
Первые русские монеты появились при князе Владимире Святославиче и получили названия златников и сребреников. В качестве прототипа для них послужили солиды из Византии. Но в дальнейшем чеканка златников прекратилась, а выпуск сребреников продолжился.
В 11 веке на Русь перестали поступать куфические дирхамы. Западноевропейские и византийские монеты продолжали использоваться в течение столетия, хотя их приток сокращался.
С 12 века широкое хождение монет прекратилось. Чтобы и дальше получалось проводить торговые операции, выплачивать дань, совершать вклады в церкви и монастыри, начали использовать серебряные слитки весом до 200 граммов.
В 12–13 веках их называли гривнами серебра.
С 14 века они стали называться рублями, а их половинки – полтинами.
Из-за соседства с владениями Золотой Орды с середины 14 века в русских землях стали использоваться золотоордынские серебряные монеты, которые назывались дангами. Но, тем не менее, до середины 15 века по-прежнему использовали рубли (серебряные слитки) для крупных покупок и платежей.
Как правило, это были гривны новгородские и их половинки (полтины).
Первая чеканка именных денег великого князя Дмитрия Донского начала производиться в Московском княжестве в 1374-1380 годах. На них был изображен человек с саблей и топором или петухом на лицевой стороне и титулом и именем золотоордынского хана Узбека на оборотной.
Денежная система России и ее развитие в 16-17 вв. была создана при Елене Глинской. До реформы население использовало любые деньги, чаще всего серебряные. Это влекло за собой неудобства, которые перерастали в подделку денег.
Отсюда и пошел обычай пробовать слитки на зуб. Если монета была изготовлена из чистого золота или серебра, на ней легко появлялись вмятины после укуса. Но в 17 веке слитки все чаще делали из меди, поэтому дефектов было все меньше.
В 1534 г. по приказу матери Ивана Грозного были установлены четкие образцы и правила чеканки:
1 копейка имела неправильную форму, но при этом дефект абсолютно не мешал ее использованию. К тому же в истории русской монеты термин «копейка» закрепился навсегда.
Задумка о введении бумажных денег появилась еще при царствовании Елизаветы Петровны, но все-таки первые ассигнации появились только при Екатерине II, когда по Манифесту 29 декабря 1768 года для размена ассигнаций учреждался специальный банк с отделениями в Санкт-Петербурге и Москве.
Бумажные деньги обращались наравне с монетой. Их должны были принимать во все государственные сборы. Вывозить ассигнации за границу и ввозить их обратно запрещалось.
Печатали бумажные деньги в Особой экспедиции при Сенате. Существовало четыре номинала ассигнаций – 100, 75, 50, 25 рублей. Однако очень быстро «умельцы» научились переделывать 25 рублевые ассигнации в 75 рублевые. Поэтому вскоре пришлось отказаться от их печатания.
История денег богатая и обширная. Становление денег начиналось много столетий назад, однако и сейчас мы можем наблюдать их дальнейшее развитие и трансформацию. Несомненно, можно сказать, что они стали частью нашей действительности, которую уже невозможно представить без них.
Источники:
Заглавное фото – https://giffs.ru/gifki-dengi/
8 июня в Доме Дружбы народов состоялась торжественная церемония награждения победителей исследовательского конкурса для школьников Ижевска и Казани по истории героев Великой Отечественной войны разных национальностей
Поздравили участников с окончанием конкурса министр национальной политики УР Лариса Буранова, начальник Управления образования Администрации Ижевска Наталья Гвоздкова и директор Общественного еврейского благотворительного фонда «ХЭСЭД-Ариэль» Марк Гольдин.
«Прошел месяц, как мы отметили 76-ю годовщину Великой Победы. В мае мы много говорим о Победе и Великой Отечественной войне. Но ведь тема этой войны она все всегда с нами, она никогда не уходит от нас. Каждый из нас через семью, через своих родственников и близких людей обречен на эту память навсегда. У нас в стране нет семьи, которая не знала бы Великую Отечественную через судьбы своих родственников. И проект «Герои народа – Герои страны» именно про это, про память», — отметила Лариса Буранова.
Принять участие в конкурсе могли учащиеся 6-11 классов муниципальных общеобразовательных учреждений столиц Удмуртии и Татарстана. Лучших выявляли в двух номинациях: исследовательский проект на тему «Всё для фронта, всё для Победы!» и эссе «Дети войны». В первом, школьном этапе, участвовал 381 ученик из 83 школ, в городской тур прошли 53 обучающихся из 29 школ, до финала дошли 10 ребят из 10 школ.
Результаты конкурса распределились следующим образом:
Подробная информация в сообществе проекта: https://vk.com/geroinaroda_geroistrany
29 апреля по всей России и за ее пределами написали «Диктант Победы». В Удмуртии было организовано более 260 площадок, это школы, администрации, музеи.
Республиканский Дом Дружбы народов также принял в своих стенах участников исторической акции. Более 35 человек присоединились к акции на этой площадке. Среди них представители национально-культурных объединений республики, студенческих отрядов, кадетского движения.
В Доме Дружбы народов «Диктант Победы» писала и министр национальной политики Удмуртии, член Регионального политического совета реготделения партии «Единая Россия» Лариса Буранова.
Перед началом акции министр поприветствовала всех собравшихся. Она отметила: «Становится страшно от того, что когда-нибудь мы сможем забыть ту войну. Страшно, когда память о войне заменяется подделкой. История всегда учит. Поэтому, очень здорово, что появилась такая акция, как «Диктант Победы». Задача проекта не поставить оценку и не посчитать, на сколько вопросов ты ответил правильно. Важно привлечь внимание граждан нашей страны и всего мира к теме Великой Отечественной войны, к теме Великой Победы. Только знание истории своей Родины, своей семьи и своих корней делают из нас народ, делает из нас нацию».
По завершению Диктанта Лариса Буранова поделилась своими впечатлениями. Она рассказала, что вопросы были очень сложными и предельно конкретными: необходимо было знать даты, названия городов и фамилии людей. Министр отметила, что благодаря сложности диктанта для себя она еще раз подтвердила простую истину, что историю делают люди.
Международная патриотическая акция «Диктант Победы» в 2021 году прошла в третий раз. Часть заданий была посвящена трагическим событиям начала и первого года Великой Отечественной войны, также некоторые вопросы были приурочены к юбилеям прославленных полководцев Георгия Жукова и Константина Рокоссовского.
По материалам сайта Министерства национальной политики Удмуртии.
Нынешняя акция приурочена к 80-летию с начала Великой Отечественной войны
«Диктант Победы» — это тест на знание ключевых событий войны. Часть вопросов также будет посвящена личностям известных полководцев, юбилей со дня рождения которых отмечается в этом году — это маршалы Победы Георгий Жуков и Константин Рокоссовский.
Диктант напишут во всех регионах России и 80 странах мира. Авторы заданий — эксперты Российского исторического и военно-исторического обществ, в том числе и сотрудники Российского государственного гуманитарного университета.
В Доме Дружбы народов к участникам присоединится министр национальной политики Удмуртии Лариса Буранова.
Впервые в научный оборот вводятся многие факты из рассекреченных лишь в 2020 г. документов из спецхрана.
Книга повествует о сложных перипетиях исторической судьбы немцев
в крае с 18 века до наших дней, раскрывает их знаковую роль в становлении и развитии промышленности и управления, науки и образования, культуры и медицины, а также в других сферах
Богато иллюстрированное издание осуществлено на основе широкого спектра источников и материалов, включая более двухсот фотографий из частных коллекций, архивов и музеев. Двуязычная монография содержит параллельный перевод и может быть интересной не только тем, кто интересуется историей, этнографией и краеведением, но и кто изучает немецкий язык.
Мероприятие состоится 14 апреля (среда) в Доме Дружбы народов в 18.00 в банкетном зале.
Об этнической истории удмуртской столицы и значимых объектах на карте города, связанных с древними национальными традициями рассказывает доктор исторических наук, ведущий научный сотрудник Удмуртского института истории, языка и литературы УдмФИЦ Уральского отделения РАН, этнолог Надежда Шутова
– Да, действительно, на месте современного Ижевска располагалось несколько удмуртских поселений. Они постепенно оказались включенными в состав разраставшегося Ижевского завода. При этом часть удмуртского населения переселилась на новые места или оказалась включенной в состав заводского населения.
Так вот, в переписи 1716 года здесь существовали две удмуртские деревни: д. Егад-Чюдья [Ягул-Чудӟя] или Подборное (число дворов 7) и Чюмашур (число дворов 10).
В конце 18 века (1761 г.) в черте города отмечены деревни Иже, Карлутка, Русская Карлутка (или Зеленая Роща) и Вотская (или Удмуртская) Карлутка. Судя по названиям, три последние деревни располагались вдоль речки Карлутки. Деревня Карлутка еще фигурирует в документах 1830 года, но позднее в исторических источниках она не упоминается. Деревня Русская Карлутка, очевидно, располагалась на правом берегу Карлутки, вблизи современного торгового комплекса «Аврора-парк», ниже по течению реки от этого комплекса. Деревня Удмуртская Карлутка была основана жителями, которые выселились из Русской Карлутки. Её местоположение приблизительно определяется верховьями речки Карлутки, окрестностями современного Буммаша. По сведениям топонимиста Л.Е. Кирилловой, старожилы этой деревни воспоминали, что они пасли свою скотину на полях и лугах около Автозавода.
В старинных преданиях также упоминается, что на улице Старой (ныне Карла Маркса), располагалась деревня, в которой тоже жили удмурты. В газете от 1925 года опубликованы воспоминания попадьи, которой в то время было примерно 94 года. Она указывала, что по улицам Старой и Куренной удмуртки ходили в айшонах и айшетах.
– Да, они взаимосвязаны. Как я уже говорила, в переписи 1716 года упоминается деревня Ягул-Чудья или Подборное.
Микротопоним Ягул происходит из удмуртских слов: яг – «бор, сосновый лес» и ул – «внизу, ниже, под». Получается, находящийся под бором, под сосновым лесом
Название реки и деревни Подборинское или Подборное (ныне Подборенка) – русская калька удмуртского термина. Следовательно, эта деревня располагалась вблизи речки Подборенки (или Ягул). Исторические источники свидетельствуют, что около 1800 года жители деревни Ягул-Чудья или Подборинский починок переселились на новое место подальше от города. Это поселение нам известно ныне как село Ягул.
Деревня Чемошур, которая располагалась в окрестностях современной территории Ижевска, возникла одновременно с основанием Ижевского завода. Первые её жители-удмурты переселились на современное место, где располагается деревня Чемошур Завьяловского района.
– Да, ведь русским удмуртские названия были непривычны и непонятны. Так, например деревня Гондырево до конца 19 века носила свое название, а после была переименована в Медведево. Так же и деревня Атас, стала Петухово. Это происходило повсеместно. Бывает, что удмуртские названия все же остаются прежними. Та же деревня Ягул после перемещения на новое место сохранила старое название. А вот речка в черте Ижевска, скорее всего называлась Ягул, но ее стали называть Подборенкой. Русский язык в городе-заводе Ижевск имел господствующее положение и был более употребительным.
– Да, такая этимология предложена М.Г. Атамановым: «кар» – городище (в низовьях реки Карлутки располагаются два средневековых Ижевских городища 3–5 веков), «луд» – луг, поле. В итоге получилось «городищенское поле». На мой взгляд, следует учитывать ряд обстоятельств. Так, судя по преданиям, записанным старожилами Ижевска, в окрестностях современной Берёзовой рощи, очевидно, располагалось место моления местных удмуртов, священная роща Луд. Такой значимый элемент ландшафта как роща, нашел отражение даже в двойном названии деревни Русская Карлутка – Зелёная роща. И эта деревня располагается в непосредственной близости к современному парку Берёзовая роща, которая занимает возвышенную площадку на противоположном берегу речки Карлутки.
Что касается понятия «луд». В удмуртском языке значение слова «луд» варьировалось у разных локальных групп удмуртского населения.
В ряде локальных групп слово «луд» действительно означало поле, луга. Но местные завьяловские удмурты поле, луг обозначали словом «бусы», а священную рощу называли «луд». В основе этого термина лежит старинное понимание пространства дикой природы, которое находится за пределами населенного пункта.
Хозяевами этого пространства является божество лугов и полей «луд», или божество священной рощи «луд». И поэтому этимология названия деревни и реки Карлутка получает иное звучание: городищенская священная роща – луд. Тем самым, в этом микротопониме оказались запечатленными два важных топографических объекта нашего города – средневековые Ижевские городища и священная роща «луд».
– Существуют данные, которые позволяют нам говорить об этом. Во-первых, по сведениям ижевского краеведа, почётного гражданина г. Ижевска А.В. Новикова, в этом районе росла священная сосна, здесь было древнее капище удмуртов – место, на котором проводили языческие обряды. Не случайно, этот участок городской территории оставался свободным от строений и использовался в качестве места для гуляний. По народным представлениям, такие места считались «нечистыми», опасными для проживания людей. Во-вторых, местоположение Березовой рощи характеризуется выдающимися природными показателями, хорошо выделяется на местности. Она занимает обращенную к югу, к солнцу возвышенную площадку, которая в старину была покрыта хвойными и лиственными деревьями, а у ее подошвы вытекал сильный родник. Именно такие участки местности выбирались для проведения общественных молений.
Более того, священные рощи по возможности располагались на противоположном берегу реки и ниже по течению реки от поселения. Именно таково и местоположение Березовой рощи относительно деревни Русская Карлутка. Дублирующее или уточняющее название Русской Карлутки как Зелёной рощи нам тоже сигнализирует об особом сакральном звучании этой рощи. В-третьих, характерно, что в Березовой роще на левом берегу реки, у родника была выстроена православная часовня, как знак православного освящения этой территории, как символ борьбы с языческими пережитками.
По всей видимости, в Березовой роще располагалось крупное общественное капище, туда на моления собирались жители со всех окрестных деревень. Причем это было достаточно большое стечение людей. Ведь если в начале 18 века деревни были немноголюдные (примерно 30-50 взрослых человек), то к концу 19 века население их достигало 100-150 взрослых человек. Предания о таком святилище сохранилась до наших дней.
Значимость этого места определяется и тем, что именно на его площадке ныне проводятся общегородские удмуртские праздники Гербер.
– Я предполагаю, что да. Если бы это место являлось капищем жителей только одной деревни, вероятно, сведения о нем не сохранилось бы такое длительное время. Ведь до христианизации в окрестностях каждой деревни имелось более десятка мест культового значения. Однако до наших дней сведения сохранились только о самых крупных из них.
– Козий парк — это народное название, якобы там пасли коз. Поэтому некоторые люди отрицательно относятся к такому названию. Но, если бы это на самом деле было так, скорее всего, козы там бы все съели, от рощи мало что бы осталось.
На мой взгляд, такое народное название с большей вероятностью обусловлено проводимыми в роще религиозными церемониями. Ведь на священных местах «луд» жертвовали и коз. В этой связи примечательно, что сами удмурты именовали деревню Удмуртская Карлутка Кечтака (коза). И, может быть, этим объясняется и название Козий парк, и поставленный на этом месте памятник козе. Наверное, ничего в этой жизни не бывает случайным.
Однако обряды не ограничены только местностью или же наличием церкви поблизости. Это душевная вера человека. По сути, любые действия, помогающие человеку установить связь с тем, во что он верит – считаются обрядом.
Разница лишь в масштабах. В зависимости от того сколько человек верят в одно и выполняют единые действия — определяется насколько крепка связь обряда с историей и народностью.
То, насколько далеко уходят истоки ритуалов в прошлое.
Существует много споров о появлении первых обрядов. Однако, их связь с мифами — несомненная истина. Миф — это древнее сказание, которое объясняло непонятные или же пугающие явления через вымышленные образы, близкие людям древних времен.
Что же из них первично? Если миф — объяснение, то обряд — его изображение? Или же, напротив, миф — пояснение к «отыгрышу» обрядов?
Эти вопросы оставались нерешенными вплоть до конца XIX века. Лишь тогда представители мифологической и эволюционистской точки зрения признали верховенство обряда над мифом.
Этой концепции придерживался и ученый фольклорист, антрополог и автор 12-томного труда «Золотая ветвь» — Дж. Фрейзер.
В этом сборнике он тщательно отобрал, проанализировал и систематизировал всю информацию о проявлении верований с древнейших времен.
Он признавал три точки человеческого мировоззрения: магия, религия и наука. Все три связаны между собой и являются продолжением друг друга.
Все три характеризовались индивидуальными, специфичными обрядами. От магического призвания плодородия на землю до религиозного принесения жертв божествам — покровителям.
После перехода народов к какой-либо вере — языческие ритуалы уступили место религиозным обрядам. Они делились на церковные и государственно-политические. К тому же в крестьянской среде отмечалось продолжение соблюдения бытовых обрядов, которые стали частью традиции.
Бытовые обряды также делились на группы по выполняемой функции: производственные и семейные.
Производственные обряды — связаны с земледелием, скотоводством, рыбалкой, охотой, хозяйственными работами в целом. А семейные — с жизненным циклом представителей одной семьи.
Сохранение старых традиций и перенимание обрядов у язычников — не принималось церковью. Поэтому зачастую во многие моменты истории России — например, при начале правления Романовых или же в дореволюционной империи — сохранялось двоеверие и борьба за вероисповедание.
Например, крупнейший православный просветитель XVII века, чудотворец, впоследствии причисленный к лику святых — Тихон Задонский был ярым противником язычества. Он строго осуждал празднования в честь языческого бога солнца Ярилы в Воронеже.
Однако у языческих ритуалов, помимо безобидных праздников восхваления божеств, существует и более тёмная предыстория.
Кровавый след, который религиозные ритуалы оставили в истории — человеческие жертвы
Человеческое жертвоприношение — один из видов религиозного обряда, в котором высшим силам приносилась и высшая ценность на земле — человеческая жизнь.
Подобные жертвоприношения использовались с целью получения какой-либо благодати от божества: искупление всех грехов, победу на войне или же спасение от засухи и прочих природных катастроф.
Именно потребность в спасении от засухи у племен древних землевладельцев то, из-за чего и появился феномен жертвоприношений.
Самое древнее человеческое жертвоприношение было зарегистрировано у примитивных племен землевладельцев на территории современной юго-восточной Турции. В эпоху неолита в жертву богам приносился царь-жрец.
Массовый характер был у человеческих жертвоприношений племен майя и ацтеков. Они были частью календарных обрядов, т.к их смысл сводился к призванию плодородия перед началом сева.
Для этого был приурочен ежегодный праздник маиса, на котором тысячи людей убивали в храмах Владыки Жатвы — в жертву главному богу плодородия Юм-Каашу.
В Индии человеческие жертвоприношения продолжались вплоть до XIX века. Особенно ярко это выражалось у последователей богини Кали — самой яростной богине демонов, чей гнев был ужасающим.
Поэтому, чтобы умилостивить кровожадную богиню, ежегодно на праздник в её честь в храме обезглавливали сотни людей. Все жертвы были принесены с согласия князя и в интересах государства.
В Риме гладиаторские бои изначально носили религиозный характер и служили особым подношением богу войны — Марсу
У славян князья приносили жертвы, когда начинали править или же совершали успешный поход — в благодарность за помощь богов в деле. Однако существовали и календарные жертвоприношения главному богу войны победы у западных славян и плодородия — у восточных — Святовиту.
Ежегодно в его честь приносили того человека, на которого укажет жребий — в знак особого уважения к божеству.
Жизнь всех древних народов была тесно связана с обрядами, которые составляли жизненный цикл человека. Славяне не исключение. Так, у них был обряд инициации — переход мальчиков к обучению мужским занятиям. Практически, конец его детства под опекой матери. Для этого в три года мальчикам состригали волосы и приносили пряди в жертву богам.
В возрасте 9-11 лет мальчиков подвергали последним обрядам инициации для того, чтобы они окончательно могли считаться взрослыми.
Их увозили в лес, где они должны были выжить в потайных избушках. Мальчик символично умирал в лесу, а из леса выходил уже юноша.
Некоторые свадебные обряды славян дошли до наших дней в видоизмененной форме. Так, обряд «умыкания» невесты — со временем превратился в обряд «договора» сватов с семьей невесты.
Однако, многие обряды сохранялись в таком же виде: пир на весь мир, пляски и пожелания богатства и большой семьи. Похоронные обряды стали следствием веры славян в загробную жизнь.
Умершего сжигали на костре и его душа вместе с дымом отходила в «иной мир». Его прах собирали в горшок и ставили в деревянных избах. А после устраивали воинское конное состязание в его честь — тризну.
Смерть — не потеря, а переход — душа продолжает жить. Поэтому похороны обычно заканчивались весельем
В исламе существует множество обрядов. Причиной такого количества стало различное толкование Корана. Однако существует три основных обряда, которые являются обязанностью всех верующих.
Даже в XXI веке религиозные обряды остаются неотделимой частью современности. Они тесно связаны с жизненным циклом человека: рождением, венчанием и смертью. Гораздо реже, но встречаются и календарные обряды.
Они существуют преимущественно в сельских местностях, и необходимы для контроля сбора урожая или же наоборот начала сева.
В отличие, от темных времен, когда многие государства мира в разные периоды боролись с иными проявлениями веры и устраивали на основе этого конфликта войны, в современности большинство стран ведет политику свободного вероисповедания.
Они поддерживают любую веру или же атеизм своих граждан. Создаются условия для исполнения религиозных обрядов, если не всех, то большинства народностей, проживающих на территории страны.
То, что казалось невозможным нашим предкам — сейчас закреплено на конституционном уровне. Вера, которая стала объединять. Свобода души, которая стала законом. Религиозные обряды, которые стали неприкосновенным правом каждого.
в материале использованы фотографии:
– Региональное Духовное Управление Мусульман Удмуртии
– https://www.kunstkamera.ru
Удмуртский народ, пожалуй, поспорит с любым другим по числу легенд и загадок, скрывающихся в его языке, традициях, обычаях, менталитете. В год 100-летия государственности республики особенно интересно узнать, какова она, «тайна» удмуртского народа, привлекающая историков, этнографов, лингвистов, всех, кто постигает национальные секреты этносов России.
Статья из журнала Агропром Удмуртии № 9 (191) октябрь 2020 г.
Геннадий СИДОРОВ, директор Узей-Туклинского Дома ремёсел:
– Тайна удмуртского народа заключена во всём – начиная от быта, традиций, завершая отношением к жизни. Многое можно узнать, изучая декоративно-прикладное искусство удмуртов.
В том, что удмурты делали своими руками, хорошо виден их характер. Покладистые, скромные, мудрые, очень дипломатичные. Ранимые сами, они боятся обидеть других.
И в них много философии. Если человек в роду заболевал, считалось, что это следствие жизненных ошибок, которые нужно исправить.
Неведомая глубина открывается при изучении культуры удмуртов из рода тукля. Помимо необычных обрядов, в числе которых «похороны мух», «изгнание тараканов», «волчья свадьба», у них есть свой «календарь». Каждый день наделён каким-то образом.
Только подумайте: 365 дней – 365 символов! Существовал у рода и собственный тотем в виде гуся – покровителя, помогающего в делах и семейном счастье. Этим может похвастаться не каждый род. Особенная традиция – «ву выльдон», направленная на душевное очищение.
Обряд совершали после Крещения при растущей Луне. Человек направлялся к трём родникам, набирал воду, приносил в место обряда.
Обязательное условие – делать всё с чистыми помыслами. Из воды варили священную кашу, затем совершали моление. Праматерь Инву-мумы, к которой обращались, посылала благодатную погоду, урожай, мир в семьях.
Мария ТОКАРЕВА, научный сотрудник Национального музея им. К. Герда:
– Удмуртский костюм – это большая «книга оберегов». В орнаментах, деталях, изображениях скрывается шифр, ограждающий от зла, покрывающий от завистливого взгляда, сглаза.
Каждый переход в костюме – воротник, нагрудник, манжеты, подол – это барьер между человеком и миром, щит от возможных неприятностей.
Чем больше ограждающих элементов в одежде, тем лучше, считали в народе. В костюме северных удмуртов, к примеру, помимо других «оберегов», в костюме присутствуют ложные рукава.
Они спрятаны внутрь верхнего кафтана, это – дополнительная защита от наветов и духов зла. Для знающего человека хватит взгляда, чтобы понять, кому принадлежит одежда, – северным, южным удмуртам или жителям центральных районов.
Костюм южных удмуртов – «танец» цвета, красок, самобытности. Акцент сделан на узорное ткачество. Много элементов тюркского происхождения – сказался факт пребывания южных удмуртов в составе Золотой Орды, Казанского ханства.
Северный костюмный комплекс отражает скромность народа, на первом плане – спокойные приглушённые тона. Но это компенсируется за счёт обилия вышивки.
Одежда удмуртов, живущих в центральных районах, отличается необычной мозаикой аппликативных элементов.
Особенно красноречив женский костюм. В детстве девочку одевали в простые, «малоговорящие» вещи, но по мере взросления её одежда уже многое рассказывала, давала окружающим нужные сигналы и знаки.
Пик развития костюмного комплекса девушки приходился на время, когда предстояло войти в новую семью, то есть готовиться к свадьбе.
Свадебный удмуртский наряд – вершина искусства и настоящая открытая книга, рассказывающая всё о будущей жене, снохе, матери.
Он обязательно шился самой девушкой, и каждая, независимо от социального положения, старалась создать богатый костюм, предрекая своё семейное благополучие.
Особенное свадебное облачение – у северных удмуртов. Его нельзя представить без нагрудника кабачи, сакрального изображения в виде восьмиконечной звезды, элементов-оберегов.
Много поверий связано с погребальной одеждой. Поскольку мир загробный – противоположность реальности, погребальный костюм должен отзеркаливать мир живых.
У усопшего, как правило, меняли местами лапти, самое облачение надевали наизнанку, вещи, которые клали в гроб, ломали. Одежда должна была быть без узлов.
Татьяна ДУШЕНКОВА, к. фил. н., старший научный сотрудник Удмуртского федерального исследовательского центра УрО РАН:
– Удмуртский народ владеет особым искусством «шифров и кодов».
На мой взгляд, большой интерес представляют коды, зашифрованные в удмуртской лингвокультуре.
В местном языке их немало, но своеобразный лидер – сравнения, связанные с животными, птицами, другими представителями флоры и фауны региона.
Наиболее часто в удмуртском языке встречается беличий код, выражения со словом «белка». На это, возможно, повлияло то, что удмурты долгое время были охотниками и наблюдателями.
Не зря говорили, что удмурт счастлив в лесу. Даже когда охота перестала играть существенную роль и воспринималась лишь как подспорье в хозяйстве, удмуртский крестьянин в своих заклинаниях не забывал эту некогда очень важную сферу деятельности.
Белка имеет и сакральное значение для удмуртской культуры, потому что она – зооморфная ипостась главного божества Кылдысина. Есть миф о нём, боге демиурга.
Когда удмурты смогли уговорить Кылдысина показаться им в образе животных, чтобы поймать его, он явился сначала на вершине священной берёзы в образе красивой белки.
Не случайно в воршудном коробе удмуртов, а это одна из святынь куалы, где проводятся моления, наряду с другими ритуальными предметами есть беличья шкурка.
Сравнительные обороты с компонентом «белка» используются не так, как в русском языке. Они в первую очередь описывают худобу человека: кыскем (нием) коньы (кадь) переводится как «ободранная белка» или куасьмем коньы – «высохшая (высушенная) белка».
Это связано со спецификой добычи зверька и последующим применением шкурок в качестве эквивалента денежных средств. Отсюда и название денежной единицы коньы («копейка») и коньдон («деньги»), сокращённое – коньыдун (букв. «цена белки»).
Читайте по теме: происхождение удмуртского слова коньдон – деньги
Следует обратить внимание на женскую и брачную символику белки. В удмуртском фольклоре она зачастую – символ невесты. Поезжане ехали по беличьей дороге…
Часто можно услышать пример языковой игры: на утвердительный ответ «Конечно» отвечают «Коньы кышно – кыз йылын», то есть «Жена белки – на ели».
В народных представлениях белка связана со стихией огня или бедствия. Белка часто фигурирует в быличках, приметах и других устных рассказах.
Огненная символика мотивирована отчасти рыжей окраской её меха.
Появление рядом с человеческим жильём, на крышах домов, забегающая в город белка или появляющаяся в большом количестве в лесу – приметы, предвещающие пожар или войну, реже – другие бедствия.
Народная мудрость не могла пройти мимо наблюдений за повадками и характером маленького зверька. В итоге в языке появились интересные пословицы и поговорки:
В северном диалекте удмуртского языка глагол коньыяны употребляется в значении «бездельничать».
Беличий код стал основой для создания ботанических, охотничьих и хозяйственных терминов, названия месяца, цвета, сравнений, примет, языковой игры, денежной единицы и многого другого.
Благодаря ему были образованы интересные ботанические термины. Многие из них построены на сравнении, уподоблении и метафоре:
Сергей МАКСИМОВ, к. фил. н., научный сотрудник Удмуртского федерального исследовательского центра УрО РАН:
– В России живёт, согласно последней Всероссийской переписи населения, более 550 тыс. удмуртов, из них 324 тыс. владеют родным языком.
Считается, что русский – один из самых сложных языков, однако так можно сказать и об удмуртском. Здесь есть свои особенности. В частности – большое количество падежей: 15 – в литературном и до 21 – в северо-западных диалектах и бесермянском наречии.
Например, лишительный падеж (без кого-чего?), местный (где, в чём?), входный (куда, во что?), предельный (до кого-чего?).
В северной диалектной зоне есть серия падежей, которые не имеют аналогов в мире, например: фельдшер-ньын (в доме фельдшера), в отличие от фельдшер дорын (у фельдшера, например, в ФАП).
Если в русском языке глагол имеет три времени, то в удмуртском – 11.
Нельзя не отметить специфический гласный удмуртского – ӧ, например, в слове ӧвӧл «нет, не». Близкий звук можно услышать при назывании букв русского алфавита: бэ, вэ, гэ, дэ.
Самым «любимым» гласным является звук «ы», чуждый для большинства европейских языков и функционирующий в русском лишь как вариант «и».
В удмуртском он может стоять в любой позиции, даже в окружении мягких согласных: ыж – «овца», ньыль – «четыре», пыртылыны – «заносить».
Особенность местоимений – два личных местоимения вместо одного «мы» – ми «мы (без вас)» и асьмеос «мы (с вами)». Ближайший территориальный аналог имеется в абхазском, тунгусо-маньчжурских и монгольских языках.
И, конечно, удмуртский богат на аффрикаты – смычно-щелевые согласные звуки.
Помимо звука «ч», имеется его звонкий вариант – ӟ (дьжь), например, в словах ӟуч «русский», ӟеч «хороший».
Ещё пример – ӵ (тш): коӵыш «кошка», ӵаша «чаша». Этот звук бытует в севернорусских говорах, в украинском, белорусском.
Звонкий вариант последнего – ӝ (дж): ӝӧк «стол».
Фото: vk.com/domremesel.uzeytuklya, журнал «Агропром Удмуртии», izhlife.ru, Gorodglazov.com, nazaccent.ru
Статья этнографа, художника Удмуртии Семёна Виноградова
В детские годы, читая стихи Пушкина, я завидовал тем народам, о которых писал Александр Сергеевич. Он упоминал о многих народах и народностях. В одном только стихотворении «Памятник» он перечисляет и славян, и финнов, и тунгусов, и калмыков.
В те годы я еще не понимал, что А. С. Пушкин под именованием финн подразумевает все финно-угорские народы, включая и удмуртов.
Многие скажут: да не знал он про удмуртов. Самое удивительное, что знал, да еще и лучше, чем сами удмурты сегодня знают о себе.
Прожив на белом свете всего 37 лет, он поднялся до вершин литературного творчества и за короткое, отпущенное ему Богом время, успел помочь и нам, удмуртам.
Все наши поэты и писатели учатся на его произведениях, даже мы, художники, пользуемся его советами в жизни. Лично я старался прислушиваться к словам Пушкина: «Хвалу и клевету приемли равнодушно / И не оспоривай глупца» – и к другому высказыванию: «Служенье муз не терпит суеты / Прекрасное должно быть величаво».
Это его помощь творческой интеллигенции, но Александр Сергеевич помог и всему удмуртскому народу. Он сумел разглядеть сердцевину духовной и материальной культуры нашего народа и показал ее миру, способствуя сохранению до наших дней.
Статью об удмуртах А. С. Пушкин, редактор журнала «Современник», через своего друга Владимира Федоровича Одоевского заказал вятскому журналисту Алексею Ивановичу Емичеву. Уроженец г. Слободского Вятской губернии, Емичев хорошо знал удмуртов, изучал мифологию, записывал обряды, образ жизни удмуртов, окружающую их природу и задумывался об историческом пути этого народа.
До 1174 г. Вятская земля была сплошь заселена удмуртами и только неболь- шая территория – марийцами. Кто знает, представителем какого из трех народов был сам А. Емичев? Может, он русский, может, мариец, а может быть, и обрусевший удмурт. Таких людей в Вятском крае насчитывалось тысячи. Почему приходится об этом думать? Потому что постороннему человеку редко удается так до мелочей, проникновенно изучить образ жизни другого народа, тем более что А. И. Емичев не был ученым, этнографом. Он великолепно справился с заказом — заданием А. С. Пушкина.
Статья понравилась создателю журнала «Современник». Но к 1836 году Пушкин был хорошо знаком с царской цензурой. После выхода каждого тома журнала, первые три экземпляра необходимо было отсылать цензору, о чем в журнале есть приписка – указание цензора. А. С. Пушкин, как видно, доработал статью, введя несколько предложений, отвлекающих цензора.
Как мне кажется, таких исправлений и добавлений три-четыре, и эти редак- торские правки касаются взаимоотношений христианства и язычества (это моя точка зрения). Известно, что государственной религией было христианство (православие) и исповедовать языческие верования было запрещено.
Вот почему, я думаю, он ввёл в статью эпиграф: «Свет Христов просвещает всех». И вторая вставка, по-моему: «как черная капля в глубине светлого сосуда». Предложение получилось противоречивое.
Вот текст А. И. Емичева после правки: «Любопытствуя узнать что-либо о вероисповедовании этих первообитателей моей лесной родины, я успел собрать некоторые черты их мифологии, и думаю, что малолюдное язы- чество, сохранившееся до нашего времени среди христиан, как черная капля в глубине светлого сосуда, достойно некоторого внимания». В этом предложении сохранилась главная мысль: «язычество … достойно некоторого внимания».
Я считаю, что А. Пушкин ставил своей целью показать российскому и мировому читателю образ жизни удмуртов, сохранить духовную культуру и мифологию удмуртов и марийцев для потомков. И действительно сохранил.
Я уже не один десяток лет занимаюсь обрядами, изучаю их, но до сих пор не знал, когда проводится обряд, связанный с дятлом.
И кроме этого много интересного узнал для себя.
В книге Н. Козлова «Философские сказки» ярко рассказывается о св. Стефане Пермском, как он искоренял традиционную веру коми, коми- пермяков и удмуртов – народов, близких друг другу по языку и обычаям.
Автор пишет:
«Преподобный Стефан прославился своей деятельностью по распространению Христианства. А, именно, он отправился в Пермскую область, где народ жил тогда по своему обычаю и своей вере, молясь своим богам. И вот, придя в чужой край, Стефан начал свои великие подвиги…
Однажды преподобный раб Божий, молясь Богу, сотворил молитву и вошел в некое место, где была их знаменитая кумирница, иначе капище и собрался разорить идолов. И опрокинул жертвенники, и богов сравнял с землей, и с Божьей помощью знаменитую их кумирницу поджег, огнем запалил ее.
Все это сделал один, когда идолослужители не знали и кумирников не было, и не было ни спасающих, ни защищающих. Какое рвение было у преподобного против статуй, которых называли кумирницами, как возненавидел он их из-за непомерной мерзости! И совершенной ненавистью возненавидел их, и до конца их ниспроверг, и идолов попрал и кумиров сокрушил, богов с землей сравнял.
Те статуи, высеченные, изваянные, вырезанные ниспроверг, и топором посек, и огнем испепелил, и пламенем пожег, и без остатка их истребил.
Неленностно сам со своими учениками по лесам обходя, и по погостам выспрашивая, и в домах ища, и в лесу находил, и здесь и там всюду находил, пока все кумирницы не уничтожил и до основания их не искоренил, и ни одной из них не осталось».
«Почему местные жители не убили его на месте»? – спрашивает автор.
Понятно: по Российским законам их судили бы за убийство. А против его действий Российского закона не было. И Стефан рушил культурные ценности, совершал надругательства над кладбищенскими памятниками, уничтожал то, что было свято для этих народов.
По современному Российскому и Международному законодательству это преступление. Но в те времена церковь оценивала такие деяния иначе: преподобный Стефан стал Епископом Пермским, после смерти был канонизирован в святые, его жизнь и подвиги занесены в Житие для воспитания подрастающих поколений.
Алексей Иванович Емичев и Александр Сергеевич Пушкин бережно собирают по крупицам исчезающие народные обряды и рассказывают о них читателям журнала как о культурном достоянии России. А Стефан Пермский со своими учениками стирал с лица земли ценные памятники истории и культуры.
Благодаря таким людям, как Пушкин и Емичев, Кони и Короленко, Пуцек- Григорович и Луппов, немногочисленный удмуртский народ сумел сохранить до наших дней многие свои обряды и обычаи, одежду и язык, фольклор и мифологию.
В знак благодарности я пытаюсь написать картину «Пушкин и удмурты». Пусть к 200-летнему пушкинскому юбилею удмурты узнают о его непосред- ственном участии в истории и культуре нашего народа. И пусть мой удмуртский народ никогда не забывает его в числе своих благодетелей.
Автор статьи — С. Н. Виноградов — народный художник Удмуртии, этнограф
материал опубликован в журнале Ежегодник финно-угорских исследований 2009 г
Среди них встречаются узоры, широко распространенные и относящиеся к явлениям общетипологического свойства. К таким относится знак восьмиконечной звезды толэзё «лунный узор», – один из главных удмуртских символов.
В наше время он представлен на гербе и флаге Удмуртской Республики и трактуется как восьмиконечный солярный знак, оберегающий от несчастий.
Вышивка толэзё являлась главным и центральным элементом свадебного нагрудника кабачи у удмуртов-ватка (рис. 1).
Такой нагрудник надевался невесте по приезде ее в дом жениха. Без него нельзя было играть свадьбу.
Как правило, этот узор был выполнен шелковыми нитями насыщенного кирпично-красного цвета. В одном случае знаки звезды, вышитые серебряными нитями на глубоком черном фоне, имеют весьма прямую аналогию с Луной на ночном небесном своде (рис. 2).
Лунный узор чаще всего использовали северные удмурты для украшения тканых, вышитых, резных, кружевных и вязаных частей женской одежды: концов полотенчатых головных уборов весяккышет, женской косынки куиньсэрго, нагрудников, подолов рубах, тканых поясов, краев рукавов.
Мотив лунного знака выявлен также в рисунках ковров, покрывал, вышитого ворота праздничной мужской рубахи, в резных узорах на прялках и деревянных подголовниках/изголовьях кроватей (йыразьпу).
Как правило, каждая девушка и женщина на втором этаже кеноса (летнее жилище удмуртов) имела отдельное место, в углу которого стояла широкая кровать или нары с резным или расписным изголовьем (йыразьпу) в форме скоса, клавшегося на кровать или нары под подушку.
Нередко такое изголовье было украшено орнаментом восьмиконечной звезды.
В южных районах лунный узор встречается реже, им оформлены концы женских головных полотенец чалма, края передников и девичьего колпака, ковров, детское покрывало для люльки (кокы шобрет), тканые заплечные люльки (ныпъет), прялки, вязаные женские чулки и рукавицы.
Как мы можем заметить, знак толэзё востребован для украшения предметов, имеющих отношение к женщине и женской сфере деятельности – изготовлению женских нарядов, свадебной атрибутики, интимной жизни, рождению и воспитанию детей.
Это округлые штампы, разнообразные розетки, спиралевидные украшения, кресты, заключенные в круг и пр. Чаще всего такие узоры рассматриваются в качестве солярных знаков, однако, вполне возможно, что часть из них могла быть связана с символикой Луны.
Что касается анализируемого нами мотива, то самое раннее резное изображение восьмиконечной звезды в нашем регионе относится к IX–XIII вв.
Обнаружено оно на костяном пряслице из раскопок А. П. Смирнова на Кушманском городище в бассейне р. Чепцы (рис. 3). Этот предмет связан с женскими домашними промыслами, входит в категорию предметов женского обихода.
Отметим интересный аспект, связанный с этим узором. Во время экспедиционных поездок по разным районам Кировской области в 2004– 2007 гг. в краеведческом музее с. Всехсвятское (Белохолуницкий р-н Кировской обл.) наше внимание привлекли два экспоната: вязаные ажурные шали, украшенные восьмиконечными звездами (рис. 5).
Более того, сходный орнамент был частью декора палисадника одного из жителей села (рис. 4).
До этого времени мы проехали десятки районов и посетили большинство музеев Кировской области, однако лунный узор встретили лишь на удмуртских женских нагрудниках кабачи удмурток-ватка Слободского и Унинского р-нов.
Позднее вспомнилось, что окрестности с. Всехсвятского прежде входили в состав бывшей Сырьянской волости Слободского уезда Вятской губернии, в которой проживало удмуртское население.
В середине XVI в. они первыми приняли христианство и обрусели. Данный факт позволяет предполагать, что:
Образ/мотив восьмиконечной звезды оказался воспроизведенным местными жителями на уровне архетипов сознания, на уровне генетической памяти.
В удмуртской мифологии Луна ассоциируется с женским образом, существуют представления о матери Месяца / Луны Толэзь Анай . В многочисленных фольклорных произведениях сохранились уподобления Солнца отцу/мужчине, а Луны – матери/женщине.
В основе архаичного удмуртского традиционного календаря лежит определение астрономического времени по лунным фазам. Не случайно, астрономический объект и номинация времени обозначается одним словом: толэзь.
Начало удмуртского месяца совпадает с 15–20 числом православного численника. Следовательно, астрономическое время связано с биологическими фазами прибывания и убывания Луны и потому короче времени, устанавливаемого по Солнцу.
Сохранились отголоски влияния лунного календаря на земледелие крестьян Вятской губернии в XIX – начале XX в. Луне небезосновательно приписывали свойство влиять на все растущее.
Так, в середине XIX в. русские и удмурты бывшего Глазовского уезда Вятской губернии вывозили навоз под зерновые культуры «на старом Месяце», а для удобрения трав – в первой половине месяца, при растущей Луне.Еще в 1920-е гг. удмурты были уверены, что при «новом Месяце» навоз на поля вывозить не следует, не будет пользы, потому что при «растущей Луне» происходит наиболее активное сокодвижение снизу вверх, следовательно, пойдут в рост и сорняки.
Среди народов Среднего Поволжья и Приуралья мотив восьмиконечной звезды распространен неравномерно.
Он встречается у проживающих в контактной удмуртско-марийской зоне луговых и восточных марийцев в составе узоров передников, концов свадебных полотенчатых подвесок, по краям женских головных платков, подолов рубах.
В чувашском изобразительном искусстве знак восьмиконечной звезды встречается реже и, скорее всего, связан с финно-угорским наследием в культуре чувашей.
Верховые чуваши лунными знаками украшали женские налобные повязки, вышитые концы свадебного покрывала невесты, края свадебного платка жениха, а низовые чуваши – концы женских полотенчатых уборов сурпан, фабричные изделия XX в.
Сложенный в треугольник свадебный платок жениха (т. н. «платок зятя») вышивала невеста при свете Луны перед замужеством. В чувашском пантеоне божество, олицетворяющее Луну, называли Уайхтура, почитались также жена и дети бога Луны.
В искусстве коми этим узором орнаментированы концы вышитых полотенчатых уборов и тканые пояса, подолы женских рубах, у башкир – женские налобные повязки harayыc этнографической группы айлинцев, паласы.
Следует отметить, что такой орнамент не характерен для узоров искусства тюркоязычных этносов региона (татары и башкиры).
Мифологический персонаж, олицетворяющий Луну, у марийцев имеет сходное с удмуртами название Тылызе.
В марийской мифологии небесное светило Тылзе Ава (мать Луны) ассоциируется с загробным миром, областью смерти. Луна почиталась как ночное светило, как планета, определяющая ритмику времени в жизни людей.
Марийцы пользовались лунным времяисчислением при ведении сельского хозяйства, животноводства, в охотничьем промысле, в личной жизни.
Считали, что от луны зависят способность к деторождению, здоровье детей, приплод скота, урожаи хлебов и овощных культур.
Семантика ночного небесного светила довольно противоречива и варьируется в культурах разных народов. В большинстве случаев Луна является религиозным символом, означающим власть ночных сил.
«Символ постоянных трансформаций и преобразований формы, она считается силой, управляющей превращениями в природе»
В народных верованиях славян Луна, Месяц устойчиво ассоциировались с загробным миром и областью смерти и противопоставлялись Солнцу, как источнику дневного света, тепла и жизни.
Отмечалась также переменчивая природа Луны, которая в македонских поверьях может иметь два пола, быть то мужчиной (новолуние), то женщиной (полнолуние). Особо значима связь Луны с женским началом (соответствие лунных фаз и женского месячного цикла) в народной медицине.
Лунное время – традиционная система счета времени, ориентированная на лунные фазы, регламентирует время в пределах месячного и недельного циклов (ср. совмещение значений ‘месяц, отрезок годового времени’ и ‘светило’ в славянском слове месяц).
Лунное время оказывается более органично включенным в общую систему традиционного мировоззрения. Это связано с такими свойствами Луны, как изменчивость и сравнительно короткий наблюдаемый цикл.
Благодаря этому Луна стала в народных поверьях символом биологического жизненного цикла от рождения до смерти.
Вся повседневная хозяйственная деятельность, а также бытовое поведение, семейные обряды и ритуалы определяются фазами Луны, хотя предписания на этот счет нередко противоречивы: одна и та же фаза может оцениваться то как благоприятная, то как неблагоприятная (опасная) для того или иного предприятия.
Новолуние, молодой растущий Месяц, растущая Луна, Луна в прибыли, полнолуние, Луна на убыль, Луна на ущербе, безлуние.
В доисламской Аравии и других семитских культурах поклонение Луне даже преобладало над культом Солнца. «Солнце отвечает за огненную активность и жизнь явленного мира, а Луна, в которой преобладающим является пассивный женский аспект, рассматривается как проводник к скрытым, неявленным феноменам жизни и природы.
Если в ряде древних традиций Луна представляла женские божества или пассивный принцип творения, то в тевтонских, арабских и татарских мифах она олицетворяла мужское начало».
Полумесяц был священным символом вавилонской и халдейской Астарты, египетской Исиды и греческой Артемиды, римской Дианы. Позднее этот знак использовался в символике, связанной с Девой Марией.
В христианской мистике Мария с серпом означает женский принцип, привносящий свет во тьму ночи. Месяц использовался как символ безопасности в Византийской империи времен Константина.
Затем символ был перенят турками, после победы мусульман над христианами и использовался султаном как знак его могущества.
Полумесяц стал символом ислама, противопоставленным кресту. Серп нарождающейся Луны обозначает и лунный день, и лунный элемент – серебро.
Новолунию приписывались магические свойства, например, способность исцелять болезни, поэтому к нему приурочивались культовые действия и моления.
Напротив, полнолуние считалось временем активизации темных сил.
На протяжении Средних веков лунная традиция продолжала ассоциироваться с женщиной. В народных песнях и балладах женщинам советовали просить что-либо для себя не у Бога, а у своего собственного божества, лунной богини, которой они давали свои обещания.
Женщины христианской Европы во время праздников Луны выпекали лунные лепешки croissants, или «полумесяцы» «Луна из-за явной связи с менструальным циклом, “лунной” кровью, которая, как предполагается, дает жизнь любому человеческому зародышу в чреве, повсюду стала главным символом Богини-матери».
Современные научные изыскания подтверждают связь цикличности Луны с жизненными циклами женщины.
Знаком Луны считалось серебро. В Средневековье считали, что женщина должна молиться своему божеству, Луне при помощи кусочка серебра. Из этой легенды исходит распространенное суеверие, что женщина должна перевернуть серебряную монету, когда загадывает желание.
Даже в Библии упоминалась способность предсказывать будущее с помощью серебра. Иосиф Флавий использовал для этого серебряную чашу, которая символизировала Луну или «источник вод познания».
Серебро – благородный блестящий серебристо-белый металл символизирует определенный уровень богатства. Символ защиты от порочных взглядов, мыслей и поступков. Символ верности, дружбы и любви, из серебра изготовляют кольца, нательные кресты и др.
Блеск серебра ассоциировался с лунным сиянием.
Соответствовала подобным воззрениям и исключительно важная роль серебра в удмуртских обрядах и представлениях. Непременным атрибутом женского костюма при молениях на священных местах являлись серебряные серьги и перстень. Серебряные культовые пластины, другие серебряные изделия широко использовались в культовой деятельности.
Монеты, в том числе серебряные, выполняли функции желанных подарков в отношениях между отдельными индивидами и лучших жертвенных приношений божествам всех уровней и рангов, душам умерших предков.
Им приписывали очищающие и защитные свойства, умение охранять от злых сил и влияний. Эти предметы являлись памятными знаками, способствовали благополучному возвращению домой из дальних (реальных и мифических) странствий, способствовали плодородию.
В обрядах гаданий они служили средством, позволяющим предсказывать будущее, а в колдовской практике символизировали знаки особых сакральных знаний и умений.
А в целом, серебряные изделия служили знаком богатства, престижности, высокого социального статуса владельца.
Они способствовали плодородию природы, усиливали плодоносящие силы человека, скота, обладали очищающими и оберегающими свойствами, использовались во время гаданий как средство, способствующее прогнозированию будущего. Их металлический звон и блеск защищали людей и скот от сил зла, болезней и других напастей.
Фольклорные тексты свидетельствуют, что наличие на пальце серебряного кольца рассматривалось удмуртами как признак счастливой жизни и достатка. Серебряные кольца выступали также знаками особого сакрального знания.
По результатам изысканий искусствоведа К. М. Климова, орнаментальный мотив – восьмилучевая звезда, являет собой устойчивый образконцепт в культурной традиции многих народов Евразии – Восточного Средиземноморья, Ближнего Востока, Средней Азии, Центральной и Восточной Европы.
Его используют в области архитектурного декора, в декоративно-прикладном искусстве и нумизматике.
Климов выявил, что самые ранние находки восьмилучевой звезды сделаны на Ближнем Востоке, в Передней и в Центральной Азии. Так, в бассейне р. Иордан на поселении Телль-эль-Рассуль IV тыс. до н. э. известна фреска, на которой изображены люди и птицы и большая звезда, в ней помещены еще две восьмилучевые звезды, одна в другой.
Однако, обратим внимание на отличие этих звезд от удмуртского знака.
На отмеченной выше фреске представлены октаграммы, на которых расстояние между всеми лучами восьмиконечной звезды одинаковое. На удмуртском знаке толэзе восемь лучей сгруппированы попарно, при этом четыре сдвоенных луча образуют форму креста.
Аналогичный удмуртскому узор выявлен на глиняной чаше из поселения Чонг-депе в Центральной Азии (Южная Туркмения) и относится к эпохе энеолита IV–III тыс. до н. э.
На чаше обозначен орнамент, состоящий из четырех козликов, между которыми располагаются крупные кресты, заключенные в ромбические полихромные картуши. В пределах крестов даны изображения восьмилучевых звезд (рис. 6)
К. М. Климов очертил ареалы распространения этого образа в культуре и искусстве разных народов. Приведем некоторые примеры. Восьмилучевые фигуры на печатях Двуречья и Ирана были связаны с символикой созидания и плодородия, являлись символом месопотамской богини Иштар.
В Средней Азии керамика с поселения Сапалли (Южный Узбекистан), украшенная налепными восьмилучевыми звездами по тулову и плечикам, предназначалась для ритуальных целей, служила свидетельством поклонения небесным светилам и понималась «как солнечный символ».
В дворцовом комплексе АйХанум (узб. «Госпожа Луна») раскопан мозаичный пол в банном помещении с изображением восьмилучевой звезды. Близкие изображения встречались в Парфии, Анатолии.
В начале I тыс. н. э. во времена Византийской империи мотив восьмиконечной звезды, именуемый «Бейт Лехем» – Вифлеем, получил широкое распространение в оформлении христианских храмов Святой Земли и Византийской империи IV–XV вв.
В декоративном искусстве местного населения Палестины лунный знак используют для украшения изделий, предназначенных для проведения свадебного обряда. Он здесь связан с идеей плодородия, символикой света и жизни.
Этот мотив популярен во всем арабском мире Ближнего Востока, как среди мусульман, так и среди христиан.
Этот знак встречается у турок-киприотов, в ковроделии Турции и Азербайджана и других народов, на Балканском полуострове, у финно-угорских народов Восточной Европы (венгры, прибалтийские финны, карелы, вепсы), у белорусов, украинцев, на Русском Севере, в западных областях России (Белгородская, Курская, Смоленская области)
Можно предполагать, что этот орнаментальный элемент особенную популярность приобретает в период могущества Византии и широко распространяется в регионах, входящих в сферу ее влияния (Балканы, Прибалтика, Украина).
Процессы христианизации способствовали тому, что этот знак проникает далее, в северные и северовосточные ареалы – Восточная Европа, Скандинавия.
Возможно, что на Русский Север и в наши края образ восьмилучевой звезды мог попасть в связи с распространением православных идей и приобрел широкую популярность в декоративно-прикладном искусстве народов, в которых геометрический орнамент занимал господствующие позиции.
Таким образом, восьмилучевая звезда – один из самых древних и многозначных символов, имеющий возраст около VI тысячелетий.
Мотив имел широкое распространение в культурной традиции многих народов Евразии.
Следует отметить при этом мозаичность распространения этого знака (он хорошо представлен в орнаментике одних народов, редко или почти не встречается в орнаментике других) и противоречивость его семантики (лунный знак у одних народов связан с мужским началом, а у других – с женским).
В Камско-Вятском регионе лунный знак встречается со времен средневековья и демонстрирует несомненную связь с женским началом.
Он ярко представлен на разных частях женской одежды, на бытовых изделиях и предметах интерьера, очерчивающих женскую сферу деятельности от подготовки к свадьбе до рождения и воспитания детей.
Приведенные данные позволяют реконструировать семантику узора восьмилучевой звезды как символ счастья, благополучия, изобилия, знак плодородия и воспроизводства.
По какой-то причине лунный знак играет более значимую роль в удмуртской среде, чем у соседних народов нашего края.
Этот образ-концепт издавна был воспринят культурной традицией удмуртов, включен в базовую геометрическую основу декоративно-прикладного искусства, творчески переработан и стал одним из главных национальных удмуртских символов.
Автор статьи — Надежда Ивановна Шутова — cоветский и российский учёный, историк, археолог, этнолог. Доктор исторических наук, старший научный сотрудник Удмуртского института истории, языка и литературы УрО РАН, профессор, Заслуженный деятель науки Удмуртской Республики.
Источник — Вестник Удмуртского университета, 2015, т. 25, вып. 4
К столетию государственности нашей республики мы решили вместе с представителями региональной академической науки разобраться в тех важнейших исторических событиях, которые век назад стали судьбоносными для жителей Удмуртии.
Из беседы с представителями научного сообщества вы узнаете:
Наши эксперты:
Воронцов Владимир Степанович,
к.и.н., доцент, старший научный сотрудник отдела междисциплинарных и прикладных исследований Удмуртского института истории, языка и литературы УдмФИЦ УрО РАН
Касимов Рустам Нуруллович,
к.и.н., доцент, старший научный сотрудник отдела междисциплинарных и прикладных исследований Удмуртского института истории, языка и литературы УдмФИЦ УрО РАН; методист центра поликультурного образования АОУ ДПО УР «Институт развития образования».
Рустам Касимов: Если мы говорим про национальный состав Вятской губернии, нужно сказать, что она была одной из крупных и густонаселённых губерний. И поскольку эта территория, если не центр Российской Империи, но, по крайней мере, и не её край, то, в основном, в XIX веке здесь проживало русское население. И, прежде всего, русское православное население.
Те мероприятия по учету населения, которые проводились до привычной нам переписи населения, предполагали фиксацию национальности и конфессиональной принадлежности, то есть религиозной. Поэтому мы очень часто в архивных документах можем наблюдать «русский, православный», или, допустим, «вотяк, православный», или, «татарин, мусульманин, магометанин».
Но, говоря о тех же татарах, очень сложно понять кто именно подразумевался под словом «татарове, татары». Был ли это этнический татарин или вообще человек, который олицетворял тюркскую культуру? Он мог быть и бесермянином, и башкиром или чувашем. А часто писали просто религиозную принадлежность — «магометанин». В XVIII-XIX веках фактор этничности часто отождествлялся с конфессиональной составляющей, тогда это было естественно.
Если отвечать на вопрос, кто населял Вятскую губернию к началу XX века, скажем, что, в основном, это русские православные; местное автохтонное население – удмурты, опять же, в основном, православные. Также было некоторое количество русских, из старообрядцев. А говоря о татарах, укажем что были татары-магометане, с оговоркой, что под термином «татары» могли скрываться и бесермяне, и башкиры, и любые иные представители тюркских народов региона Урало-Поволжья.
Владимир Воронцов: Следует отметить, что в дореволюционной России в официальных документах не принято было выделять национальность, гораздо важнее была религиозная (конфессиональная) идентичность. Мы можем говорить о национальном составе более или менее достоверно исходя из тех данных, которые были получены в ходе Всероссийской переписи 1897 года.
Поэтому на 1917 год, на начало революционных событий, никто точно назвать национальный состав не может – переписи не было. Исследователи уже позднее, в советское время, работая с материалами переписи 1897 года по языку и вероисповеданию более или менее точно определили национальный состав, в частности в Вятской губернии.
Применительно к современной Удмуртии в расчёт брали 4 «удмуртских» уезда: Глазовский, Сарапульский, Елабужский и Малмыжский. В дальнейшем, не все эти территории вошли в состав Вотской автономной области.
Следующая перепись (1920 г.) была не всероссийской, потому что ещё шла Гражданская война. Тем не менее, на территории Вятской губернии перепись прошла, и мы можем на неё ссылаться как раз в связи с образованием Вотской автономной области. На момент образования Вотской автономной области в тех первоначальных границах удмуртов было около 55 процентов, русских 42, остальные – татары, бесермяне, кряшены, вкрапления марийского и чувашского населения.
Две этнические группы – русские и удмурты – составляли абсолютное большинство, где-то в пределах 97 процентов. Такого этнического разнообразия, какое мы наблюдаем сегодня, на тот период времени не было.
Владимир Воронцов: Официально каких-то запретов в отношении инородческого населения Поволжья не было. Если, скажем так, это население исповедовало православие. Некоторые небольшие ограничения существовали по отношению к мусульманскому населению. Запретов не было, но и не было какой-то существенной поддержки в плане развития национальной школы, прессы, театра, библиотек и так далее.
В принципе, даже та начальная школа (церковно-приходская), которая функционировала в среде нерусского населения, ориентировалась на обрусение инородцев.
Например, согласно программе известного просветителя, Н. И. Ильминского, «родной разговорный язык инородцев должен быть орудием обучения в инородческой школе до времени основательного усвоения русского языка учащимися инородцами, а русский язык до того времени должен быть предметом изучения», четырехлетний курс начального обучения был разделен на два отделения.
В младшем отделении обучение детей проводилось на родном языке, в старшем – преподавание шло на русском языке. По замыслу чиновников министерства просвещения, с помощью родного языка инородец должен был лучше освоить православие и русскую культуру.
Если говорить о фиксации национальной принадлежности, то до революции в документах, удостоверяющих личность, национальность не указывалась. Такая практика появилась уже в советские годы, когда у каждого гражданина был паспорт и он мог идентифицировать себя с определенной национальностью.
Рустам Касимов: И в этой связи можно ещё упомянуть о связи русской культуры с православной религиозной культурой. Безусловно, это оказывало влияние на формирование этнического самосознания. Например, магометане, то есть мусульмане, всегда находились в некоторым соподчиненном состоянии по отношению к русской православной культуре. Это касается всех инородцев того времени.
Владимир Воронцов: Православие было государственной религией, поэтому все остальные конфессии по статусу были ниже. Так же как и великороссы являлись государствообразующим народом, и вольно или невольно это осознавалось не только «в верхах, но и в низах».
Рустам Касимов: Говоря о современных татарах, можно предположить, что именно тогда, в XIX веке, формируется феномен, с которым мы сейчас сталкиваемся — отождествление религиозной составляющей с национальной.
Например, сегодня некоторые говорят, что «истинный татарин – он мусульманин». Хотя с точки зрения религиоведения, культурологии, этнологии — это совершенно необязательно. Необязательно, чтобы татарин был мусульманином, те же татары — кряшены это подтверждают своей историей и культурой. И необязательно, что каждый мусульманин – татарин.
Но в старину в наших краях стереотипы играли важную роль. А в силу проводившейся в стране политики в духе лозунга «Православие. Самодержавие. Народность», для того, чтобы как-то консолидироваться вокруг своего этноса, татары и башкиры выбрали религию одним из мощных факторов этнической консолидации и мобилизации. И здесь татары-магометане сплотились вокруг ислама, и для них религиозный фактор стал одним из ведущих. Это то, что их отличало от русских и удмуртов.
Кроме этого есть и бытовые моменты: особенности языка, элементы национального костюма, элементы национальной кухни, специфические для татарской и тюркской культуры.
У нас в регионе, например, среди татар и башкир, традиционно принято употреблять в пищу конину. Среди мусульман, к слову сказать, это не принято, но вот здесь принято. Есть такая традиция. Есть некий стереотип, «татары – это обязательно конская колбаса и чак-чак».
У удмуртов, опять же не знаю почему, ассоциируются гастрономические стереотипы с перепечами, и с кумышкой. Кстати говоря, это один из элементов, в том числе, играющий как этнический фактор. У русских тоже есть традиционный набор, известный по всей России – «баня, водка, гармонь и лосось».
И получается, что этнические факторы – язык, обычаи и обряды, национальная одежда и, безусловно, яркие народные праздники формируют своеобразие местных национальных культур.
Несмотря на то, что всё это земледельческие культуры, по сути, многие элементы традиционной культуры схожи, все праздники похожи, многие обычаи и обряды, но… Всё равно, отдельные отличительные элементы есть и они говорят, что, «это вот — наш праздник, этот вот – у них. Это мы делаем так, а у них – вот так делают».
Владимир Воронцов: Россия была империей, как и многие другие (Британская, Австро-Венгерская), а империя предполагает: есть народ главный, господствующий и есть все остальные. Исходя из этого, возникает проблема, связанная с национальным вопросом, с межнациональными отношениями, с возможностью доступа к власти и собственности представителей разных национальностей.
И в Российской империи национальный вопрос стоял достаточно остро, были отдельные ограничения по национальному признаку и вероисповедованию, которые фиксировались в российском законодательстве, естественно, это далеко не всем нравилось, особенно представителям национальных элит.
С другой стороны, надо помнить ещё один важный момент – любая империя, как правило, строится «железом и кровью», то есть с помощью каких-то завоеваний. Однако российский опыт построения такого государства оказался – и это признают все неангажированные историки – гораздо менее жестоким и кровавым, чем аналогичный опыт построения подобных государств в других частях мира.
Действительно, некоторые народы вошли в состав Российской империи добровольно, иначе их ожидала очень тяжелая участь, порой речь шла о физическом уничтожении агрессивными соседями. Это касается, например, грузинского и армянского народов.
Очень сложная ситуация была на Северном Кавказе. Там междоусобные войны приводили к большим человеческим жертвам и разорению местного населения. Россия в данном случае выступила как верховный арбитр, пришла и навела порядок.
Многие национальные элиты это осознавали и в дальнейшем, верой и правдой служили новой власти. Тем не менее, «кавказский вопрос» стоял достаточно остро, в качестве примера можно вспомнить тяжелую и кровопролитную Кавказскую войну (1817-1864 гг.). Не спокойно было и на западных окраинах империи. Если, скажем, поволжские народы не поднимали вопрос о собственной государственности, о выходе из Российской империи, то поляки поднимали восстания, чтобы воссоздать свою государственность.
Остро стоял и «еврейский вопрос». Еврейское население – единственная этническая группа, которая жила в «черте оседлости», т. е., большая часть еврейского населения не в праве была проживать в других регионах России. Это больно било по народу, вызывало недовольство, радикализировало еврейскую молодежь.
Об актуальности национального вопроса свидетельствует и то, что в программах всех политических партий России начала XX века были специальные разделы, посвященные решению национальных проблем.
Но, пожалуй, единственная партия, которая заявила о праве наций на самоопределение, вплоть до отделения и создания самостоятельного государства – была партия большевиков.
Об этом декларировалось задолго до революции, ещё в начале ХХ века. Поэтому, когда большевики пришли к власти, они выполнили то, что они обещали.
Рустам Касимов: Революцию 1917 года творили, в том числе, под лозунгами свободы национального самоопределения. Если имперская Россия воспринималась как «тюрьма народов», то большевики, в самый ответственный революционный момент, воспользовались идеями, основанными на своеобразии национального.
Они вооружились идеями о том, чтобы разрушить «старый мир», «тюрьму народов» и получить культурное многообразие. Были, конечно, и националистические идеи, и лозунги. Они были не чужды русским, удмуртам, татарам, тем же известным братьям Касимовым. Потом эти идеи найдут свое продолжение в попытках рассуждать о создании Идель-Уральских штатов.
Владимир Воронцов: В националистических партиях эта идея тоже звучала. Но вот из общероссийских партий, столь радикальный вариант решения национального вопроса — право на самоопределение вплоть до отделения — был только у большевиков.
Рустам Касимов: И, естественно, большевики в момент революционных событий этим воспользовались. Почему бы не использовать дополнительную силу, которая готова под этими лозунгами помочь свергнуть ненавистный царский режим.
Владимир Воронцов: Нет, это не так. Конечно, элемент прагматизма, а, порой, и популизма, был и в программных положениях большевиков. (Но назовите мне хотя бы одну партию в прошлом и настоящем, которая не использовала бы элементы популизма в ходе борьбы за власть?).
Но то, что изначально не только на бумаге, но и в умах руководителей большевистской партии была идея построить общество социальной справедливости без эксплуатации человека человеком, без национальных и религиозных ограничений — это, вне всякого сомнения. Такая идея предполагала свободное развитие всех народов, их культур, языков в рамках социалистического строя. Собственно, последующая жизнь показала, что многое из обещанного было выполнено.
Очень важно, что сразу после Октябрьской революции наряду с важнейшими Декретами о мире и земле, была принята Декларация прав народов России. Она касалась отношений Советского государства с народами и утверждала всё то, о чем большевики говорили ещё до революции. Через несколько дней власть вышла с обращением отдельно к мусульманским народам.
В нём тоже подтверждалось снятие любых ограничений по национальному и конфессиональному принципу. Это было важно для большевиков, поскольку мусульман было около 20 миллионов в бывшей Российской империи. Нужно было показать народам, что «пришла ваша власть», которая не будет вас ограничивать в национальном развитии.
Еще один важный момент: революция генерирует энергию масс – политическую, социальную, национальную. Её можно направить как на созидание, так и на разрушение. Взять под контроль национальное движение, особенно в период этнической мобилизации, крайне сложно.
Большевики постепенно осознали силу и опасность идеологии национализма. И если изначально они надеялись решить национальный вопрос построив общество социальной справедливости, то позже поняли, что этого мало, далеко не все народы это понимают. К примеру, в Средней Азии местным крестьянам давали землю и воду, а они брали винтовки и шли в горы защищать своего бая (хозяина). Глубоко верующие мусульмане считали грехом насильственную конфискацию собственности.
Одно из основных противоречий современности – это, с одной стороны, принцип права наций на самоопределение вплоть до отделения, а с другой стороны – принцип нерушимости границ и суверенности государства. Условно говоря, сегодня в мире от 7 до 10 тысяч народов. А государств — чуть более 200. Представьте себе, если этот принцип самоопределения наций привести в действие — будет война всех против всех, хаос и разруха.
Тем не менее, большевики не побоялись использовать этот принцип. Напомним, что в тот исторический период в мире существовала колониальная система, которая продержалась вплоть до середины ХХ века. Более того, многие сегодня забыли, что именно благодаря усилиям СССР колониальная система мира была разрушена и народы Азии, Африки и Латинской Америки завоевали суверенитет и независимость от стран-метрополий.
Рустам Касимов: Прежде всего, в этих границах формируется историческое этническое ядро удмуртского этноса. То есть большая часть того, что стало Вотской АО — это и есть «национальное государство удмуртов». В основном это, так называемый, «северный куст», то есть традиционная территория проживания северных удмуртов.
История Вотской АО в изначальных границах — это мнение, в некотором смысле, подтверждает. С другой стороны, чисто технический момент — революционные события шли последовательно, и как тут не припомнить Глазов в качестве первой столицы автономии. Юг ещё лихорадило активными военными действиями «красных» и «белых», а север, в этом смысле, был более стабилен, был лоялен большевикам.
С точки зрения социокультурной составляющей, видимо, тогда это было верное решение. И, очевидно, в тот момент эта составляющая доминировала над экономической и политической. Потому что в перспективе, когда к Удмуртии будут прибавлены «русские районы», это будет вызвано, прежде всего, экономическими и политическими факторами.
Владимир Воронцов: Всё так, но это ещё не всё. Дело в том, что проблемы межнациональные были, и их не могло не быть в многонациональной стране. И в этой ситуации, когда меняется статус одного народа, автоматически он меняется и для другого народа.
Тот народ, который даже формально имел раньше больше прав, у него возникают опасения за прежний статус и права. В определенной мере, это выразилось в противостоянии представителей коммунистической партии русских и удмуртов по национальности.
А вообще, были разные проекты создания автономии. Например, Татаро-Башкирская республика, куда приглашали войти марийцев, удмуртов, чувашей и другие поволжские народы. На первом Всероссийском съезде удмуртов (июнь 1918 г.) этот вопрос обсуждался. Делегаты прямо говорили о том, что в такой республике средства и усилия будут в первую очередь направляться для развития татар и башкир, а уже затем остальным.
Другая альтернатива была в создании Прикамской губернии, причём идея возникла ещё до революции. С территориально-экономической точки зрения она была вполне целесообразна, и, если бы не Первая мировая война, ближе к 1920 году мы бы такую губернию очевидно увидели. Сарапул на тот момент был экономически более развит, чем даже Вятка. Но что вкладывалось в эту идею?
Большевики-удмурты хотели, чтобы это был центр удмуртской автономии. А русские коммунисты, представители сарапульского уездного комитета партии считали, что удмуртский народ еще не готов к автономии. В сентябре 1920 года Сарапульский уездный комитет партии принял решение обратиться в ЦК РКП(б) с заявлением «О нецелесообразности выделения Вотской автономной области», в связи с тем, что якобы удмуртское население слишком разбросано и в большинстве смешано с русским, что удмурты совершенно не интересуются своей нацией, что работников-удмуртов почти нет, а имеющиеся по своему уровню не подготовлены к тому, чтобы быть руководителями самостоятельного центра.
Несмотря на то, что центральные органы власти выступили против этого демарша сарапульцев, тогдашние лидеры национального движения и коммунисты-удмурты, прежде всего Трофим Борисов и Иосиф Наговицын, понимали, что в сложившихся условиях не смогут справиться с этим противостоянием. Возможно, и поэтому Сарапульский уезд первоначально не вошёл в состав Вотской АО.
Рустам Касимов: Можно вспомнить информацию из этнографических наблюдений. Самоназвание удмуртского народа — «Уд мурт», «одо морт». То есть, сами удмурты себя вотяками не определяют, не называют.
Владимир Воронцов: Это было уже в конце 1920-х годов, есть документы Вотского обкома партии с просьбой о таком переименовании. В 1932 году, еще до преобразования в республику Вотскую автономную область переименовали в Удмуртскую.
Статья по теме: откуда возникло название удмуртской национальности
Владимир Воронцов: Важно сказать, что с начала 1920-х годов руководство Вотской АО неоднократно обращалось в вышестоящие органы с просьбой о создании республики, то есть повышении статуса региона. Это было нужно для того, чтобы получить большую самостоятельность. Областная автономия давала очень мало прав. К.И. Куликов даже сравнивал права ВАО с уездными правами.
Тем более, что до вхождения в состав Кировского края, Вотская АО была частью Нижегородского края, и самостоятельности как таковой не было. Не было дополнительных финансов, которые имели автономные республики, а потому и возможности для развития экономики, социальной сферы, национальной культуры были сужены.
Первая большая победа в этом плане была одержана в 1934 году, когда статус всё-таки был повышен, но республика тогда вошла в состав Кировского края. Возможно, у центральных органов власти сохранялись опасения, что ещё мало подготовленных руководителей в Удмуртии. С другой стороны, в стране не до конца было проведено так называемое районирование.
Однако с принятием Конституции СССР 1936 года все республики получали право самостоятельного вхождения в состав государства. И Конституция УАССР 1937 года зафиксировала такой статус.
Владимир Воронцов: Уже в конце 1920-х годов на уровне союзного руководства было принято решение о том, что на территории Удмуртии будут дополнительно размещены предприятия военно-промышленного комплекса. Исходило это решение из того, что у региона уже был дореволюционный опыт производства военной продукции, были трудовые ресурсы и довольно развитая сеть железных дорог.
Важно было и географическое расположение, на тот период времени до Удмуртии не долетел бы ни один самолёт потенциальных противников. И, кстати, в годы Великой Отечественной войны я не знаю случаев, чтобы до территории Удмуртии долетали немецкие самолёты. До Казани долетали, но это были скорее самолеты-разведчики.
Итак, было принято решение, что республика станет оборонным краем, а для того, чтобы создать единый хозяйственно-экономический комплекс, необходимы определённые территории с подъездными путями, нужны дополнительные резервы рабочей силы и, собственно, сами заводы — Ижевский и Воткинский. Сарапул был важен с точки зрения железной дороги и Камы, как водной артерии, а также возможностей для размещения в городе новых заводов.
Владимир Воронцов: Надо понимать, что рядом были другие национальные территориальные образования. И у руководств этих республик были свои интересы. Коммунистов-татар на тот момент было значительно больше, даже исходя из численности народа, им было легче продвигать интересы своей республики, которая, к тому же, была создана чуть раньше Удмуртии.
Чтобы не ссориться с руководством других территорий, советское правительство шло по пути наименьшего сопротивления. Тем более, на тот период времени, как я представляю, основателям удмуртской государственности было важно получить автономию хотя бы в таких границах.
Ну и, опять же, советское руководство прекрасно осознавало силу национализма. Почему та же Башкирская АССР была создана в таких больших границах? Сколько там изначально было процентов башкир — всего 21! И до распада СССР башкиры занимали только 3 место по численности в своей республике.
Вот на такой территории, когда башкиры составляют меньшинство, им сложнее ставить вопрос о каком-то отделении, большей самостоятельности и так далее.
Или почему на Кавказе пришли к двусоставным республикам – Карачаево-Черкесия, Кабардино-Балкария? Это была своеобразная защита от потенциального национализма и сепаратизма. Конечно, официально об этом не писали, но, я думаю, такими соображениями тоже руководствовались.
Рустам Касимов: И, мне кажется, удобно для управления из центра — командно-административное деление. Так проще управлять. Представьте себе, если бы в границах Советской Татарии были «вырезаны» территории, которые относились бы к Советской Удмуртии, и наоборот.
Рустам Касимов: Нет никаких формальных оснований подобной идее сегодня, пока нет документальной и правовой базы, которая существовала бы для этого в России и в Удмуртии. Это вопросы, так называемой, губернизации, укрупнения регионов. Они давно муссируются и, кажется, они были всегда, с момента распада СССР.
По большому счёту, наша республика с рядом других субъектов федерации и так входит в один федеральный округ. К слову, с «головой» в Нижнем Новгороде. Фактически, мало что поменялось со времен царской империи. И если мы перенесём этот сюжет в терминологию Российской империи, то «штаб генерал-губернаторства» у нас — там, в Нижнем Новгороде.
Владимир Воронцов: На самом излёте Советского Союза, первым шагом к распаду страны, на мой взгляд, было принятие декларации о независимости РСФСР. Независимости от кого?
Рустам Касимов: Ну, видимо, от некого тяжелого советского прошлого. Так это объяснялось в демократических СМИ того времени.
Владимир Воронцов: Хорошо, Средняя Азия, Закавказье или Прибалтика тогдашнее руководство РСФСР не интересовали, но 30 миллионов русских, которые оказались за пределами России, почему они должны были стать заложниками амбиций Ельцина и его команды?
Я почему так издалека начал, потому что как раз в период конца 1980-х – начала 1990-х годов происходил «парад суверенитетов» и этническая мобилизация. «В прошлом всё было плохо, нас притесняли, у нас вывозят всю продукцию, хватит, давайте все будем жить самостоятельно и все будет замечательно», — вот на таком уровне шли рассуждения. И государству надо было как-то реагировать на это.
Вспомним того же Ельцина и его фразу «Берите суверенитета столько, сколько сможете проглотить». Взяли, только всё это закончилось развалом страны. В 1990-е годы все национальные республики России приняли такие Конституции, которые противоречили Конституции РФ. Была создана угроза распада теперь уже России.
Начиная с 2000 года новое руководство страны начало наводить порядок, и, в первую очередь, он стал наводиться в законодательстве. В ходе укрепления «вертикали власти» было восстановлено единое правовое поле, созданы федеральные округа, реформирован Совет Федерации, предпринята попытка укрупнения территорий («парад объединений»).
В 2005-2007 годах многие национальные округа включили в состав более крупных регионов. И тогда же была попытка сделать то же самое с небольшими по территории и численности республиками. В частности, ликвидировать самостоятельность республик Алтай и Адыгеи. Но тут же местная интеллигенция вышла на акции протеста и от идеи отказались.
Поэтому доля титульного населения республики далеко не всегда играет определяющую роль в подобном вопросе. Как известно, в Карелии всего 7 процентов титульного этноса. Напомню, у нас в Конституции РФ чёрным по белому прописано именно такое административно-территориальное устройство, которое включает, в том числе, 22 республики. Поэтому без согласия большей части населения республик никакие «объединения» и «разъединения» не возможны.
Рустам Касимов: У нас ведь есть ведущие принципы государственной национальной политики в России. Они чётко обозначены: «уважение национальных чувств, регионального, местного патриотизма граждан Российской Федерации». Без локального регионального патриотизма не может быть и общегосударственного, это логично.
С другой стороны, техническое укрупнение возможно, если на это будут экономические или политические предпосылки.
Владимир Воронцов: На мой взгляд, будет глубочайшей ошибкой, если кто-то из руководителей высшего ранга пойдет на такое укрупнение. Это, по меньшей мере, приведет дестабилизации и межнациональным конфликтам. Кто бы что ни говорил, деление по национально-территориальному признаку, создание национальных автономий позволило дать мощный толчок развитию народов, их культур, образования, языков, литератур.
Удмуртская Республика, удмуртская государственность стали своеобразной «колыбелью» для удмуртов. Конституция Удмуртии, Правительство и Парламент Удмуртии, государственные символы Удмуртии, Удмуртский государственный университет, Удмуртский федеральный исследовательский центр, Удмуртский институт истории, языка и литературы, Удмуртский театр, Удмуртское издательство, Удмуртская гимназия, улица Удмуртская! 100 лет назад удмурты могли об этом только мечтать.
Рустам Касимов: Я вспомнил слова профессора Владимира Емельяновича Владыкина, которые можно применить не только к Удмуртии, но и ко всей России. Наша республика собой олицетворяет домотканое одеяло из лоскуточков разных цветов. И оно такое прекрасное и пёстрое это национальное и религиозное полотно.
А свободный человек — он может жить, где угодно, где ему нравится. Ему свойственно проявлять любопытство и проявлять себя в новом деле, в новом месте. Да, его нельзя ограничить в границах губернии или «вписать в прямоугольник», как четко очерченные на карте североамериканские штаты.
В нашей стране человек чувствует себя своим, по крайней мере я говорю о себе, на территории всего российского государства. И я не хотел бы быть ограниченным либо границами какого-то местечкового патриотизма, либо границами каких-то административно-правовых, экономических соображений.
Я, будучи татарином, чувствую себя комфортно в Удмуртии, а приезжая в другие регионы России я чувствую себя везде россиянином. Разрушать это прекрасное пёстрое полотно этнокультурного многообразия в угоду политическим и экономическим интересам по меньшей мере недальновидно.
Фотографии также взяты с сайтов sarlib.ru и unatlib.ru
Если в сказке Александра Пушкина «Сказка о царе Салтане» белка грызёт золотые орешки с изумрудными ядрами и обогащает князя Гвидона, то у удмуртов раньше сама белка приравнивалась к богатству. Почему?
На этот вопрос ответит Сергей Максимов – кандидат филологических наук, научный сотрудник отдела филологических исследований Удмуртского института истории языка и литературы ФГБУН «Удмуртский федеральный исследовательский центр Уральского отделения Российской академии наук».
В год 100-летия государственности Удмуртии продолжаем разбираться в этимологии удмуртских слов. На этот раз мы разберёмся в названии предмета, без которого не обходится ни один день современного человека. На удмуртском языке оно звучит как «коньдон», что в переводе значит «деньги».
– «Коньдон» – это такая вещь, которая не могла возникнуть в языках мира давно. Как известно, даже когда началась торговля между разными народами или внутри каких-то племён, просто происходил обмен разными товарами.
Деньги же возникли довольно поздно. И если посмотреть на слово «коньдон» – это сложное слово, состоит из двух частей. «Дон» восходит к слову «дун» – в современном языке это «цена». А «конь» это сокращённый вариант слова «коньы» – «белка».
Денежным эквивалентом раньше служили разные материалы. Это могли быть вещи, имевшие в том или ином обществе какую-то ценность, например, соль. Как известно, и на Руси, и у восточных народов, и в Поволжье достаточно давно возник товарообмен на основе пушнины. Одним из таких пушных зверьков была белка. И в стране она имела важное экономическое значение. В общем-то, поэтому и возникло такое обозначение – как цена белки.
– Такое можно найти, например, в татарском языке. Нужно сказать, что слово «коньы», особенно у южных удмуртов (и у старшего поколения) означает также «копейка». И у большинства народов Поволжья тоже так. Например, у татар – «тиен» это и белка, и копейка. То же самое значит слово «ур» в языках коми и марийцев.
Здесь интересен ещё и тот факт, откуда в удмуртском языке появилось слово «белка». Есть разные версии. Очень созвучно с русским словом «куна» – куница, чья шкура на Руси тоже служила обменным товаром. Одни учёные связывают именно с этим словом. Но если посмотреть историю развития удмуртского языка, то фонетически название белки звучало бы так же – «куна» или «куно», «куньё», но не как не «коньы».
Есть и другая версия, по которой это балто-славянское заимствование в пермские языки. То есть якобы предки удмуртов и коми заимствовали слово, которое звучало примерно как «кауниус». Но фонетически это слово тоже не подходит. В удмуртском оно не могло звучать сейчас как «коньы». И в этом случае, опять же, если оно заимствовано и в удмуртском, и в коми языке, то, спрашивается, почему древнее название белки («ур») у коми сохранилось, а в удмуртском исчезло?
Моя версия такова, что причиной тому служили очень тесные взаимосвязи предков удмуртов с тюркскими народами. Я думаю, что в данном случае это связь с кыпчаками. В числе прочих к кыпчакским тюркским языкам относится татарский язык. Но в кыпчакских языках «белка» звучит по-другому, как я уже сказал, по-татарски – «тиен». В древнетатарском это звучало как тэин». Тут зацепка в том, что языки меняются, фонетика меняется.
Самое интересное, что в современном татарском есть созвучное слово «күн» – шкура, кожа. Получается, что «тиенкүне» – беличья шкура. В древнетатарском оно звучало как «кӧн». В ходе развития удмуртского языка звук «ӧ» сменился на «о». Это закономерно. Так из древнетатарского «шкура» возникло удмуртское название белки.
Кстати, есть аналогия, в частности, в чувашском языке. Там «пус» – копейка, а в персидском «пуст»– шкура.
– Это слово пермского происхождения, оно является общим для предков коми и удмуртов. В коми языке оно до сих пор звучит как «дон», это более древний вариант. Особенность удмуртского языка в том, что во втором слоге ранее звук «у» не употреблялся. Например, слово «удмурт» в большинстве удмуртских диалектов звучит как «удморт», а слово, обозначающее калым (выкуп за невесту) – «йырдон» («йыр» – голова, «дон» – «цена»). С течением времени буква «о» сменилась на «у».
– Во многих языках большая доля заимствований. В русском языке, например, на букву «а» фактически все слова пришли из других языков. Те древние слова в удмуртском, которые восходят к финно-угорским и уральским пластам, они довольно хорошо изучены. Зачастую обозначают обыденные понятия и для рядового читателя не представляют особого интереса, в отличие от слов, у которых весьма сложная история.
– Конечно же, было. Учитывая то, что в марийском и коми оно звучит как «ур», а в финском «orova», в древнеудмуртском оно тоже должно было звучать как «ур». Как раз при товарно-денежных отношениях с предками татар было заимствовано сначала название шкуры, а потом удмуртские охотники из-за табу (запрета на произношение имени) начали заменять слово «ур» словом «коньы».
Табу существовало в связи с тем, чтобы не испугать зверя. В случае с волком или медведем – чтобы зверь не услышал своё имя, не напал на человека или не тронул домашний скот. Моя бабушка говорила, что волка нельзя называть словом «кион», иначе он задерёт корову или ещё как-нибудь накажет. Надо говорить «шӧтэм» – «некрасивый».
В удмуртском языке большинство названий зверей из-за запрета на произношение, вплоть до зайца и лисы, имеют сейчас заимствованные названия. Считалось, например, что белка, услышав своё «имя», может убежать, так же и с зайцем. Название зайца заимствовано из тюркских языков и звучит как «(дикая) коза». Кто видел белого козлёнка, у того не появится сомнения по поводу его сходства с зайцем-беляком в зимней шубке.
Явление табу – это языковая универсалия, то есть присутствует во многих, возможно, и во всех языках. В частности, в русском языке древнее индоевропейское слово для обозначения медведя (хрткёс) не сохранилось, а возникло новое – мед(в)-едь – «мёд едящий», т. е. медоед. Для сравнения: в английском – bear, немецком – Bӓr. Это тоже новые названия, скорее всего, произошли от рычания, хотя некоторые считают – от бурого окраса шерсти.
Если в обществе существует строгий запрет на произношение названия какого-либо зверя, через определённый период времени для молодых поколений обычным в употреблении становится эвфемизм (иносказательное название), исконное же слово подвергается забвению. Так произошло и с удмуртским названием белки.
Анжела Поздеева, совместно с информационным центром ДДН
Далее я задумалась о том, что совсем мне не хотелось повторять один в один, я хотела создать свой уникальный авторский почерк.
Как-то в магазине фурнитуры я обратила внимание на металлические пуговицы, которые напомнили мне эти самые нашивные монетки. И так это стало промежуточным этапом. Позже, в проект вошли пуговицы из других материалов.
Это было очень приятно, но заодно и необычайно волнительно. Так как я не являюсь экспертом в познании традиционных элементов и мне совсем не хотелось выглядеть глупо на фоне специалистов.
От переживания я стала перебирать всевозможные источники информации, которые доступным языком могли бы объяснить смысл нагрудных украшений.
Для начала, я спросила себя, а что мне было бы интересно услышать, ведь такие стандартные вещи, что описаны в книгах специалисты домов ремесел уже знали. Но о самой концепции сочетания пуговиц на монисто я нигде не находила информации.
Почему пуговицы, а не монеты? И ответ пришел совершенно неожиданно: блуждая в поисках информации на просторах интернета, я удивительным образом нашла для себя очень подходящий ответ! И как вы думаете, что это было?
Все оказалось намного проще и как нельзя кстати. Даже не подозревая, на интуитивном уровне, я обнаружила, что наша простая на вид пуговица имеет колоссальный и важный смысл!
Ведь само слово «Пуговица» происходит от слова «Пугать!».
Кого пугали русские, пришивая пуговицы? А всё так же… злых духов, отражали негативную энергию. Ведь они выполнялись из серебра и были полыми, а внутрь клали мелкие камешки или зерно, чтобы создавать шум.
Итак, мои поиски завершились успехом! Я была очень рада найти для себя столь важную и интересную истину, которая добавила мне еще большую уверенность в создании своего авторского украшения.
Но не только пуговицы стали главной заменяющей, но и использовались другие техники, такие как многоярусные бусы, пэтчворк, перфорация и прочее:
Женские украшения тесно связаны с бытовым укладом народа. Они отражают его духовные и эстетические ценности, являются одним из направлений декоративно-прикладного творчества.
В женских украшениях XVIII- нач. XX вв. использовали серебряные монеты – русские (в особенности царские рубли и мелкое серебро) и иностранные, жетоны, разнообразные бляхи, пуговицы, металлические накладки и подвески.
Позже в украшениях появились медали и советские монеты.
Своеобразие южно-удмуртских украшений заключается в том, что большинство их составлено на тканевой основе. Среди них выявлены локальные варианты, характерные для той или иной этногруппы.
Мониста носят женщины по всему миру: греки, болгары, цыгане, румыны, татары, украинцы, хорваты, жители юга России, Поволжья, Северной Африки и многие-многие другие.
Среди древних находок встречаются они и у северных народов, в частности, у викингов.
Слово «монисто» образуется от праиндоевропейского «moni», что означает шея. В некоторых языках, например, в украинском, происходит перестановка слогов, и монисто превращается в намысто.
Способы крепления были разные. Монеты могли нашивать, привязывать, нанизывать по одной на прочную нитку или припаивать к цепочке. Главное, чтобы они надежно держались. Чем больше рядов монет, тем богаче и статуснее женщина.
Читайте также: Разбираемся в происхождении удмуртского слова «Коньдон» – деньги
Помимо монет, при изготовлении мониста применяют бусины разной величины, подвески, кораллы, ракушки – вместе они создают нарядное украшение.
Позднее вместо ожерелий стала применяться вышивка вокруг шеи, на груди, использовались недорогие, но приятные глазу материалы.
Тяжелые мониста стали праздничным одеянием и частью национального костюма.
Дорогие серебряные украшения сохранялись столетиями как семейная драгоценность и переходили от поколения к поколению.
Монисто и сейчас пользуется спросом, хотя уже в меньшей степени. Стиль бохо предполагает, среди прочего, ношение ожерелий из монет.
Конечно, они стилизованные, не настоящие. Элегантно сделанное монисто может стать прекрасным украшением вечернего платья.
И существует еще много других прекрасных авторов!
А в следующий раз, может быть, про Кабачи? Знаете, что это такое?
Кузебай Герд, Геннадий Корепанов-Камский, Ашальчи Оки, Тамара Тихонова, Валерий Медведцев, Бурановские бабушки, артисты группы Silent Woo Goore и многие другие – это те люди, благодаря которым удмурты получили мировую известность.
На удмуртском языке поют песни Виктора Цоя, читают «Евгения Онегина» и даже популярная социальная сеть «ВКонтакте» имеет удмуртскую версию.
При этом, удмуртский язык – это пятый язык России, на котором «заговорили» в соцсетях, и пятый язык нашей страны, на который полностью переведена Библия. Но удмуртское ли само слово «удмурт»?
Продолжаем разбираться в этимологии удмуртских слов вместе с Сергеем МАКСИМОВЫМ – кандидатом филологических наук, научным сотрудником отдела филологических исследований Удмуртского института истории языка и литературы ФГБУН «Удмуртский федеральный исследовательский центр Уральского отделения Российской академии наук».
В «Википедии» говорится, что слово делят на две части: уд – приставка и мурт – корень. Уд – росток, мурт – человек. Актуально ли это?
О происхождении слова «мурт» у учёных единодушное мнение – это индоиранское заимствование со значением «смертный (человек)». В некоторых индоевропейских языках это слово звучит как «смерть».
Как гласит Библия, человек смертен, что предначертано Богом.
В повседневной жизни мы используем слова, над происхождением которых чаще всего не задумываемся. А эти слова окружают нас повсюду: в названии блюд, ресторанов, улиц и даже населённых пунктов. Одно из таких – италмас – символ Удмуртии.
Этот цветок занесён в Красную книгу республики, его имя встречается в названии ансамбля, посёлка и фирменного поезда, в произведениях писателей и поэтов республики, в первом удмуртском балете и даже в графе «имя». А его изображение можно увидеть на орнаментах наличников, на полотнах известных удмуртских художников и в фирменном стиле празднования 260-летнего юбилея Ижевска.
В год 100-летия государственности Удмуртии разбираемся в
этимологии слова «италмас». Удмуртское ли это слово?
Объясняет Сергей МАКСИМОВ – кандидат филологических наук, научный сотрудник отдела филологических исследований Удмуртского института истории языка и литературы ФГБУН «Удмуртский федеральный исследовательский центр Уральского отделения Российской академии наук».
– Действительно, мы везде сейчас видим это название. Слово «италмас», в первую очередь, долгое, особенно в советское, время ассоциировалось с ансамблем «Италмас». Этот ансамбль на протяжении многих лет был визитной карточкой Удмуртии. И, возможно, через название ансамбля это слово как-то вошло в умы людей, не только удмуртов, а вообще жителей Удмуртии.
Появилось название посёлка Италмас. После перестройки так назвали торговый центр. Также название появилось и на этикетках моющего средства и стеклоочистителя. Сейчас, можно сказать, пошла мода на имена детей – так называют дочерей. Кроме того, по всей видимости, также не последнюю роль сыграла одноимённая поэма Михаила Петрова, одного из талантливых писателей, поэтов Удмуртии.
– Его именем, кстати, тоже названа улица в Ижевске.
– Человек, который написал очень красивую поэму «Италмас» по удмуртской легенде. Именно его именем названа улица Петрова, а в честь этой улицы уже назван один из крупнейших торгово-развлекательных комплексов в городе.
– Немаловажную роль сыграло то, что слово звучит красиво, его легко выговаривать и, конечно же, сам внешний вид цветка. У нас не степи, не тропические леса, обильные орхидеями и другими разными цветами. Здесь таёжная зона.
Первоначально места обитания удмуртов были, в основном, хвойные и смешанные (хвойно-широколиственные) леса. Первоначальный ландшафт Северной Удмуртии – настоящая тайга. И здесь таких красивых, ярких цветков не было. Если исключить пион уклоняющийся, который растёт на крайнем севере Глазовского и Кезского районов. Дикий пион малоизвестен. Италмас же растёт везде и, естественно, красив собой.
Возвращаясь к этимологии названия цветка италмас, хочется сказать, что раньше и не задумывались над происхождением, просто звучит красиво. Но сейчас идут разные объяснения. У некоторых учёных можно найти такое трактование, что слово это татарское и переводится как «собака не возьмёт».
– Где «собака» и где «не возьмёт»?
– На татарском «эт» – «собака», а «алмас» – «не возьмёт». На самом деле, это народная этимология, внешнее звучание. Имеется также такое толкование: мяса нет, мяса не даст. «Ит» (в современном татарском) – «мясо». Но это опять же народная этимология.
На самом деле, я считаю, что слово является не современным татарским, а древнетатарским, оно заимствовано примерно до XIII–XV веков из языка одного из кыпчакских племён Среднего Поволжья. В настоящее время в современном татарском языке, как и в других тюркских языках, подобного слова нет, но удмурты заимствовали это слово у своих соседей и сохранили до сих пор. В языке древних кыпчаков слово «ит» означало «собака», а «алмас» – «алмаз» (с глухим согласным в конце).
– Да, происходит от арабского «алмаас», что, в свою очередь, в арабском является греческим заимствованием слова «адамас», переводится как «то, что не крошится», «то, что не разрушается, не рассыпается». Получается, как раз таки «алмаз» – название цветка италмас.
Не нужно удивляться первому компоненту названия цветка: во многих языках мира в названиях фитонимов слово, обозначающее собаку или другое животное, является атрибутом, символом ненастоящего или непригодного для использования человеком.
Возьмём, например, такие названия как: «пуныльӧм» – крушина ломкая, переводится как «собачья черёмуха», то есть плоды, похожие на черёмуху, малопригодны для еды. Если много съешь, то можно отравиться. На вид как черёмуха, но не черёмуха.
Или «пунысутэр» – «собачья смородина» – жимолость красная, у которой ягоды ядовитые; «пунывесь» – «собачьи бусы» – паслён чёрный, ягоды круглые, как шарики, чёрные, блестящие, напоминают бусы, но, тем не менее, это ненастоящие бусы.
Такую типологию можно найти и в других языках, в том числе и в русском. Например, «волчьи ягоды», ядовитые плоды. Их волк не ест, и никакого отношения к волку не имеет, просто ядовитые растения ассоциируются со словом «волк». Также есть названия, в составе которых присутствуют названия коровы, овцы, журавля, зайца и т.д.
Например, заячья капуста – это совершенно не означает, что заяц питается этой капустой, просто у человека при номинации (назывании) этого растения возникла такая ассоциация (нечто похожее на капусту, но непригодное для
человека – пусть уж зайцы едят).
Аналогичные названия растений имеются и в других языках – коми, финском, чувашском и т. д. Когда древние кыпчаки решили дать название купальнице европейской, которая сияет, как алмаз, необходимо было обозначить, что это всё же ненастоящий драгоценный камень, поэтому добавили слово «ит». «Ит» никакого отношения к собаке не имеет, это означает такой же, как алмаз, но ненастоящий.
– Если бы было в русском языке, это бы звучало примерно «волчий алмаз»?
– Нет, скорее всего, «волчье» – это слишком ядовитый или что-то такое. Смысл в том, что человек, когда давал название цветку, не задумывался, что это собачий. В данном случае это просто тип номинации (наименования) растения: говоря компьютерным языком, «по умолчанию» – объект настоящий, «человеческий», а собака в данном случае – это символ ненастоящего.
– Безусловно, это удмуртское слово и элемент лексической системы удмуртского языка. Происхождение его тюркское (условно: древнетатарское), но само слово удмуртское. Так же, как, например, слова на букву «а» в русском. Практически все, кроме «авось» и «авоська», являются заимствованиями: апрель, автобус, авиация, авария. Но это всё русские слова.
– Первоначальным названием купальницы в удмуртском, скорее всего, было слово гудырисяська («гудыри» – «гром» и «сяська» – «цветок»), которым сегодня называют калужницу болотную. Но удмурты севера Глазовского района и большинство бесермян так называли именно купальницу.
Возможно, гудырисяська и словом «ӵужсяська» («жёлтый цветок») раньше удмурты называли представителей семейства лютиковых – ядовитые растения с жёлтыми цветами. Особыми именами древний человек мог назвать только то, что могло быть полезным для выживания человека, или, напротив, что могло навредить ему.
Растения, подобные лютиковым, непригодные даже для корма скоту, вряд ли могли получить оригинальные названия. Лишь позднее италмас своим названием был выделен из этого многообразия жёлтых цветов.
Анжела ПОЗДЕЕВА, Александр БИКУЗИН
По материалам газеты «Удмуртская правда».
Фото: lacr1ma.livejournal.com
Читайте также: Толэзе – все о древнем удмуртском символе
Блогер acer120 в Живом Журнале публикует материалы по этнопопуляции. Одно из своих исследований он посвятил населению Удмуртии:
Всего в Удмуртской Республике 5 городских округов и 311 сельских и городских поселений. Это много для такого не самого большого и прилично урбанизированного региона, т.е. речь идет о в основном о небольших СП в пределах 1000 человек.
Так вот, минимальный % русских в СП — 2.4% или 28 человек в Аксашурском СП Малопургинского района. Что самое забавное, это юго-восточная — самая русская — часть региона.
Меньше 5% русских живет лишь 14 СП из 311. Иными словами, в более чем 95% административных единиц республики второго порядка есть хотя бы 5% русских!.
Для сравнения:
В Татарстане 448 СП (почти 50% от всех), где русских меньше 5% — целые районы и аж 88 СП где русских вообще 0 человек.
В Чувашии 222 СП (76% от всех), где русских меньше 5% — ну, про чувашских этнический массив в этом блоге было много.
Даже в крупно нарубленной и визуально смешанной Марий Эл 42 таких СП (или 32% от всех).
Ровно та же картина и в обратную сторону — в СП с русским большинством удмурты встречаются повсеместно, меньше 5% их только в 20 СП (в 6.5% от всех).
А меньше 1% лишь в одном СП — не русском даже, а марийском, Быргындинском СП Каракулинского района(где 85.4% марийцев, 13% русских).
Для сравнения даже Татарстане больший % СП, где татар меньше 5% — 68 штук или 7.5% от всех.
То есть, если в Татарстане, Чувашии и во многом в Марий Эл этнические контакты между русскими и титульными — это преимущественно результат урбанизации, где и идет процесс ассимиляции, при огромных массивах мононационального села, то в Удмуртии русские и удмурты живут на одной территории практически повсеместно.
Отсюда и заголовок — с такой структурой расселения (без лютейшего апартеида а-ля Алабама, которого, разумеется, нет и не будет) два этноса просто обречены на широкомасштабную метисацию, и, как следствие, тотальную руссификацию региона в не такой уж далекой перспективе. Можно прогнозировать карельские пропорции уже к концу 21 века точно.
Интересно, что на 2010 в Ижевске было 429 тыс. русских. 92 тыс. удмуртов и целых 55 тыс. татар, так что мы можем получить вообще удивительную картину — в республиканской столице титульные удмурты могут оказаться даже не вторым, а третьим по численности народом, если, конечно, Удмуртия столько просуществует в текущем формате.
А теперь обещанный бонус — карта расселения бесермян:
100 лет назад их было 10-15 тыс., но советская укрупниловка их объявила удмуртами потому российские переписи дают уже 2-3 тыс. душ — типичный сценарий… И, тем не менее, посмотреть есть на что.
Виден не только Юкаменский район, но и, например, красиво ареал продолжается в Ворцинском СП соседнего Ярского района.
Следовое присутствие поставил аж от 0.3% чтобы попал Глазов, который лидирует среди всех СП и ГО по абсолютной численности бесермян — здесь их 285 человек из 2201 по всей России по П-2010.
Максимальный показатель — 30.2%, больше 5% — в 8 СП.
В целом же бессермяне расселены там же, где и чепецкие татары:
Фото: acer120.livejournal.com, mdn.ru
Статья дизайнера Полины Кубисты, посвященная традиционной одежде удмуртов и ее уникальным особенностям
Цветовая гамма национального удмуртского костюма состояла из белого, серого, цвета охры, коричневого, красного и цвета индиго.
Красители получали из минералов и растений, а со временем удмурты стали использовать анилиновые красители, завозимые тюрками, торговавшими с Удмуртией.
Стоит отметить, что в северных районах Удмуртии использовали лишь два варианта: белый и серый.
В южной части цвета были более пёстрыми и насыщенными, что связывается с расположением торговых путей, которых на юге было намного больше, чем на севере.
Появление атласных и шёлковых тканей не осталось незамеченным удмуртскими мастерицами. Из них шили красивые рубашки и платья.
Девушек, которые умели не только ткать и шить, но и обладали хорошим вкусом, можно было по праву называть модельерами.
Создавая костюм, они помечали его особой меткой: связкой ниток (чук). Другие мастера могли копировать костюм, но обязательно должны были указывать, чьё это было изобретение.
Таким образом они соблюдали уважение к другим мастерам.
Интересен тот факт, что ребёнок до определённых лет не имел собственной одежды. Первая одежда младенца – это рубаха мамы, если рождалась девочка и отцовская, если рождался мальчик.
Практически до трёхлетнего возраста дети донашивали одежду старших.
Обращается внимание на то, что делалось это вовсе не из соображений экономии, а потому, что ношеная и стиранная много раз одежда намного мягче новой.
С течением времени национальный удмуртский костюм стал отодвигаться на второй план. Постепенно домотканые ткани стали заменяться на фабричные.
Произошло это в послевоенные годы, когда за труд стали расплачиваться живыми деньгами, а не продукцией. Ручная работа в этот период перестала быть востребованной и считалась признаком отсутствия достатка в семье.
Несмотря на это, во многих удмуртских домах сохранились домотканые полотна, которые в настоящее время вернули себе былую ценность.
Мужской удмуртский национальный костюм был очень похож на русский. Он состоял из белой или позднее из пёстрой холщовой рубахи до колен (косоворотка), которая подхватывалась плетённым поясом с красивыми узорами или ремнём.
На мужских рубахах вышивались символы, связанные с родом занятий.
В праздничные дни и для молитвы надевали широкий радужный тканый пояс путо и штаны с большим шагом, которые чаще всего отшивали из синей в белую полоску ткани.
Зимой мужчины носили кафтаны, которые в праздничном варианте были отрезные по талии и присборенные, а в повседневном – неотрезные и без сборок, но приталенные.
Главной особенностью женского удмуртского костюма являются его детальные отличия в зависимости от того, в какой части проживает женщина: в северной или в южной.
Женский национальный костюм северной удмуртки, как правило, не обходится без туникоподобной рубашки (дэрем), снимаемого нагрудника с вышивкой (кабачи), распахивающегося халата (шортдэрем), тканого или плетённого пояса и передника без грудки (азькышет).
Нагрудник с вышивкой мог иметь праздничное назначение, для ежедневного ношения и для проведения обрядов. Его назначение определяло характер и богатство вышивки.
Свадебный нагрудник украшался восьмиконечной звездой (толэзь). Как правило, одежда шилась из белой холщовой ткани из льна расшивалась красными нитками.
Национальная одежда южной удмуртки изготавливалась из пёстрой ткани. Белые комплекты одежды использовались лишь для свадьбы.
Один из вариантов южного костюма представляет собой платье-трапецию с зауженными рукавами. По низу платья пришивается красивая широкая оборка.
Грудь украшается снимаемым нагрудником с серебряными монетками (чыртывесь).
В другом исполнении – это пёстрая рубаха, к центральному полотну которой пришивали косые боковые клиновидные детали, рукава с клиньями и четырёхугольными ластовицами, а небольшой стойка-воротничок в таком костюме застёгивался на крючок или пуговицу.
Верхней одеждой служили кафтан (дукес) и летний кафтан-безрукавка (саестэм).
На фартуке (айшет) обязательно вышивались своеобразные узорные обереги. Этот наряд был довольно просторного кроя и окружающим очень долго не удавалось догадаться, что женщина находится в положении.
Головной убор удмуртской женщины мог рассказать о её семейном положении.
В девичестве молодыми удмуртками надевались круглые или овальные шапочки из холста (такья), которые обшивались кумачовой тканью, бисером и монетками.
Также девушки покрывали голову повязками из кумача или холста, декорированными вышивкой, ленточками, блёстками и платки.
В другом виде наряда присутствовала налобная повязка с объёмным бантом из платка.
Женщины, которые уже были замужем, проживавшие на севере, помимо платков (кышет) и налобных повязок (йыркерттэт), повязывали вышитое полотенце, а южные удмуртки носили налобную повязку, которая по низу украшалась бусами и монетками в комплекте с головным полотенцем (чалма), конусовидным убором (айшон) и покрывалом (сюлык).
Узорные концы полотенца исполняли роль наспинного украшения.
Женские костюмы, предназначенные для праздничных гуляний, декорировались бусами, монетками, раковинами, из которых делались ожерелья и серьги.
В статье использованы материалы сайта wlooks.ru
На фестивальной площадке можно будет наблюдать зрелищные сражения воинов Степи, Руси и Европы. На протяжении двух дней фестиваля будут проходить одиночные сражения Витязей и Рыцарей, лучные турниры, а также массовые бои — бугурты.
Одно из центральных мест в программе занимают боестолкновения по правилам манёвров – реконструкция осады средневековой крепости.
Вечернее пространство главной фестивальной площадки предстанет перед зрителям в свете горящих факелов и зажигательные танцоры увлекут в мир огня театрализованным фаер-шоу у большого костра.
На улице мастеров гости познакомятся с бытом, кухней, средневековыми ремеслами: ткачеством, кузнечеством, столярным производством, резьбой по дереву, изготовлению монет.
Будут проходить творческие мастер-классы.
Танцевальные коллективы обучат историческим танцам, дети и взрослые смогут научиться сражаться на спортивных мечах, поучаствовать в молодецких забавах. Для самых отважных будет представлена возможность в пробивании доспеха настоящим оружием.
Для детей будет организована площадка с аниматорами, а также конкурсы, игры, соревнования и контактный зоопарк.
По условиям эксперимента, дым с Учкакара (городище в Ярском районе) должны были увидеть в Эбгакаре (Глазовский район), Эбгакарский сигнал увидели в Утемкаре (Глазовский район), огонь с соседнего городища заметили в Кардаче (гора Солдырь, г.Глазов), далее эстафету подхватили в Гурьякаре (Балезинский район).
Таким образом на практике проверили теорию «сигнальных огней», которыми пользовались жители городищ тысячу лет назад.
Организатором мероприятия выступил Центр культуры и туризма Глазовского района при поддержке благотворительного фонда Тимченко, Удмуртского института истории, языка и литературы Уральского отделения Российской академии наук, и энтузиастов города Глазова.
После зажигания костров большинство участников эксперимента съехались в деревню Адам – на место, где в 2018 году должен появиться средневековое финно-угорское городище, в котором проживали наши предки.
Напомним, проект культурно-туристического парка «ДондыДор», созданный Центром культуры и туризма Глазовского района, победил на всероссийском конкурсе «Культурная мозаика: партнерская сеть», и получил грант благотворительного фонда Елены и Геннадия Тимченко.
Здесь завершающим аккордом исторического мероприятия стало проведение ритуала по добыче живого огня.
Сюда приехала и делегация почетных гостей, прибывшая с городища Гурьякар, расположенного в Балезинском районе – депутат Госдумы РФ Алексей Загребин, зам министра культуры и туризма УР Денис Утробин, руководитель Агентства по государственной охране объектов культурного наследия УР Юрий Перевозчиков, врио директора Удмуртского института истории, языка и литературы УрО РАН Александр Егоров, глава Глазовского района Вячеслав Сабреков.
Депутат Госдумы РФ Алексей Загребин обратился к присутствующим с приветственным словом:
Дорогие друзья, здесь, на чепецких городищах, зарождалась наша цивилизация, здесь жили наши предки.
И сегодня, зажигая костры, мы вспоминаем тех, кто жил перед нами, и эти костры говорили о том, кому плохо – к ним придет помощь, и сегодня мы говорим также: кому нужна помощь – помощь придет, потому что мы люди разных вер и разных народов и живем вместе.
И сегодня мы будем говорить такие модные слова как инвестиции и инновации, а самое главное, мы обсудим как нам прожить и преумножить богатства нашей земли.
Когда есть традиции – есть на чем строить. Давайте строить вместе!
Затем Алексей Загребин наравне с другими мужчинами помог добыть живой огонь. Считалось, что огонь, добытый трением, имеет живительную силу. Этим огнем зажигались печи в домах, люди верили, что он очищает жилища.
На месте будущего культурно-туристического парка «ДондыДор», в пятницу, 24 февраля, был проведен и круглый стол на тему развития этого проекта.
