В традиционной удмуртской кухне грибы играют важную роль.
Грибы используются для приготовления холодных закусок и запекания в перепечах. Цель фестиваля – сохранение удмуртских кулинарных традиций приготовления грибов.
На кулинарной площадке гости фестиваля смогли попробовать различные блюда удмуртской кухни, приготовленные с использованием грибов – грибные табани, пирожки с грибами и картофелем, суп из шампиньонов.
Также на празднике работали торговые ряды, где посетители приобретали себе грибы – рыжики, шампиньоны, лисички.
На главной сцене шла концертная программа «Азвесь губи зор» («Серебряный грибной дождь»), где выступали фольклорные коллективы Ярского района и Удмуртской Республики.
Зрительские аплодисменты сорвали члены ансамбля народной и эстрадной песни «Шудбур» Центра культуры и туризма «Сибирский тракт», исполнившие удмуртские песни и зажигательные частушки о грибах.
На празднике также проходили различные соревнования. После церемонии открытия состоялся семейный конкурс на лучшую композицию этнокостюмов «Губи чыжи выжыос» («Грибная семейка»).
Участники представили костюмы, сделанные в виде грибов – боровичков, мухоморов, опят.
Заядлые грибники принимали участие в конкурсе «Нюлэскы губияны» («В лес по грибы»), собирая в лесу грибы на скорость. Победа досталась Анне Поповой.
Также на фестивале прошли силовые состязания для мужчин «Кужмо пиос» (Крепкие парни), а самые юные участники фестиваля катались на аттракционах, стилизованных под грибную тематику.
В завершение фестиваля состоялся общий грибной хоровод с участием всех участников и гостей праздника.
В мероприятии приняли участие фольклорные коллективы Удмуртии, а также из Воронежа, Перми, Подольска, Уфы, Казани, Йошкар – Олы и Москвы.
Фестивальные мероприятия начались со встречи участников фестиваля на Нечкинской земле. Нечкинцы посветили гостей в жителей села, пригласили в гости познакомиться с бытом и культурой людей, проживающих в данной местности.
Вечером на берегу реки Камы в селе Нечкино прошла церемония открытия фестиваля и Молодежная вечерка, где парни и девушки с удовольствием играли в русские народные игры.
Второй день — день этнографии. С утра для руководителей фольклорных коллективов провели семинар — практикум «Деятельность фольклорного ансамбля в современных условиях», а затем творческие коллективы разъехались по населенным пунктам Сарапульского района.
С участниками провели этнографические экспедиции, где они встретились со старожилами сел и деревень, собирая нематериальное культурное наследие, предметы быта сельского населения, познакомились с образцами декоративно — прикладного искусства и ремесел, обменивались межнациональными традициями.
Также для участников фестиваля организовали турмаршруты по населенным пунктам для знакомства с носителями песенных, игровых и танцевальных традиций старожилов.
Вечером на набережной г. Сарапула состоялась двухчасовая концертная программа с участием фольклорных коллективов и молодежная вечерка в селе Нечкино.
На третий день фестиваля прошел Съезжий праздник «Высокий берег». В праздничной церемонии приняли участие Глава МО «Сарапульский район» Игорь Асабин, Глава МО «Каракулинский район» Сергей Русинов, Глава МО «Камбарский район» Александр Поддубский, начальник отдела планирования и этнокультурного развития Министерства национальной политики УР Вера Васева, Председатель общества русской культуры УР Виталий Тюльпин, епископ Сарапульский и Можгинский Антоний и благочинный Сарапульского района протоиерей Валерий Наркевич.
В этот день фестиваль широко распахнул свои творческие интерактивные площадки. Для детей были организованы народные игры, юноши и мужчины смогли посостязаться в русских единоборствах по традиционным русским играм «Игры на Высоком берегу».
Также в рамках праздника прошли конкурсы фольклорных коллективов «Традиции Прикамья», частушечников «Улица на улицу» и конкурс видеофильмов «Живет традиция у русского народа».
На протяжении всего праздника работала творческая лаборатория «В каждом человеке живет мастер» — это мастер-классы и выставка мастеров художественных промыслов и ремесел Удмуртии.
Фольклорные коллективы, исполняя традиционные песни, вовлекали всех участников фестиваля в хороводы и игры.
Завершением праздника стала традиционная молодежная вечерка.
На четвертый день все желающие могли прийти на службу в Храм Богоявления Господня с. Нечкино.
Фильм филиала ГРДНТ «Финно-угорский культурный центр Российской Федерации». Создан по итогам съёмок в г. Ханты-Мансийске и Берёзовском районе Ханты-Мансийского автономного округа – Югры.
Основная тема видеоработы – традиционные промыслы обских угров – зимняя охота и рыбалка.
Также в фильме представлена атрибутика традиционного обряда по случаю добычи медведя и культовые предметы обских угров.
Фильм «Манси. Путь промысла» входит в цикл этнографических фильмов, создаваемых филиалом ГРДНТ «Финно-угорский культурный центр Российской Федерации» при поддержке Министерства культуры Российской Федерации и Государственного Российского Дома народного творчества в рамках реализации ФЦП «Культура России (2012-2018 годы)».
Организационное содействие проведению видеосъёмок оказало Творческое объединение «Культура» ХМАО – Югры.
Первая встреча прошла в Шольинской средней школе, где гостей радушно встречала Лилия Мирзашохова, которая вместе с учащимися презентовали работу кружка по изучению традиций и обычаев народов, проживающих в селе Шолья.
Эта работа является продолжением районного проекта «Мы вместе на родной земле». Гостья из Ныргынды Надежда Иванова провела мастер-класс по марийским играм и танцам.
Вторая встреча состоялась в музейной комнате марийской культуры Шольинской библиотеки. Участники встречи читали стихи на марийском и русском языке.
Председатель Центра марийской культуры Камбарского района Елизавета Даниилова поделилась опытом создания музея народной культуры, передачей знаний народных традиций и обычаев подрастающему поколению.
В завершении мероприятия председатель Национально-культурной автономии марийцев Каракулинского района Вернер Ушков подарил библиотеке книги на марийском языке.
«Вожодыр» начинается 7 января и продолжается до 19 января.
Характерными и непременными атрибутами «Вожодыр» были и остаются ряженые, исполнение песен под «аккомпанемент» печной заслонки, хождение из дома в дом, гадания, изобильное угощение.
Но есть и черты, присущие только удмуртской традиции, с которыми организаторы и знакомят на празднике «Вожодыр» в музее «Лудорвай».
Начало праздника в 12.00. Посетителей ждут в образе ряженых! Обладателей самых зрелищных костюмов и их презентаций ждут супер — призы от организаторов!
В течение дня гости смогут насладиться традиционными блюдами музея «Лудорвай» – вкусными перепечами, табанями, кашей на огне, ароматным чаем, а также состязаться в ловкости, остроумии и сообразительности, смастерить своими руками куклы «вожо» / «вожо баба» из природного материала.
Вместе с фольклорными коллективами посетители смогут поучаствовать в разучивании народных игр и танцев, а также выведать все тайны у злых духов и погадать на свое будущее у трех вещих гадалок, ведь традиция гадать на «Вожодыр» является очень зрелищным и захватывающим, устрашающим и пугающим действом. Считалось, что только в этот период времени можно «заглядывать» в свою судьбу.
Праздник завершится изгнанием Вожо — ритуальным действом на пруду и «очищением» у костра.
«Хозяюшка встретила гостей приветливо, усадив их поудобнее в горнице, веселый и добрый домовой Кузя шутил с ребятами, учил их житейским премудростям, беспокоился, что печь не топлена, дрова не заготовлены»,
– рассказывают организаторы о ходе мероприятия.
Работники дворца культуры «Электрон» в театрализованных образах хозяюшки, домового и Катерины-санницы рассказали ребятам о российских традициях проведения народного праздника, который отмечали в начале зимы – 7 декабря: как запрягали лошадей в сани, как устраивали соревнования и катались с горы. Ребята узнали о санях – кибитках, кошевках и дровнях.
Главная героиня загадывала юным сарапульцам загадки, пела с ними частушки, плясала, а потом пригласила всех в хоровод и на игры с санками. Школьники с удовольствием возили на санях дрова и растапливали печь.
Завершился праздник на улице, все дети катались с ледяных горок на площади у ДК.
Ежегодный Всемирный день еврейских знаний проходит одновременно более чем в 420 еврейских общинах по всему миру.
В этот день евреи собираются вместе, чтобы изучать еврейские тексты и основные принципы иудаизма. В этом году тема Всемирного дня еврейских знаний – «Красота и уродство».
Мероприятие открыл председатель ОЦЕК Марк Гольдин. Он отметил, что сохранение культуры, внимание к духовным ценностям являются основополагающими факторами жизнедеятельности цивилизации.
На Всемирный день еврейских знаний был приглашен специальный гость — главный раввин Ицхак Горелик из г. Казани. Он прочитал лекцию на тему «Красота и уродство».
В своих рассуждениях рав Ицхак опирался как на текст Торы, так и приводил примеры из Талмуда. Он подчеркнул, что с точки зрения иудаизма, гораздо весомее красота внутренняя, духовная, отражающаяся, в свою очередь, и на внешности.
Одна из слушательниц делится своими впечатлениями: «Данная лекция помогла мне найти ответ на вопрос, который я искала более двух лет, он очень значим для меня. Кроме того, я услышала мысли и суждения, актуальные и важные в повседневной жизни, дающие мотивацию к достижению целей».
Затем, впервые за многие годы, главный раввин Ицхак Горелик провел церемонию Бар — мицвы для участника праздника — Семена Жученко.
«Бар-мицва – это день, в который человек, по еврейским законам, становится взрослым и способен отвечать самостоятельно за собственные поступки. У мальчиков такой возраст – 13 лет, у девочек – 12», — рассказывает директор воскресной еврейской школы «Халом» Елена Костенкова. — Именно в 13 лет мальчик получает имя бар-мицва, что значит в переводе «сын, исполняющий заповеди». И это не просто очередной день рождения, это начало новой — взрослой жизни».
В рамках Дня была подготовлена культурная программа. Для младших детей в двух группах были организованы мастер-классы по книге «Ковчего Ога». Ог — последний из великанов персонаж еврейских сказок, упоминается в Торе как царь Башана.
Мидраш (устная традиция толкования Торы) рассказывает, что из-за своего огромного роста Ог не поместился в ковчеге и спасся, держась за его крышу. Что делать, когда ты огромный и сильный, а мир вокруг создан для маленьких и слабых? Что делать, когда ты неуклюж и неповоротлив, а мир вокруг создан для быстрых и ловких? Что делать, когда нет тебе равных и потому ты одинок? Ответы на эти вопросы помогли найти ребятам преподаватели воскресной еврейской школы «Халом» Елена Лагунова, Инна Кирпикова и Алина Столбова.
Закончилось мероприятие праздничной трапезой.
Выставка направлена на сохранение и развитие народной традиционной культуры финно-угорских народов России, а также активное формирование эстетических вкусов подрастающего поколения на основе традиционной народной культуры.
В выставке примут участие профессиональные мастера из двенадцати регионов Российской Федерации (г. Санкт – Петербург, Ленинградская и Мурманская область, Республика Коми, Карелия, Удмуртия, Марий Эл, Мордовия, Пермский край, НАО, ЯНАО, ХМАО).
В рамках выставки организуется ярмарка-продажа изделий народных художественных промыслов и ремёсел мастеров из финно-угорских регионов.
Дополнительную информацию о времени проведения ярмарки-продажи можно уточнить по телефону: 8 (8212) 255-431 (доб. 505).
Основная цель проекта — создание позитивного культурного образа России в мировом сообществе, развитие и поддержка межрегионального культурного сотрудничества, сохранение и развитие национальных культурных традиций тюркских народов, единение российского общества.
Мероприятия фестиваля будут проходить в интерактивном формате сразу на нескольких площадках города Чебоксары — в парке «Лакреевский лес», Детском парке им. им. Г. Николаева, ДК «Салют» и др.
Красная площадь столицы Чувашии станет главной площадкой фестиваля. Здесь пройдет театрализованное представление церемонии открытия фестиваля, концерты творческих коллективов регионов России и Гала-концерт.
Участники фестиваля — самодеятельные творческие коллективы из Татарстана, Башкортостана, Кабардино-Балкарии, Калмыкии, Мордовии, Омска, Алтайского края, Астраханской, Оренбургской, Пензенской, Самарской, Челябинской областей, а также национальные общественные организации Чувашии, общим количеством более 240 человек.
Зрители и гости фестиваля смогут познакомиться с культурой тюркских народов страны: карачаево-балкарцев, ногайцев, кумыков, башкир, татар, казахов, калмыков, алтайцев, чувашей. Фестиваль соберет не только тюркские этносы: среди гостей носители бесермянских народных традиций — фольклорный ансамбль «Азвесь крезь» из Удмуртии, ансамбль народного танца «Раздолье» г. Липецк.
Фестивальные мероприятия завершит круглый стол «Традиционная культура тюркских народов в поликультурном российском пространстве», в котором примут участие представители научного сообщества, органов государственной власти, национальных общественных объединений, деятели культуры и искусства России и Чувашии, представители ведущих российских журналов.
Несомненно, Всероссийский фестиваль тюркских народов «Тюрки России» обещает стать знаменательным и ярким событием в культурной жизни Чувашии, площадкой межкультурного диалога, прекрасным праздником единства.
Различие – есть движение
В Ижевске завершился Двенадцатый конгресс антропологов и этнологов России, на который собрались ведущие ученые этих областей знаний со свей страны и гости из зарубежья. Участников было так много, что их едва смог вместить большой зал театра оперы и балета.
Этот крупнейший научный форум в своем послании поприветствовали президент России Владимир Путин, врио главы Удмуртии Александр Бречалов, спикер Госдумы России Вячеслав Володин.
Было более пятидесяти секций. Обсуждение сообщений, дискуссии проходили в течение трех дней в Доме дружбы народов, разных аудиториях и научных учреждениях.
Такой конгресс проходит раз в два года и перемещается по стране. На этот раз его организовывали Ассоциация антропологов и этнологов, Институт им. Н.Н. Миклухо-Маклая, Удмуртский институт истории, языка и литературы УрО РАН и Удмуртский госуниверситет при поддержке федеральных агентств по делам национальностей, научных организаций, правительства Удмуртии и Фонда фундаментальных исследований.
Инициатором приглашения коллег на удмуртскую землю стал депутат Госдумы России, руководитель УИИЯиЛ УрО РАН доктор исторических наук Алексей Загребин, избранный президентом Ассоциации антропологов и этнологов России.
Кто такие антропологи и этнологи, понятно при переводе этих слов с древнегреческого – специалисты, изучающие человека и целые народности в их происхождении, развитии и современном состоянии.
Каждому живущему на земле в том или ином возрасте становится безумно интересно узнать ответы на вопросы: кто я? кто мои предки? кто мои соседи? что ждет меня и мой народ и другие народы в будущем?
Эти две науки фактически вытекают одна из другой, но этнология сложилась не так давно в девятнадцатом веке – она молодая ветвь антропологии. Как и любые другие науки, они развиваются в двух направлениях – фундаментальном и прикладном.
В каком состоянии они находятся сегодня, какие ответы дают на острые вопросы современности – это и была тема XII конгресса, а зачин ему дал доклад директора Института этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая РАН доктора исторических наук Марины Мартыновой.
Различие – есть движение, как сказал в приветственном слове доктор физико-математических наук Михаил Альес. А народы нашей страны и всего мира как раз и представляют это огромное плодотворное различие.
Если в позапрошлом веке этнографию воспринимали исключительно как изучение экзотических народов, то сегодня на первый план выходит прагматическая сторона деятельности специалистов этих областей.
Ученые института им. Миклухо-Маклая входили в состав рабочей группы по подготовке всех законодательных документов, касаемых реализации государственной национальной политики.
Специальность антрополога и этнолога востребована в областях межнациональных и религиозных отношений. Ученые входят в состав Совета при Президенте РФ по межнациональным отношениям. Именно учеными-этнологами была разработана концепция этнографического диктанта.
Изменения на рынке труда, его расширение и транснациональный характер требуют более точного научного измерения. На западе работа в сфере бизнеса и управления давно воспринимается как один из логических вариантов карьеры антрополога.
Процессы здесь изучаются не только с экономической, но и с социокультурной точки зрения. Специалисты по этнопрофилю работают во многих компаниях. Они отвечают за изучение рынка антропологическими методами, повышающими связь компании с ее аудиторией.
Менеджеры по кросс-культурным коммуникациям сопровождают контакты с иностранными партнерами, уточняют особенности переговоров – ведь традиции общения в разных странах отличаются, добиваются точных формулировок в переводе слоганов, текстов договоров и прочих материалов с учетом особенностей разных национальных культур. Растут заявки на экспертизу специалистов и в России.
При этом продолжаются фундаментальные исследования, главный метод которых – полевой, то есть – экспедиции, но к нему присоединяются новые. За последние годы под эгидой Академии наук по этой тематике издано более полутора тысяч книг, вышло огромное количество научных статей. Специалисты пытаются ответить на вызовы времени, изучают процессы, происходящие в мире.
Поскольку конгресс проходил в Удмуртской Республике, отчетливо прорисовалась его подтема – история финно-угров, в частности, более подробно этот вопрос был освещен в докладах Алексея Загребина и венгерского ученого Золтана Надя. Гостям форума из разных регионов России было интересно узнать о финно-угорском дискурсе.
Первым исследователем удмуртов и финно-угров стал Андерс Шенгрен – секретарь графа Румянцева, который и финансировал экспедиции. Шенгрен посетил ингерманландцев, Новгородскую, Тверскую, Вятскую губернии.
На подъезде к Ижевскому заводу его ограбили разбойники и отняли не только деньги, но и собранные материалы. Но полиция нашла рукописи и вернула их гостю. Потом он еще раз возвращался в наши края.
Лучшие силы исследователей финно-угорских народов собрал до революции Казанский университет. Большой прорыв в отношении к изучению финно-угорского феномена сделал Матиас Кастрен – финский исследователь, который изменил стереотипы того времени, когда в Гельсингфорском университете (ныне – Хельсинкском) преобладали шведские направления в этнографии.
Взамен романтического метода – желания узнать о своем народе и его родственниках больше, сменил эволюционный. Он закрепился в Венгрии и Финляндии.
Профессор университета из г. Печь Золтан Надь рассказал на конгрессе об изысканиях венгерских ученных.
Перед ними в девятнадцатом веке стал вопрос: почему наш венгерский язык не имеет родственных в центральной и западной Европе? Где наши корни, откуда мы вышли? И по какому маркеру нужно судить о национальной принадлежности народа – по языку или его культуре и истории?
Осознавалось родство традиций с гуннами-кочевниками, но язык гуннов – тюркский. Прояснение наступило в связи с подъемом национального самосознания в период Габсбургской империи.
В конце девятнадцатого века ученые Бернат Мункачи и граф Янош Янко совершили несколько экспедиций в Сибирь, и собрали большое количество материалов, подтверждающих родство венгерского языка с языком обско-угорских народов ханты и манси.
После революции в России возможности приезжать в СССР не было, и изучение возобновилось только в 90-е годы прошлого века.
Довоенный советский период стал черным пятном для ученых финно-угроведов России. Многие были репрессированы и расстреляны. Возобновление научной работы относят к 1947 году, когда в Ленинграде прошла конференция уцелевших после репрессий и блокады специалистов.
Центром финно-угроведения стал Тартусский университет в Эстонии, где многое сделал Пауль Аристэ, позднее Алексей Петерсон.
Среди актуальных проблем, которые обсуждались на конгрессе и которые заинтересовали многих – не только записавшихся в эту секцию, стала миграция и взаимоотношения постоянных жителей и приезжих, и связанная с ней тема мобильности населения, характерная для сегодняшнего дня.
«Понаехавших» сегодня много во всех регионах России и в мире. Люди покидают родные места по разным причинам: в первую очередь в связи с негативными событиями – войнами, бедностью, враждебностью среды, социальной незащищенностью, отсутствием перспектив личного роста.
Следующий вопрос для изучения специалистов – как их встречает местное население, как идет адаптация в новой среде, какие возможности дает новое пространство жизни, какие негативные последствия вызывают в социуме различные напряженности, возникающие в процессе контактов мигрантов и постоянных жителей.
Ученые отслеживают процессы по вписыванию мигрантов в общество местных жителей. Так, на Дальнем Востоке первыми приезжими были китайцы. Период, когда к ним относились с опаской, прошел. Сейчас негативные настроения связаны с приезжими из Средней Азии, а китайцы, которые живут тут уже столетиями, воспринимаются нейтрально.
Следовательно, для вписывания мигрантов в социум нужно время, которое примиряет две группы населения, а также уважение к местным традициям.
Московские ученые тщательно изучают состав и тенденции в мигрантской среде таджиков, узбеков, выходцев с Северного Кавказа. По отношению к представителям Северного Кавказа сложился стереотип, который в какой-то степени подогревают телесюжеты и Интернет о преступных этнических сообществах, о неподчинении законам России.
Все это накладывает на приезжих желание сплотиться в этнические группы, где они ищут защиту и поддержку в случае опасности. На конгрессе прозвучал призыв – больше пишите и рассказывайте о позитивной стороне миграции – о том, каков вклад мигрантов в укреплении экономики страны.
А это – области строительства, торговли, хлопковыми тканями, работа в непрестижных сферах, куда не идут работать наши соотечественники.
Непростые отношения складываются даже при возвращении на родину предков репатриантов. Так, в Казахстане был объявлен призыв к казахам, уехавшим в 30-е годы от притеснений во время борьбы с кулачеством, в Монголию, Китай, вернуться на родину предков.
Им обещаны выплаты компенсации, льготы по устройству на работу, бес платная учеба, получение жилья в сельской местности. Многие откликнулись. Но репатрианты, называемые здесь оралманами, встретили непонимание со стороны постоянных жителей-казахов, которые были недовольны, что тем дают преимущества.
К тому же за годы жизни среди других народов казахи приняли иные черты быта, религиозных верований и обрядов.
Прозвучала на конгрессе и тема краха политики мультикультурализма на примере изучения конфликтности между британцами и мигрантами из Бангладеша и Пакистана. В Англии в промышленных районах и городах существуют национальные гетто: адаптация к британским ценностям малозаметна.
Люди одеваются в национальные одежды, плохо говорят на английском, их дети учатся в отделенных от британцев школах, сохраняются свои традиции и религия. Серьезные разногласия вызвала попытка отдать бывшую англиканскую церковь под мечеть. Не говоря уже о терактах последних лет.
Однако некоторые выступившие отмечают, что сегодня в России в молодежной среде мигрантофобия отошла на второй план, в то время, как на первый выступили украинская фашизация и терроризм.
Конгресс ученых антропологов и этнологов – событие важное для российской науки и российской жизни.
В его ходе были вброшены оригинальные и интересные идеи, представлены убедительные факты на основе социологических исследований и экспедиций, которые помогут органам госвласти лучше понимать происходящие в стране процессы и учитывать их при принятии управленческих решений.
Конечно, и для Удмуртии этот форум не пройдет без следа. В республике долгое время лидером в области энографии был и остается доктор исторических наук Владимир Емельянович Владыкин, труды которого по национальной мифологии, ее классификации и разъяснению смыслов, стали классикой финно-угроведения. Ему на смену готовится молодежь.
Это имя самого крупного удмуртского исследователя в данной области вспомнила с благодарностью на открытии конгресса Светлана Смирнова – председатель Совета Ассамблеи народов России.
Очень грустно, что УдГУ расстался с ним – крупным ученым, еще полным творческих сил и энергии, любимцем студентов и всей удмуртской интеллигенции.
Кстати, академик РАН, бывший министр по делам национальностей России Валерий Тишков подчеркнул на конгрессе: не нужно спешить закрывать кафедры и институты, занимающиеся гуманитарными науками, том числе антропологией и этнографией, сокращать число аспирантов и студентов, специализирующихся в этом направлении.
Так называемый процесс упорядочения научной структуры, затеянный Министерством образования и ФАНО России не полезен для населения страны и регионов.
Фото: пресс-служба главы и правительства УР
Газета «Удмуртская правда», 9 июля 2017г.
В истории земли русской было немало кровопролитных войн. Враги, ворвавшись в поселение, забирали в плен женщин и девочек, а мужчин и мальчиков убивали, чтобы не осталось на земле русской защитников Родины. Поэтому детей учили играть в прятки. Сумеешь спрятаться от врага — останешься живым, а не сумеешь — погибнешь. Через игры дети учились сообразительности и ловкости,терпению и выносливости, чувству товарищества и ответственности и многому другому.
Игра «О колышки»
Играющие разбиваются на пары , размещаясь по кругу следующим образом: один садится на коленки — это «пень», второй встаёт за спиной сидящего — это «колышек». Галющий, заранее выбранный по считалке, встаёт в центр круга. Осмотревшись, выбирает пару и подходит к «колышку». Повернувшись спиной друг к другу, по команде «Раз, два, три — беги!», обегают круг. Тот, кто первым добегает до «пня», становиться в пару. при этом меняясь с «пнём» местами.Тот, кто прибежал последним. становится галющим.
Игра «Татары малы»
Игроки делятся на две команды и встают в две шеренги (стенка на стенку) с двух сторон площадки. команда, которая начинает игру, заранее договаривается о том, кого будет «захватывать», и кто чем займётся:два человека должны пробираться к тому, кого «захватывают», а все остальные освобождают им дорогу сквозь стену «защитников».
Договорившись, кричат противоположной команде:
— Татары малы!
Вторая команда отвечает: — Кого вам надо?
— Нам надо (например Катю)
Команда , в которой находится Катя, старается защитить её от игроков команды противника. Начинается «борьба». цель первой команды захватить Катю и забрать в свою команду, а цель второй команды — помешать это сделать. Забрав Катю в команду, шеренга возвращается на исходную позицию. Игра начинается сначала. теперь начинает вторая команда.
Играя в игру «Татары малы», дети учились действовать слажено, развивать ловкость, сноровку и логику.
Игра «О ляпочки»
В игре участвуют от трёх и более детей. Из них выбирают галющего. Галющий догоняет убегающих от него детей, стараясь кого-нибудь заляпать (задеть рукой). Игра может начаться без считалки следующим образом:
Неожиданно кто-нибудь из детей скороговоркой проговаривает текст, постукивая по спине зазевавшегося ребёнка: Ляпа, ляпа, черепаха,
Не отдашь, не вырастешь.
Тот, кого он задел, становится галющим, а остальные убегают в разные стороны. иногда участники игры договариваются о её условиях. если тот, кого преследуют, произносит: «Меня не ляпать, я на сале!», встав при этом на деревянный предмет или коснувшись его, то галющий не может его заляпать и гонится за другими игроками. могло прозвучать и такое выражение:
«Я на ключике, Трик-трак!» или «Я на замочике, Трик-трак!», переплетая при этом средние и указательные пальцы на каждой руке. После этих слов галющий не мог заляпать игрока.
Современные дети играют в эту игру называя её «В ляпки». правила игры не изменились, а вот текст уже не используется.
Игра «В осиновки»
Выбирают «галинщика»(от первоисточника). Договариваются на каком участке будут прятаться и чертят черту, дальше которой галинщик не должен заходить. Затем галинщик отворачивается или уходит в сторону, так, чтобы не видеть что делают игроки. игроки в это время меняются одеждой, переодеваясь друг в друга и прячутся таким образом, чтобы их было видно, хотя бы на половину (за кустик, за кочку, за дерево, друг за друга). попрятовшись, зовут галинщика. Галинщик подходит к черте, расположенной от игроков примерно на 20 метров, и старается угадать имена спрятавшихся игроков. Если у знал игрок- тот выходит из игры. Галинщик продолжает разгадывать следующих. Если не узнал — игрок кричит: «Осиновка!», и игру следует начать сначала: галинщик снова отходит, а игроки переодеваются. Если галинщик несколько раз не может узнать всех и закончить игру, играющие позволяют перенести черту поближе. Когда галинщик узнаёт всех, то новым галинщиком становится тот, кого узнали последним. Во время игры галинщик должен двигаться вдоль черты. Если он вяло отгадывает играющих и долго стоит на месте, ему кричат: «Кто на месте кашу варит, тот четыре кона галит!»
А вот откуда пришли в Россию имена и всегда ли они были «сладостным даром» мы постараемся сейчас выяснить.
До принятия христианства у славян имена выбирались родителями. Они имели определенное смысловое значение, это были «говорящие имена». Например, третьего сына называли Третьяк, любимую и долгожданную дочку – Любавой, а если хотели, чтобы мальчик рос послушным и добрым – нарекали его Добрыней.
Также называли детей именами Светлана, Красава, Забава, Милуша, Добромысл, Мстислав, Святослав, Ярополк, Святополк и т.д. Предки наши были людьми крайне суеверными, и поэтому не стоит удивляться, что многие имена напоминали прозвища: Волчий Хвост, Нелюб, Ждан, Упырь, Кручина, Угрюм, Любим и т.д.
В традициях славянских народов, связанные с имянаречением, всегда существовали правила (чаще запреты). Не следует новорожденному давать «имя на имя», т.е. нельзя было использовать имя, которые уже носит один из людей, живущих в том же доме.
Иначе один из людей с одинаковыми именами может умереть. В основе приметы лежит поверье, что у каждого имени есть свой ангел-хранитель, который не в состоянии уследить сразу за двумя людьми в одном доме.
Кроме того, на Руси часто было принято скрывать настоящее имя (данное при крещении), выставляя напоказ ложное имя. Даже в браке жена не называла мужа личным именем, а использовала другие слова – муж, мой, хозяин и т.п. Эта традиция в некотором роде (бессознательно) сохранилась и до наших дней.
После принятия христианства имя для ребенка стали выбирать по святцам.
Родители или священник делали выбор из имен, соответствующих восьмому дню после рождения, именно в этот день крестили ребенка. В святцах встречались имена различные по происхождению: латинские, греческие, древнееврейские, персидские. Многие из этих имен обрусели и стали восприниматься русским народом как свои родные, славянские.
Так Стефан стал Степаном, Теодор – Федором. Имя Иван (Иоанн) в полных святцах встречается 170 раз(!), т.е. почти через день, вот поэтому на Руси так много было Иванов! Правда, иногда священник шел на уступки и по просьбе родителей давал другое имя, которое на данный день в святцах не значилось.
Славянские имена Вера, Надежда, Любовь в дореволюционное время давалось детям часто, несмотря на то, что Вера в святцах встречается в году только два раза, а Надежда и Любовь – только по одному разу.
Наиболее часто встречаются в святцах имена: Петр, Павел, Александр, Андрей, Михаил, Мария, Анна и Елена. Зато Ольга, Татьяна, Алла, Людмила и Екатерина имеют только один именинный день.
Были, правда, имена, несущие неприятную смысловую нагрузку, например, Ардалион – замаранный, Клавдия – хромоногая, Варвара – грубая, Васса – пустыня, Фока – тюлень, а некоторые звучали весьма неблагозвучно и даже комично: Псой, Дул, Проскудня, Павсикакий, Агафонус.
Но, во всяком случае, ребенку давалось имя, которое имелось в святцах, никакого «вольнодумства» тут не допускалось.
В ином положении оказались родители после Великой октябрьской социалистической революции. Регистрацию новорожденных стали вести отделы записи актов гражданского состояния (ЗАГСы), и родители теперь могли выбирать любое имя и даже могли изобрести новое.
Очень много имен было образовано от революционных лозунгов, например Икки (Исполнительный Комитет Коммунистического Интернационала), Роблен (родился быть ленинцем), Ревдит (революционное дитя), популярны стали имена: Октябрина (Октябрьская революция), Владлен (ВЛАДимир ЛЕНин).
Пользуясь свободой выбора, родители давали детям иногда очень странные и необычные имена. Географические названия – Алтай, Амур, Казбек, технические названия – Гипотенуза, Алгебрина, Трактор, Турбина и т.д.
В это же время усиливается приток иностранных имен: Роберт, Эдуард, Эрик, Жанна, Жозефина. К середине XIX в. на каждые двенадцать носимых чисто русских имен приходилось не менее тысячи «импортных» – чужестранного происхождения.
«Модные» имена 20-30-х годов не выдержали испытание временем, и уже после Великой Отечественной войны детей стали называть обычными именами, хотя некоторые из них продолжали жить в именах отцов и дедов.
В 50-60-е годы рождалось много Людмил, Татьян, Галин, Владимиров, Валериев, Викторов. В 70-е годы появились Оксаны, Марины, Ирины, Елены, Ольги, среди мальчиков – Денисы, Сергеи, Александры, Алексеи, Андреи. В 80-90-е годы вошли в моду Алины, Виктории, Арины, Карины, Никиты, Максимы, Артёмы.
Имя непосредственно связано с национальностью. Получая имя своего народа, ребёнок невольно начинает причислять себя к его истории и характеру.
В настоящее время можно отметить, что постепенно утраченные традиции оживают. Сейчас многие, выбирая имя новорожденному, отдают предпочтение национальным традициям имянаречения. Что, несомненно, говорит о пробуждении интереса к истории своей страны, о проявлении уважения к своим корням и предкам.
Имя – это часть человека, часть нашей истории.
Свой родовой знак хорошо смогли сохранить язычники, те кто не принял христианство.
Пус показывает принадлежность роду (воршуду). Удмуртский пус – это и личная печать человека, и знак родовой принадлежности, знак собственности, и своеобразный оберег.
Все воршуды имели имена, которых известно около 70. Они сохранились и в названиях деревень. Подэм пус, бортное пятно, или тамга – широко бытовали среди удмуртов вместо подписи и печати. Как сообщают дореволюционные ученые, этими знаками удмурты подписывали документы, прошения.
Воршудный знак был наследственным. Этот знак вначале, в период матриархата, был материнским, а потом стал передаваться в роду от отца к старшему сыну, он добавлял в него черточку, указывающую влево вверх. Средний добавлял вертикальную черту. А младший чертил палочку, показывающую вправо.
Еще в начале прошлого века каждый удмурт знал, к какому воршуду он относится, какие у его рода покровители, которых тоже называли воршудами. Обычай ставить родовой знак исчез после Второй мировой войны, когда почти все мужчины погибли, семейную подпись ставить стало не кому.
История удмуртских пусов хорошо исследована еще дореволюционными этнографами. Так, Михаил Худяков, например, считал, что пусы – дошедшие до нас остатки древней письменности. В переведенном им на русский язык удмуртском эпосе «Священная книга» читаем: «Сделав книгу из бересты, старцы в книге начертали… пусами молитв порядок, и суда, и всех обрядов. Книгу эту поместили у ватка, в земле удмуртов, и хранить ее велели старцу древнему – восясю».
О существовании такой древней книги с записью религиозных текстов говорится во многих легендах. Упоминается и место, где книга была сожжена главным жрецом-хранителем, чтобы она не попала в руки врагов, – в лесах нынешнего Глазовского района на месте древних молений..
В Балезинском районе Удмуртской Республики в 2011 году была возрождена добрая традиция — ярмарка «Юнда-базар». Несколько лет она проводилась в п.Балезино, в 2016 году ярмарка вернулась на историческую родину в бесермянское село Юнда. Жителям района он полюбилась не только из-за возможности что-то купить или что-то продать, но и потому, что организаторы готовят много веселых развлечений. Это и поросячьи бега, и аукцион «Кот в мешке», и народные игры и забавы.
Вот что пишет краевед, имам-мухтасиб северных районов Удмуртии, имам мечети деревни Кестым Ильмир Касимов про истоки Юнда-базара:
«На Руси ярмарки проводили 8 ноября по старому стилю (ныне приходится на 21 число). Сельхозработы уже завершены, да и скотина заколота. Пора на ярмарку! Купцы продавали излишки продукции со своих подворий, на вырученные деньги покупали необходимый товар, расплачивались с наёмными работниками.
На Михайлов день базар проходил и в селе Юнда, куда съезжались жители Глазовского уезда Вятской губернии. Днём народ в поиске подходящего товара ходил по базару, а торговых рядов было порядком, проведывали друзей, родственников, а вечером начиналось застольное гулянье с баней. И так несколько дней подряд. На ночлег в каждой избе располагалось до тридцати человек, кому места не доставалось, те шли в соседние деревни.
Купцы с покупателями приезжали на санях либо на телегах – смотря, какая погода. В эти дни случалась оттепель, поэтому праздник называли михайловскими грязями. Однако не меньшей редкостью бывали и михайловские морозы. Татары до сих пор вспоминают, как на Юнда-базар ехали на санях, а вертались домой на телегах, или наоборот. Зато обмен конной упряжью являлся ещё одним поводом поехать в гости. Транспортные проблемы исчезли с появлением колхозных машин.
Вспоминая Юнда-базар, люди старшего поколения сегодня с сожалением говорят о том, что традиция гостевания забыта. Но не будем о грустном – ярмарка вновь набирает размах. Я выражаю искреннюю радость за возрождение древней традиции, которая собирает вокруг себя людей разных национальностей и вероисповеданий. Юнда-базар – символ единства и взаимного уважения».
В месячнике принимают участие учреждения образования и культуры, молодёжные и ветеранские организации.
В школах проходят классные часы, на которых изучают русские народные промыслы, оформляют стенды «Русские традиции и обычаи», «Русский народный костюм». Дети с удовольствием участвуют в конкурсах пословиц и поговорок, разучивают народные игры.
В сельских клубах проходят культурно-развлекательные мероприятия: «Самовар — красавец писаный» в Нижнеюрашском СДК, русские народные игры в Нижнеадамучинском СК, «В гости к чаю» в Иж-Бобьинском СК.
Много интересных мероприятий запланировано и в библиотеках района. Например, в Новогорской пройдёт фольклорный праздник «Душа русской избы», а в Граховской районной библиотеке состоится программа для молодёжи «Эх, баня, ты русская баня».
Закрытие месячника состоится 31 марта в Центре русской культуры «Оберег» (д. Котловка). А на площади РДК «Лидер» пройдет театрализованное представление «Весенний девичий переполох».
Площадь у храма в честь Веры, Надежды, Любови и матери их Софии ожила на время праздника: торговые ряды, мастер-классы, детские аттракционы. Отличительная черта праздника – много приветливых людей и счастливых улыбок.
На фестивале организаторы поздравили семьи, в которых муж и жена прожили в мире и согласии 50, 55 и 60 лет. Эти крепкие семейные союзы – пример для молодых семей.
В программу фестиваля вошли творческие выступления семей из 10 районов республики, которые в буквальном смысле очаровали гостей и зрителей своими песнями.
Организаторы фестиваля Общество русской культуры УР и МО «Киясовский район» приняли твёрдое решение, что фестивалю жить и продолжаться в следующем году на гостеприимной Киясовской земле.
Выставка заняла один из малых залов Национального музея им. Кузебая Герда. Экспонаты, представленные на ней, подобраны из музейной коллекции – среди них почти нет редких вещей, которых нельзя было увидеть на других этнографических экспозициях.
И всё же, собранные вместе, они открывают новую для аудитории тему рождения и воспитания ребёнка в удмуртской культуре, пропитанной дохристианскими верованиями. Материальный мир выставки на первый взгляд кажется неброским: колыбели разных форм, костюм молодой матери-удмуртки, домашняя утварь, которую использовали при уходе за младенцем.
Но, вглядываясь в эти предметы пристальнее, можно погрузиться в цивилизацию, разительно отличающуюся от современной, хотя от некоторых экспонатов нас отделяет всего сотня лет.
«Качая колыбель» – та выставка, на которой необходимо заказывать полноценную экскурсию. Без пояснений специалиста кажется совершенно странным, почему среди экспонатов – плетёное корытце, в котором лежит спелёнутое дитя, или хлебная лопата для печи.
Зато после рассказа экскурсовода перед глазами встает величественная и страшная картина взаимоотношения наших предков и опасного, мрачного мира, полного таинственных и враждебных сил.
Большинство обрядов, связанных с рождением и первыми днями жизни ребёнка и просуществовавших вплоть до начала ХХ века, служили одной цели – защитить дитя и его мать.
Страх перед неизведанным миром за порогом избы был так силен, а надежда на чудо так велика, что буквально каждый шаг молодой женщины, решившейся стать матерью, сопровождался суевериями и бытовой магией.
Раньше, из-за страха перед неизведанным миром, каждый шаг сопровождался суевериями и бытовой магией. Фото: АиФ/ Анна Вардугина
Рождение ребёнка сопровождалось цепью обязательных обрядов. При первых схватках женщины для неё растапливали баню и звали деревенскую повитуху, гогы-мумы, которая становилась проводником младенца в мир живых людей.
Если ребенок рождался без признаков жизни, говорили, что душа ребёнка задержалась в мире духов, не успела за его телом, и повитуха проводила обряд вызывания души.
В печи открывали вьюшки, и женщина, колотя по печной заслонке, топая и грохоча изо всех сил, кричала в жерло печи, прося предков отдать душу ребёнка.
Здоровому малышу нужно было перерезать пуповину. Вместо обычной медицинской операции наши предки устраивали из этого необходимого действия ритуал-заговор на будущее младенца.
Если рождался мальчик, в баню заносили колоду для колки дров и на ней перерубали пуповину топором. Если рождалась девочка, то её пуповину перерезали кухонным ножом или серпом на прялке.
На этом магические действия с пуповиной не заканчивались: отсохший «хвостик» высушивали и прятали в том месте усадьбы, которое хотели бы связать с судьбой ребёнка. Пуповину мальчика закапывали в конюшне, а девочки – в загоне для овец или в амбаре с зерном.
Новорождённого пеленали в старую отцовскую рубаху – считалось, что ткань, долгое время касавшаяся его плеч, сохраняла его силу и жизнестойкость и могла передать их младенцу.
Кроме того, мужская рубаха на младенце считалась своеобразным заговором на то, чтобы следующий ребёнок в семье был мальчиком (поскольку наделы земли в удмуртских общинах распределялись только между «мужскими душами», мальчики в доме означали увеличение хозяйства).
Там же, в бане, повитуха давала ребенку имя. Оно так и называлось «банное» и сопровождало человека всю его бытовую жизнь. Оно могло быть символичным: мальчика, рожденного в грозу, гогы-мумы могла назвать Гудыри — Гром, чтобы передать ему часть силы природной стихии.
Обычай «банного» имени сохранился у удмуртов и после христианизации, причем крестильное имя оставалось тайным. Мальчика им впервые моги назвать только при проводах в армию, а девочка порой ни разу в жизни не слышала обращения к себе по церковному имени: в семье использовали только «банное» имя.
Его, кстати, впоследствии могли поменять, если ребёнка преследовали болезни или несчастья – считалось, что вместе с именем можно изменить и судьбу.
Дитя, защищенное всеми этими обрядами, продолжавшимися в бане три дня, нужно было занести в дом, но и это нельзя было сделать, не отведя глаз нечистой силе. Считалось, что злые духи могут подкараулить ребёнка на крыльце и сглазить его, наслать болезнь.
Чтобы избежать этого, запутать нечисть, младенца передавали через окно, иногда даже разбивая для этого стекло. Первой люлькой для новорожденного становилась какая-нибудь домашняя утварь – решето, корытце, плетеная корзина: готовить колыбель до рождения ребёнка считалось дурной приметой. Как только колыбель была готова, ребенка перекладывали в неё.
Тут к оберегу-пелёнке из отцовской рубашки добавлялось покрывало из материнской юбки: как пологом, колыбель накрывали подолом, отрезанным от того сарафана или платья, в котором женщина ходила во время беременности. Именно от этого старого обычая пошло выражение «под мамкиной юбкой», означающее беспомощного малыша.
Женская одежда вообще была одним из самых мощных оберегов в доме, защищавшим не только саму женщину, но и её детей. Многие детали имели сакральное, магическое значение. Звон монисто на груди женщины отгонял злых духов, но монисто могли позволить себе только в зажиточных семьях, а вот головной убор с обережными символами был обязателен для всех.
Читайте по теме: традиционный удмуртский костюм
Как и в культурах многих других народов, удмуртки меняли головной убор после свадьбы – девичью такью, похожую на тюбетейку – на сюлык. Молодая жена начинала укладывать волосы особым способом, закручивая пряди у висков, а косу закрывая чалмой – накидкой до полутора метров длиной, которая ниспадала по спине и для удобства заправлялась за пояс фартука.
Поверх чалмы накидывался сюлык – особым образом сшитое покрывало, скрывающее голову, плечи и спину женщины. Пока женщина носила ребёнка, сюлык был чёрным, цвета плодородной земли, богато украшенный вышивкой с символами рода.
После рождения первенца женщина надевала красный сюлык, на котором должны были быть нанесены символы дерева – Великого древа, связывающего все поколения рода, дающего защиту предков. Красный цвет и сам по себе считался защитным, обладающим живительной силой, поэтому в заднюю часть сюлыка мать заворачивала ребёнка как в покрывало, чтобы помочь ему справиться с болезнью.
Магические действия с колыбелью на укрывании материнским подолом не заканчивались. На дно непременно клали острый предмет (нож, шило, осколок стекла), чтобы отогнать злую силу, а саму колыбель подвешивали к матице – главной оси в доме, которая символизировала центр всего мироздания.
По необходимости колыбель можно было переносить и в другие места, и на улицу забирать, нельзя было только ставить на землю – наши предки были уверены, что в этом случае духи тотчас заберут младенца в свой нижний мир.
Заболевшего ребёнка по древнему обычаю «перепекали»: обмазывали кислым тестом и на хлебной лопате сажали в печь. От некоторых недугов печное тепло, возможно, и спасало. Но панацеей это средство точно не было. Так в народных сказка появился сюжет о Бабе-Яге, сажающий добрых молодцев в печь – обряд старух-знахарок, деревенских ведуний, стал со временем казаться угрозой.
Без рассказа экскурсовода сами по себе экспонаты выставки выглядят не столь впечатляюще, однако, вписанные в контекст мистических рассказов о мире древних обычаев, приобретают невероятную ценность.
Этнографическую часть выставки музейщики попытались уравновесить экспонатами, относящимися к более поздней истории младенчества и детства в Удмуртии.
Выглядят они не так таинственно и впечатляюще: крестильная рубашка, советские игрушки, фланелевые ползунки, ультимативно требующий от лица карапузов «защиты от мух» и «акушерок, а не бабок» плакат, коляска из второй половины ХХ века – этот набор предметов словно переносит посетителя из жутковатой, но захватывающей сказки о старых временах в обыденную реальность наших дней.
Главными адресатами выставки в музее считают подростков. Здесь уверены, что современным тинэйджерам необходимо знать о семейных традициях республики и страны как можно больше и анонсируют продолжение темы: вслед за проектом «Качая колыбель» последуют выставки «Мир дома» и «Мы выбираем жизнь».
Фото из архива Можгинского историко-краеведческого музея
Фестиваль «Древние напевы удмуртов Чакара» проводится седьмой год по инициативе Удмуртской республиканской общественной организации «Национальный центр закамских удмуртов» при поддержке Министерства национальной политики и Государственного Совета Удмуртской Республики.
С 2015 фестиваль стал «переходящим» из одного региона в другой. Первым эстафету «Чакары» принял Калтасинский район Республики Башкортостан. В этом году соорганизаторами фестиваля выступили Департамент внутренней политики Администрации губернатора Пермского края, Министерство культуры Пермского края, КГАУК «Пермский дом народного творчества, МО «Куединский район» Пермского края и «Национальный культурный центр удмуртов Пермского края».
Фестиваль призван сохранить древние песенные традиции, обряды удмуртского народа, а также содействовать укреплению межрегиональных связей Удмуртской Республики с регионами Российской Федерации с компактным проживанием удмуртов.
Традиционно «Чакара» собирает лучшие творческие коллективы, сохраняющие уникальные образцы аутентичного фольклора всех групп удмуртов. В этом году в фестивале приняли участие фольклорные ансамбли из Удмуртии, Башкортостана, Татарстана, Марий Эл, Пермского края, Свердловской, Кировской и Томской областей, Эстонии, Санкт-Петербурга, Москвы, города Ханты-Мансийска.
Как и прежде, гости фестиваля познакомились с традиционными напевами, а также с инструментальным и танцевально-игровым фольклором разных «локальных традиций» удмуртов.
Так же работали подворья, представляющие Центры культур Куединского района: чувашскую, татаро-башкирскую, удмуртскую и русскую.
В фестивале приняли участие начальник отдела национальных отношений Департамента внутренней политики Администрации губернатора Пермского края Анастасия Субботина, первый заместитель министра национальной политики Удмуртской Республики Павел Орлов, председатель Национального центра закамских удмуртов Флюра Чибышева.
По данным последней переписи населения в Пермском крае проживает 23 тысячи удмуртов. Приглашенным коллективам была предоставлена возможность участвовать на «Элен вӧсь» – традиционном всеобщем молении закамских удмуртов Обряд прошел близ деревни Кирга — в восьми километрах от места проведения большого фольклорного праздника.
Моления провели жрецы из девяти деревень Пермского края и из Республики Башкортостан, где компактно издревле проживают удмурты, сохранившие свою аутентичность до настоящего времени.
Фото: Георгий Шамшияров, альбом праздника по ссылке: https://vk.com/udmort?z=album-6421514_233269787
Участниками фестиваля стали молодожены, которые отмечали свадьбы в соответствии с традициями и обрядами своих народов.
Семейные отношения зарегистрировали сразу двенадцать пар. Супруги представляли разные российские регионы: Мордовию, Татарстан, Коми, Северную Осетию. Об этом сообщает корреспондент первого канала Муниса Усманова.
Настоящий свадебный десант — подмосковные ЗАГСы стянули все свои силы. Самый важный день, один на двенадцать пар, с национальным колоритом. Ни стандартных смокингов, ни обычных платьев – женихи и невесты в своих этнических подвенечных нарядах.
Их не расстроил ни дождь, ни ветер, ведь важнее всего — погода в доме. Будто в подтверждение тучи разошлись и кольцами молодожены обменивались уже под ясным небом, на глазах у родных, близких и совсем незнакомых людей, всех приглашая увидеть свадьбу по всем национальным канонам.
Помимо жениха и невесты в национальных костюмах, каждый регион представляет свою культуру вот в небольших домиках.
Удмуртская невеста готовит себе приданое, и когда семейство приходит в дом жениха, происходят смотрины этого приданого, то есть смотрят, какая невеста рукодельница, какая мастерица, поэтому это все приданое развешивается,
– рассказывает Лариса Буранова.
Присмотреться стоит и к самой невесте — ее наряд не просто украшение. Каждая вещь что-то символизирует: рукава, подол, подол фартука, мониста.
Она обязательно должна быть большая и очень громко звенеть, чтобы этот шум отпугивал этих злых духов, свадьба прошла хорошо и вся семейная жизнь молодоженов была бы счастливая и длинная,
– поясняет Наталья Журавская.
Калейдоскоп свадебных обрядов — сразу на нескольких площадках новоиспеченные жен и мужей рассказывают и показывают вековые традиции своих народов.
Свадьба пела и плясала лезгинку. Причем на свадебных торжествах она особая. Для дагестанцев, например, это не просто танец, а своего рода модель семейных отношений.
Большое уважение во время танца оказывает парень девушке, а девушка парню, потому что они не прикасаются. Это танец любви, уважения, эстетики и задора,
– говорит культуролог Фатима Гаммадова.
Ну и какая свадьба без угощений? Жениха и невесту, а потом и всех гостей в Чувашии встречают караваем и национальным напитком.
Но, естественно, главное угощение на свадебном столе, причем на чувашских свадьбах жених и невеста сидят за одним общим столом с родственниками: с одной стороны родня невесты, с другой — жениха.
Обычно на нашу чувашскую традиционную свадьбу выращивается женихом с невестой баран, который колется и все блюда готовятся из этого барана, это первое блюдо шурпе.
Ширтан готовится из желудка и наполняется мясом барана. Хуплу – картошка с мясом — пирог специальный, перемечь – это очень интересное блюдо, готовится только в русской печи. И яйца на пироге – чтобы наша невеста родила много красивых и здоровых деток,
– рассказывает Людмила Константа.
Многое в диковинку и самим молодоженам, особенно, если речь идет о многонациональных парах. Но как признается Катя, примерять новую культуру интересно, хоть и не всегда легко.
«Помогали, одевали, учили, но еще не научилась, никак не научусь»,
– говорит Екатерина Полякова.
Шамиль Магомедов считает:
«Самое главное – взаимопонимание и взаимоуважение в семье, чтобы понимали друг друга, уважали и любили. Остальное будет, я думаю, нормально у всех семей. Не важно, какая здесь национальность».
Осетинская, мордовская, татарская, удмуртская — все двенадцать свадеб закончились одинаково, когда молодые с надеждой на «долго и счастливо» выпустили в небо белых голубей.
Создание семьи всегда было одной из высших ценностей в татарском обществе. У татарского народа, как и у всех мусульман, создание семьи считалось священной обязанностью.
Равноправный брак в исламе (никáх) – это неиссякаемый источник любви, сострадания и взаимопонимания супругов.
Традиционно татарская семья стремилась иметь как можно больше детей. Важнейшей задачей семьи у татарского народа было и остается воспитание высоких морально-нравственных качеств у детей в национальном духе.
В патриархальной татарской семье отец занимался трудовым воспитанием сыновей, а мать учила по хозяйству дочерей.
Семейные татарские народные традиции строились на уважении и почитании старших младшими, родителей детьми. Особенным уважением пользуются дедушка (бабай) и бабушка (эби). Младшие дети должны беспрекословно слушаться старших, а те, в свою очередь, оберегать и заботиться о младших.
Татарская семья всегда являлась основой национального духа татарского народа, хранителем высоких человеческих моральных норм и нравственных начал. Ничто так не скрепляет любой народ, как культурные обычаи предков.
Более 200 артистов приняли участие в фестивале. Гости из Балезинского, Глазовского, Увинского, Ярского, Шарканского, Якшур-Бодьинского, Сарапульского, Игринского районов демонстрировали свое творчество.
Артисты дарили зрителям своё праздничное настроение, энергию и энтузиазм. Зал отвечал участникам народных коллективов бурными овациями за их творческий подход и бережное отношение к национальной культуре.
Лауреатами фестиваля стали:
Праздник завершился. По мнению членов жюри, межнациональный фестиваль «Субботея» – одна из составляющих в укреплении дружбы между народами.
В рамках фестиваля традиционно проводится и фестиваль национальной кухни. В этом году были представлены блюда татарской кухни (чак-чак, эчпочмак), бесермянской кухни (плошка и сур), удмуртской кухни (перепечи, сярчы нянь).
Участницы коллектива «Ладушки» предложили на суд жюри богатый ассортимент блюд русской кухни (окрошка, блинница, царский пирог, наливка).
Все блюда были оригинальны и вкусны, а их презентация прошла в творческой форме: с песнями и стихами участники приглашали жюри за свои столы, подробно рассказывая рецепты.
На протяжении всего фестиваля работало профессиональное и компетентное жюри в составе ведущего методиста отдела по международному и финно-угорскому сотрудничеству БУ УР «Дом дружбы народов» г. Ижевска Елены Келаревой, ведущего методиста отдела межнациональных отношений Дома дружбы народов г. Ижевска Ульяны Юдиной, начальника управления аппарата Главы Муниципального образования, Совета депутатов и Администрации Мунципального образования «Игринский район» Любови Сунцовой, исполняющей обязанности начальника Управления культуры муниципального образования «Игринский район» Елены Кошиной, директора МБУК «ИР ДДН» Елены Петуховой.
«Возвращение к истокам» – конкурс, в котором принимала участие молодёжь, получающая среднее профессиональное образование в техникумах и колледжах. Выезжая в деревни, ребята собирали ценный этнографический материал, на основе которого восстанавливали древние традиции и обычаи народа.
В этом году финал проходил в два этапа. На первом юные этнографы презентовали национальный обряд в свободной форме, на втором делали творческий отчет-презентацию.
Всего на суд жюри было представлено восемь работ, выполненных учащимися Асановского агротехнического техникума, Балезинского политехнического техникума, Ижевского техникума индустрии питания, Можгинского агропромышленного техникума, Ижевского техникума железнодорожного транспорта, Сарапульского педколледжа, Глазовского медтехникума, Дебёсского политехникума.
Ижевский техникум индустрии питания показал древний обряд гадания с кольцом – «Зундэс кисьтан».
Обряд «родом» из деревни Удмуртский Тоймобаш Алнашского района. Ребята, совершив экскурсию в южный район республики, познакомились с историей и традициями деревни, посетили краеведческий музей, о чем и рассказали во второй части своего выступления.
А краеведческий отряд студенческого клуба «Поиск» Сарапульского педагогического колледжа обратились к истории купеческого города Сарапул.
Дебёсский политехникум исполнил на сцене нестареющий обряд «Кен пылатон» – обливание невесты после свадьбы. Заинтересовались историей села Юнды девушки из Балезинского политехникума. «Ночь невесты перед замужеством» стал ярким, незабываемым аккордом, завершившим первую часть мероприятия.
Творческие работы учащихся оценивало компетентное жюри в составе доктора искусствоведения, доцента кафедры истории искусств и художественно-педагогического моделирования УдГУ Е.И. Ковычевой, начальника отдела аналитической, финансовой и кадровой работы миннаца УР В.А. Изместьева, начальника отдела международного и финно-угорского сотрудничества республиканского Дома Дружбы народов А.Н. Прокопьева, координатора Ассоциации молодежных национально-культурных объединений «Вместе» М.А.Царёвой.
Познакомились с работами и другие гости мероприятия – заместитель министра национальной политики УР Л.Ю.Соковикова, заместитель министра по физической культуре, спорту и молодежной политике УР М.Г.Сорокин и специалист отдела учреждений профессионального образования и науки министерства образования и науки УР Л.А.Кулышева.
Пока жюри совещалось, кому достанется главный приз, для участников конкурса провели ознакомительную экскурсию по Дому Дружбы народов.
«Багаж» знаний ребят пополнился фактами о традициях, культуре, истории народов, проживающих в нашей республике.
Подводя итоги, жюри отметило, что каждая команда старалась показать обряды и традиции в интересной форме, было оценено и богатство костюмов.
Но предпочтения членов жюри было отдано тем ребятам, которые действительно съездили в экспедицию, из первых уст слышали об обрядах и серьезно отнеслись к воссозданию их на сцене. Призовые места получили:
Руководители экспедиционных групп были отмечены благодарностями.
По словам Елены Келаревой, ведущего методиста отдела международного и финно-угорского сотрудничества республиканского Дома Дружбы народов, коллективы разместятся в деревне Карамас-Пельга.
В их планах – творческое общение, знакомство с народными песнями, танцами, культурой и традициями удмуртского и марийского народов. Каждому коллективу есть что рассказать и показать гостям!
К примеру, фольклорный коллектив «Инвожо», образованный в 1980 году в Центре досуга д. Карамас-Пельга, является дипломантом и лауреатом международных, всероссийских и республиканских фестивалей.
Вот только некоторые из них – фольклорный фестиваль «Балтика-2006» в Латвии, Межрегиональный фестиваль финно-угорских народов в Мордовии.
Самодеятельные артисты из Карамас-Пельги участвовали в телешоу «Минута славы», Всероссийской Масленице в Пскове, Межрегиональном празднике обрядовых культур финно-угорских народов «ЧУДный карнавал-2013» в Кудымкаре.
Коллектив «Инвожо» с уверенностью можно назвать титулованным: их художественный руководитель Надежда Викторовна Пахомова имеет звание заслуженного работника культуры УР, а сам коллектив – Заслуженного коллектива народного творчества Российской Федерации.
Самодеятельный коллектив «Канде кава» (руководитель – И.А. Попова) – тоже уроженец Киясовского района. Но, тогда как «Инвожо» сохраняет и приумножает удмуртскую культуру, «Канде кава» ставит главной целью своего творчества сохранение и распространение культуры марийского народа.
Постоянного участника марийского национального праздника «Семык», этот коллектив любят и ценят не только в родной деревне, но и в районе, и в республике.
За вклад в пропаганду культуры и сохранение национальных традиций и в честь 15-летия со дня образования районного отделения общества марийской культуры руководитель отделения и ансамбля «Канде кава» И.А. Попова награждена благодарственным письмом Министерства национальной политики УР.