Но из чего он состоит? Как удаëтся получить его из ничего? Каким он бывает? Мы бы появились на свет, если бы наши предки не научились получать огонь? Как человек догадался пользоваться огнём? На эти и другие вопросы вы найдете ответы ниже.
Огонь — раскалëнные газы и плазма, выделяющиеся при совершенно разных обстоятельствах.
Вот некоторые из них:
Если у вас всë-таки есть подходящее горючее, температура, окислитель и собственная лаборатория, то вы сможете наблюдать за разным цветом огня:
Это явление объясняется просто — пламя окрашивают атомы и ионы, которые высвобождаются при горении.
Теперь мы знаем, что такое огонь, из чего он состоит, какого бывает цвета. Ещё мы знаем, что огонь двигается и распространяется. Но с какой скоростью?
Точного ответа на этот вопрос нет, так как скорость огня — величина непостоянная. Она зависит от состава горючего, примеси инертных газов, температуры, окислителя.
Только что мы рассмотрели огонь как физическое явление. Однако для людей он имеет намного большее значение и ценность. Наши предки всегда наделяли смыслом всë, что видят — особенно стихии.
Частью быта огонь стал примерно два миллиона лет назад. Сначала человек научился сохранять огонь и только потом добывать. Последовательность именно такая.
Наши предки поняли, что пламя лесных пожаров может не только уничтожать, но и греть. Потом они научились заимствовать огонь у природы, поддерживать его и переносить с одного места на другое.
Благодаря этому навыку люди смогли расселиться по всему миру, в том числе, в холодных районах. Без умения сохранять огонь, человек не смог бы пережить ледниковые периоды у края ледников.
Разумеется, в то время особенно почитали хранителей огня. Именно они обеспечивали жилища теплом и играли важнейшую роль в выживании семьи, рода, племени.
В основном, хранительницами очага были женщины. Они занимались собирательством, следили за детьми, изготавливали примитивную одежду и поддерживали огонь. Это одна из причин длительного существования матриархата, который со временем плавно сменился патриархатом.
Без огня не обошлось и здесь. Помимо появления изобилия, а вместе с тем, набегов и потребности охранять племя, возник навык добывать огонь трением. Эти факторы повлияли на укрепление роли мужчины в древности.
С этого момента человек умелый может развести огонь за полчаса. Став более доступным, пламя не потеряло своей ценности.
Смотря на огонь, люди задумывались о его происхождении, объясняли его как могли, обожествляли. Двойственную суть огня человек осмыслил быстро, он знает, что есть тонкая грань между костром и пожаром, теплом и опасностью. Поэтому в разных культурах боги огня чëтко отображают его двойственную природу:
Упес — богиня, сжигающая болезни и беды чистым пламенем.
Сехмет — дышащая солнечным огнëм львица, сжигающая дотла божьих врагов. Засуха, испепеляющая жара, нарушение баланса стихий — это всё Сехмет.
Гефест — покровитель кузнечного ремесла и созидающего огня. Изготовил молнии Зевса.
Павор и Паллор — огненные божества разрушения и страха.
Рарог — дух огня очага. Описан как птица или дракон, с крыльев которого сыплются искры.
Сварог — бог огня, происходящего от солнечного света. С одной стороны его благодарили за свет и тепло, а с другой стороны боялись засухи и пожаров, которые и он мог наслать.
Ярило (ярый — сердитый, горячий, огненный) — бог весеннего солнца, освобождения природы от зимних морозов, первых гроз и плодородия.
Гибил (горячие угли) — шумерский бог огня. Тоже имеет дуальную природу. Он же исцеляет и греет, он же несëт гибель и пламя войны.
Эрра, Ярри – шумерский огненный бог войны и разрушения.
Атар — божественный, космический огонь.
В Иране считается смертным существом, имеющим тело. Он должен гореть, пока зло не будет повержено до конца.
Агни («огонь» – санскрит) — независимый первичный огонь, триединый бог природы, рождëнный из самого себя. Имеет три головы, три языка и три жизни.
Сурт — правитель огненного царства Муспельхейм, одного из девяти миров.
Саламандра — дух огня в облике огненной ящерицы. Позже средневековые алхимики считали, что эти маленькие дракончики способны испепелять любую материю, а также гасить огонь, так как их тело было холодным.
Шиутекутли — огнеликий бог вулканов и огня: домашнего и небесного, земного и подземного.
Хо-син (звезда огня) — двуликий бог войны в китайской мифологии. Одно лицо у него красное с тремя глазами, а второе, скрытое на затылке, добродушное и уравновешивающее.
Кагацути — в японской мифологии бог огня. Рождаясь, сжëг лоно матери, за что был разделён на восемь вулканов.
Неудивительно, что магия огня тысячелетиями практиковалась у разных народов:
Например, сегодня до сих пор празднуют день летнего солнцестояния или день Ивана Купалы. Центром торжества является костëр, вокруг которого водят хороводы, и через который прыгают.
По поверью, если вы перепрыгните через пламя, обязательно убережëте себя от хвори и неприятностей. Принцип прост: чем выше и дальше прыгаете, тем удачнее будет предстоящий год.
Ещё один обычай праздника — бросать в огонь одежду человека, которому желали выздоровления, чтобы пламя забрало болезнь.
У степных народов был распространëн ритуал очищения двумя кострами. Каждый, кто приезжал, гость, гонец, посол, проходил между двумя кострами. Так он доказывал чистоту своих намерений, прежде, чем войти в юрту.
Ещё один праздник активно проводится каждый год — Бурятская Дугжууба. Во время празднования бурятского Нового года, когда пламя становится целебным, люди собираются у огромного костра и проводят молебен. Затем катают кусочки теста по телу и бросают их в огонь, очищая себя от накопившегося за прошедший год.
Разумеется, магия огня практиковалась чуть ли не в каждом уголке Земного шара, в том числе у кельтов, ацтеков и жителей Самоа. Однако, говоря о огнепоклонничестве, в первую очередь нужно упомянуть зороастризм, религию, где посредником между божественным и земным считается именно огонь.
Необычное название культу дали в честь пророка Зороастра (или Заратустры). Да, в своей работе «Так говорил Заратустра» Ф. Ницше отсылает именно к зороастрийской вере.
В еë центре находится Бог Ахура-Мазду, которому противопоставлен демон Архиман. Во взаимоотношениях «Бог-человек-зло» огонь играл ключевую роль. Вместе с теплом люди «получали» от пламени энергию и силу для борьбы со злом.
Наиболее распространëнным культ стал в Персии в lll веке нашей эры, тогда по всей стране начали активно строиться алтари, вокруг которых возводили храмы огня. В день восшествия на престол, правитель зажигал в латунной чаше огонь.
Он освещал большой зал с куполообразной крышей и стены из глиняных кирпичей. От священного пламени главного храма огня зажигали огонь в остальных алтарях страны. Ещё одним источником света стали культовые свечи, которые зороастрийцы изобрели как мини-символ Священного огня.
Обычай жечь свечи в храмах у огнепоклонников переняли приверженцы других религий, в том числе Христианства.
В наши дни огонь тоже имеет место в культуре, только теперь оно имеет скорее символический характер, нежели магический и сакральный.
Каждый из нас хотя бы однажды приносил цветы к Вечному огню, который символизирует память, скорбь, благодарность. Существует ещё такое понятие, как Огонь памяти. Оба они наполнены одним и тем же значением.
Разница лишь в периодичности горения. Родиной Вечного огня считается Париж. Сначала была установлена триумфальная арка на могиле Неизвестного Солдата, погибшего во время Первой мировой войны.
Через два года после еë открытия, скульптор Грегуар Кальве предложил оборудовать мемориал газовой горелкой. Объяснил он это практичностью, так памятник будет освещаться ночью.
Позже, в 1930-1940-х годах, традицию торжественно зажигать памятный огонь в 18:30 переняли Бельгия, Португалия, Румыния, Чехия. Первый памятный огонь в честь погибших во Второй мировой войне появился в Польше, а именно в Варшаве 8 мая 1946 года.
Место для Огня памяти выбрали на площади Маршала Юзефа Пилсудского, у восстановленной после фашистской оккупации Могилы неизвестного солдата.
В СССР первый Вечный огонь появился только в 1957 году в Ленинграде на Марсовом поле. После этого пример символа распространился по всему Советскому Союзу. Вечный огонь около Кремлëвской стены действительно вечный.
Уже больше полувека не берут дожди, ветра и ураганы. Не гаснущую горелку разработали на заводе имени М. В. Хруничева, применяя материалы для ракетных двигателей.
Из всех прочих вариантов, утвердили вариант с горелкой с тремя взаимозаменяемыми запальниками и специальными трубками подачи газа с автоматическим перекрытием газа, на случай если Вечный огонь когда-то потухнет.
Интересно, раз используется газовая горелка, почему пламя не синее?
Всë дело в правильном соотношении газа и воздуха.
Для того, чтобы Вечный огонь таким и оставался, каждый месяц сотрудники МОСГАЗа проводят профилактические работы. Но и во время них огонь продолжает гореть, но переходит на временную горелку. Тоже самое происходит перед праздниками на контрольных проверках горелки.
Зальëт ли горелку, если за день выпадет месячная норма осадков?
На такой случай инженеры спроектировали систему вывода воды со дна цилиндра через специальные отверстия и трубы.
Предвосхищая ваш вопрос про порывистый ветер и ураганы, расскажем вам ещё об одном инженерном решении. На защитном цилиндре установлены зубцы, которые рассекают воздушные потоки и создают для них препятствие.
Ещё больше информации о том, как культура обращения с огнëм повлияла на историю человечества, читайте в нашей статье «Русская печь».
Заглавное фото: https://bakinskiybulvar.ru/beriki/
От приручения огня до создания печи человечество прошло путь длиною в миллионы лет. Сначала люди научились поддерживать и переносить огонь, возникающий, например, во время лесных пожаров.
Эти умения, в сочетании с постепенно оттачиваемыми навыками розжига, позволили человеку расселиться даже в холодных районах планеты.
Расселение людей в разные точки земного шара предполагало разнообразие способов использования огня, строительства очагов и отопления жилищ.
Например, у осëдлых народов были более основательные конструкции, чем у кочевых, а у таëжных жителей дров было больше, чем у жителей тундры.
Русские жили в тайге. Древесины хватало и на строительство избы, и на еë отопление. Природные условия обуславливали определëнный образ жизни, в основе которого стоит дом с русской печью.
С давних времён кладка русской печи в избе отличалась технически высоким уровнем. Однако привычный нам образ универсальной русской печи появился далеко не сразу.
До X века печки были только курные — не имеющие трубы. Вам тоже сразу же пришли в голову мысли о пожарной безопасности в деревянной избе? Разумеется, это было слабым местом технологии кладки печи по-чëрному, однако не зря этого метода придерживались тысячи лет.
Главное не разводить в печи слишком сильный огонь, правильно топить и следить за огнëм, чтобы избежать пожара или отравления дымом, который из печи поступал прямо в избу.
Дым отдавал своë тепло, прогревал помещение и остывший выходил на улицу через дверь. Отдавая жар комнате, дым просушивал воздух, дезинфицировал стены от заразных болезней и паразитов.
Высота у курных изб была довольно внушительная. Место наверху было предназначено для дыма, который, как мы знаем, скапливается под потолком. Домочадцы использовали «лишний» дым с умом и подвешивали сушиться вещи на кровельные балки.
Так у умелых хозяев никогда не заводилась гниль точно так же, как копоть, благодаря правильной топке. Даже рыбу и мясо они готовили в режиме холодного копчения, подвесив их под потолком.
Это говорит о том, что в избах по-чëрному был сухой и тëплый воздух — настоящее спасение от бронхита. Нельзя забывать и о том, что при таком способе топки избу часто проветривали, а следовательно и дышалось там легко.
Кроме того, старинная русская печь по-чëрному была ещё и очень экономичной, так как брëвна в ней практически никогда не отсыревали, потому что прокопчëнное дерево просто не гниëт.
Курная изба — конструкция на века. К тому же, такая печь в доме требует куда меньше дров, чем еë «серая» и «белая» последовательницы с трубой.
Настал роковой 1718 год. Именно тогда Петр I издал указ, который запрещал строить в Петербурге дома с печами по-чëрному и, заодно, с деревянными трубами.
Уже к 1722 году указ стал распространяться и на Москву тоже. Просим заметить, что это свидетельствует о частом использовании такого устройства русской печи вплоть до первой четверти XVIII века.
Даже в столицах эти технологии отопления использовали. Однако в период подражания Западной Европе, первый император посчитал, что это не модно, не современно и слишком примитивно.
Российский климат никогда не предусматривал еврозиму. Поэтому количество заболевших простудой и больных туберкулёзом резко увеличилось. Разумеется, тогда уже были печи по-белому с кирпичными трубами и Пëтр I не лишил людей единственного способа отопления жилья.
Но более современная русская печь не предусматривала осушение воздуха и дезинфекцию дома и петербуржцы лишились защиты от пронизывающего влажного балтийского ветра.
Деревень и сëл указ не коснулся. Поэтому жители малых населённых пунктов продолжали использовать курные печи вплоть до ХХ века.
Дизайн меняется, но функциональность и практичность остаются на высоте. По сей день сохранились древние способы применения русской печи:
Современные конструкции допускают ещë больше вариантов: кладка камина дополнительно к печи, большое количество плит для комфортной готовки, даже подключение водонагревательных котлов.
А что на счëт декоративной составляющей?
Выбирая внешний вид свой печи, вы сможете остановиться на штукатурке и белилах, или глиняном покрытии, или облицовке изразцами, или кладке плитки, или ручной росписи.
Но остановиться всë же придëтся, потому что есть нюанс. Слишком толстая облицовка может затруднять распространение тепла в помещении. Это тот случай, когда красота требует жертв.
Для растопки нельзя использовать бензин, керосин и все легковоспламеняющиеся составы. Для этого лучше выбрать бересту или бумагу.
Также опасно сжигать мусор или глянцевые журналы. От вредных испарений никто не застрахован.
Нельзя топить печь мелкими опилками. Горение с ними непредсказуемо, они могут как перекрыть кислород, так и обеспечить его резкое поступление, что может привести к взрыву. Это происходит потому, что опилки засыпают очаг равномерно.
Также огромное значение играет выбор дров. Нужно следить, чтобы они были сухими. Влажные при горении дымятся и делают воздух в комнате тяжëлым.
Если говорить о происхождении дров, то лучше выбирать древесину лиственных пород: береза, ясень, дуб, бук. Они хорошо прогорают, отдают много тепла и оставляют мало сажи.
Какими дровами топить и сколько их нужно класть, разобрались. А теперь поговорим о том, каким образом их нужно укладывать в русской печи.
Дрова лучше размещать параллельно или «колодцем» — кислород будет поступать равномерно. А вот укладывать «шалашиком» не стоит. Нам не нужно, чтобы возле свода печи была самая высокая температура, а стенки растрескивались.
Выставлять чугунки с блюдами у устья можно, когда печь достаточно разогреется.
Первое, о чëм следует позаботиться, выбирая кухонную утварь для русской печи — это термостойкость материала.
Лучше всего отдать предпочтение чугуну, глине и алюминию. Материалы эти не антипригарные, поэтому посуда должна быть с маленькой площадью дна и толстыми стенками.
Кроме того, горшочки для печи обычно делают не только высокими, но и «пузатыми», чтобы блюдо прогревалось равномерно.
В русской печи можно приготовить огромное количество блюд. Те, которые готовятся долго и требуют долгой термообработки, лучше готовить в глубине печи, а те, что готовятся быстро, можно расположить прямо возле заслонки.
Так, подбирая правильную посуду и степень прогрева продуктов, вы сможете готовить в русской печи первые и вторые блюда, печь пироги, варить каши, сушить грибы и ягоды, делать всë, на что хватит желания и фантазии.
А мы подскажем вам несколько простых рецептов ароматных блюд для русской печи:
Подбираем подходящий чугунок, хорошо промываем 100 г пшеничного зерна и высыпаем его в ëмкость. Остался только залить пшено литром молока, добавить одну столовую ложку соли и половину чайной ложки соли. Не забывайте помешивать кашу на протяжении всей варки.
При приготовлении этого блюда нужно обратить внимание на то, как правильно уложить продукты в посуду. По дну горшочка или чугунка нужно равномерно распределить кольца репчатого лука.
Следующим слоем будут натëртые пряностями кусочки курицы, сверху которой будут располагаться ломтики картошки и моркови. Теперь оставляем сытный ужин томиться в печи на два часа.
Первое, что нужно сделать — отварить перловую крупу объëмом в одну чашку. Щедро сдобренную маслом кашу помещаем в чугунок.
Следующий шаг — добавляем тëртую морковь, мелко порезанные грибы и коренья петрушки и сельдерея. Поливаем содержимое чугунка оставшимся топлëным маслом и оставляем пропекаться.
Для того, чтобы приготовить тесто, смешиваем 200 г сливочного масла с мукой (три чашки), а затем добавляем три яйца, взбитые со стаканом сахара.
Добавляем две столовые ложки сметаны, половину чайной ложки соли, четверть чайной ложки соды и четверть чайной ложки лимонной кислоты. Тщательно перемешиваем и убираем в холодильник на два часа.
После делим готовое тесто на две равные части. Первую нам нужно положить на дно формы и наполнить черникой. Второй частью мы накрываем пирог сверху.
Осталось только смазать поверхность взбитым яйцом и отправить блюдо в печь.
Русская печь всегда имела огромное значение для выживания, быта и образа жизни наших предков. Однако еë сакральное значение имеет не меньшую ценность.
Они настолько чтили русскую печь, что по прошествии веков сформировался своего рода «фэн-шуй по-славянски», в котором источник тепла и жизни имел фундаментальное значение.
О том, как была устроена русская изба изнутри и почему для славян она олицетворяла мир, вы можете узнать, ознакомившись со статьëй «Красный угол – святое место в русской избе».
Источник заглавного фото: https://bel.cultreg.ru/events/154275/muzeinyi-urok-tainy-russkoi-pechi
Дословно переводя на русский язык, мы получаем «завершение пахоты». В обрядом календаре удмуртов празднование Гербера символизирует окончание светлой половины года, длящейся до летнего солнцестояния.
Если вы находитесь на праздновании Гербера, это значит, что весенняя пахота далеко позади, а до сенокоса ещё есть время. Гербер символизирует передышку перед началом осенних полевых работ.
Именно тогда у удмуртов принято благодарить Бога за удачный сезон земледельческих работ и просить о богатом урожае. При этом, у южных и северных удмуртов разное время празднования.
Южные удмурты называют Гербер Гершыдом и отмечают его несколько дней, в то время как северные выделяют на бурное празднование всего один день.
В начале дня нарядные удмурты выходят на символический сенокос, заранее выбрав человека с лëгкой рукой. Ему предстоит начать покос первым.
После обязательно нужно подкрепиться горячими перепечами перед долгим приготовлением главного праздничного угощения на празднике Гербер — ячменной каши, сваренной на бараньем бульоне и освящённой.
Как крупинки составляют сытную кашу, так и посаженные в полях зëрна дают богатый урожай. Именно таким значением удмурты наделяют главное блюдо Гербера.
Не менее важной частью праздника конца пахоты являются хороводы, забавы, обряды и песни.
Интересный факт: во время гуляний удмурты старались сильно не шуметь, чтобы не спугнуть благословение Бога.
Почему праздник окончания весенних полевых работ, которые завершали во второй половине мая, отмечают в июле? Почему Гербер называют последним летним праздником, когда ещё есть Выль (Ильин день, отмечающийся 2 августа)?
Важной частью праздника являются обряды, посвящëнные ржи. Неслучайно даты Гербера варьируются с 12 до 21 июля — по наблюдениям именно в этот период наступает канун созревания озимой ржи в Удмуртии.
Коллективная молитва, являющаяся кульминацией удмуртского праздника перечисляет, от чего необходимо уберечь урожай (пожары, ураганы, град, вредители), приурочена к этому времени.
Кроме того, Гербер уже не относится к весеннему сезону ровно также как и не относится к осеннему и предосеннему. Например, Ильин день хоть и отмечается 2 августа, но предвещает он начало осени и жатвы. Гербер же является именно летним праздником.
Не стоит удивляться, почему традиции Гербера вобрали в себя столько загадок и противоречий, которые исследователи до сих пор не могут объяснить полностью. Раньше удмурты отмечали праздник локально, в каждом районе и селе по-своему.
С 1992 года Гербер стал единым республиканским праздником, сшитым из нитей повсеместных обычаев, а с 2015-го он и вовсе стал проводиться в Москве, куда съезжаются гости не только со всей России, но и из-за границы.
Выше мы писали о том, что удмурты стараются не шуметь во время правления, чтобы не спугнуть благословение Бога на богатый урожай. Но были и шумные традиции, без них не обойтись.
Например, если вы девушка и в этом году вышли замуж, во время празднования Гербера вас обязательно бросят в реку. При этом вашему мужу предстоит стать спасителем и вытащить вас из воды. Зачем? У этого весёлого ритуала есть сакральный смысл — очистить вас, молодую жену, от старой семьи и принять в новую.
Ещё одна нетихая традиция связана тем, что мы сегодня называем помолвкой. Девушку и юношу, у которых дело шло к свадьбе, наряжали женихом и невестой. Так молодые люди показывали друг другу готовность создать семью.
Вместе со свидетелями они держались за руки, пели, водили хороводы, ходили сцепившись за руки во всю ширину улицы и принимали угощение от старших. Из реки уже никто никого не вытаскивал.
Чтобы узнать, что такое удмуртский праздник Гербер и прочувствовать формировавшийся веками колорит, мало прочитать, нужно побывать на гуляниях, попробовать знаменитую кашу на мясном бульоне и поучаствовать в забавах.
В 2022 году Гербер будут праздновать 18 июня в деревне Кечур Малопургинского района.
У праздника есть свой официальный сайт и сообщество ВКонтакте.
Масленичные традиции бережно передавались из века в век, поэтому теперь праздник представляет из себя горячую смесь языческих и христианских обрядов.
По традиции Масленичная неделя начинается за неделю до Великого Поста и за 56 дней до Пасхи. В 2023 году праздник выпадает на неделю с 20 по 26 февраля.
Празднование Масленицы уходит корнями глубоко в язычество. Изначально праздник был связан с днём Весеннего Равноденствия.
Мы помним о том, что на Руси долгое время было принято отмечать смену сезонов, так как они имели огромное влияние на образ жизни людей и требовали тщательной подготовки.
Но приход весны был по-настоящему знаменательным событием. Он значил проводы ледяной, голодной, тёмной и коварной Зимы, когда нужно помочь воцариться юной Весне.
Неудивительно, что такой важный для русского народа праздник не стали отменять, а только адаптировали под новую культуру, несмотря на специфические обряды и весёлые гуляния, которые так себе соответствовали христианским религиозным традициям.
Но Масленичная неделя на удивление удачно вписалась в православные обычаи: за неделю до Великого Поста не едят мясо, а блины стали сытной альтернативой.
Празднование Масленицы стало возможностью наесться перед постом и подготовить свой организм к ограничениям в питании.
Впрочем, душа нуждается в подготовке к посту не меньше пищеварения, поэтому в масленичную седмицу принято не только веселиться, но и налаживать отношения с близкими и прощать.
Придётся к слову, что одна из версий происхождения названия праздника появилась после принятия христианства, когда наши предки пекли блины и поливали их внушительным количеством масла.
Хотя мясо за неделю до Великого Поста было под запретом, употреблять молочные продукты было можно.
По другой версии значение уходит корнями во времена языческого празднования, когда люди задабривали и «умасливали» весну.
Ближе к весне всё чаще начинает появляться солнце, которое наши предки принимали за Бога, дающего жизнь всему. Поэтому и пекли круглые блины, как символ весеннего солнца. Было принято считать, что вместе с блинчиками вы получаете частичку солнечной энергии.
Считалось, что чем больше блинов будет съедено, тем быстрее наступит весна и созреет урожай. Поэтому славяне считали, что блинов много не бывает, поэтому их пекли много и с самыми разными начинками: от сметаны до рыбы.
Отдельным мероприятием были обряды поклонения солнцу, связанные с магией круга. Один из излюбленных — запрячь лошадей и на санях объехать село по кругу несколько раз.
Но это далеко не всё, молодёжь любила украшать деревянные колёса ленточками, закреплять их на шесте и устраивать гуляния. А где гуляния, там недалеко и до хороводов — очередного ритуала, связанного с магией солнечного круга.
А чтобы зрелищно завершить ритуал с украшенными колёсами, парни поджигали их и скатывали с холма или пригорка.
Это действо имело значение не только как ритуал, но и как гадание: чем дальше прокатится колесо, там счастливее будет год.
Кто бы мог подумать, но масленичные гуляния невозможны без медведя. Обосновано это тем, что бодрствующий медведь означает приближение весны. В медвежью шкуру наряжали самого крепкого мужчину, а позднее в городах появилась традиция показывает живого медведя.
Но олицетворяло праздник всё же соломенное и ярко наряженное чучело Масленицы. Сжечь Масленицу означало сжечь зиму.
Интересный факт:
До принятия христианства славяне отмечали Новый год в день весеннего равноденствия. То есть Новый год наступал в день Масленицы.
Масленичная неделя делится на Узкую (с понедельника по среду) и Широкую (с четверга по воскресенье).
Обычно все бытовые и хозяйственные дела старались решить во время Узкой Масленицы, чтобы потом только развлекаться и лакомиться блинами, как и положено в Широкую Масленицу.
Но, как мы все уже слышали от наших родителей, бабушек и дедушек, каждый день седмицы наделён сакральным смыслом.
Первый день седмицы — это встреча Масленицы.
В этот день в основном занимались организационными вопросами и заканчивали подготовку к празднованию: достраивали горки, готовили развлечения, делали чучело Масленицы и начинали печь блины.
Первый блин было принято отдавать нуждающимся, чтобы те помолились за усопших.
Утром свёкры и свекрови отправляли своих невесток в родительский дом, а вечером и сами наведывались к сватам в гости, угощаясь блинами.
Во вторник начинается самое веселье: все катаются на ледяных горках, каруселях, санях, играют в игры, участвуют в гуляниях или зовут близких на блины.
В Заигрыши народ если не веселится, то сватается, потому что именно вторник седмицы был днём сватовства.
Парни присматривали себе симпатичных невест, девушки приглядывались к кандидатам в женихи, а родители шутили и сговаривались о свадьбе.
Нередко последствием Заигрышей становились свадьбы после Великого Поста.
«Пришел зять, где сметаны взять?»
Именно среда является днём знаменитых тёщиных блинов, приготовленных в знак расположения к зятю.
Зятья в свою очередь всячески демонстрировали восхищение тёщам и пели им оды.
Девушки в этот день могли «легально» оставить мужа с матерью, а мать с мужем, и пойти с подругами кататься на санях и распевать частушки.
Но нередко для родственников этот день становился поводом собраться за одним столом.
С этого дня хозяйственные и бытовые работы запрещались, в то время, как Масленичные гулянья и веселье были обязательными.
В четвёртый день седмицы все катались на всём, что катится, качается, крутится и бегает: на санях, качелях, каруселях, лошадях. Не обходилось без игры в снежки и хороводов.
Дети катались на салазках, которые делали из двух широких досок. Днище корени обливали водой, которая леденела и тем самым придавала скорости этому незатейливому агрегату. При том упасть или перевернуться было практически невозможно.
Развлечения молодёжи были уже опаснее, а значит интереснее. Молодые люди делали слеги, на которых катались стоя вдвоём, держась друг за друга.
Слеги представляли собой нечто среднее между бревном и жердиной, облитое водой и обваленное в снегу. Все катались, кричали и валялись в снегу.
Разгул сложно представить без кулачных боёв, когда молодые люди шли «стенка на стенку», демонстрируя девушкам свою силу и удаль.
Но отношение к этому развлечению было серьёзным: в боях могли участвовать жители либо двух деревень, либо крупного села, проживающие на разных его концах.
Желающие участвовать старательно готовились: ходили в баню, плотно ели, ходили к колдунам за заговором на победу.
Но самым необычным развлечением был штурм ледяной крепости. Парни строили ледяной городок, непременно с воротами, которые будет охранять стража. Когда толпа парней шла в атаку, осаждённые бедолаги отбивались от них мётлами и снежками.
Смысл разгульного четверга очень хорошо выполнял важную функцию Масленицы — способствовал выплеску накопившегося за зиму негатива и разрешению различных конфликтов между людьми.
В пятницу тёщи наносили зятьям ответный визит. Правда тёщи приходили не одни, а с родственниками и подругами, да и блины пекли не зятья, а дочери.
В Тёщины вечерки зятья показывали расположение тёщам и их близким. Таким образом пятница становилась днём укрепления родственных связей.
На 6 день седмицы наступает очередь невестки потчевать родственников мужа.
Если сестры мужа были незамужними, то девушка звала холостых подруг, а если золовки были замужем, то и подруги приглашались замужние.
Масленичная неделя заканчивается Прощёным воскресеньем — днём, когда принято просить у близких прощения за причинённые за год обиды и отпускать их.
Эта традиция идеально вписалась в христианскую культуру и крепко с ней срослась. Теперь принято на просьбу о прощении отвечать «Бог простит».
Праздник, предвещающий весну и обновление, не может обойтись без девичьей ворожбы. Чаще всего незамужние девушки гадали на суженного с помощью блинов, которыми нужно было угостить первого встречного.
Имя этого прохожего укажет на имя будущего мужа. Ещё одним способом ворожбы было поить гостей допьяна.
Всё, потому что примета гласит, что увидеть хмельного в Масленицу — к счастливому браку, хотя в наше время, это скорее наоборот.
Чтобы наступило время обновления и перемен, а весна могла вступить в свои права, издавна принято прогонять зиму и всё старое и изжившее себя. Завершающим этапом приветствия весны является сожжение чучела Масленицы.
Вам понадобится:
Молоток и гвозди понадобятся вам, чтобы скрепить между собой палки.
Длинная станет туловищем, а короткая — руками. Всё это дело вам нужно обмотать соломой и закрепить верёвкой.
Голову чучела сделать очень просто: помните в ком старые газеты и обмотайте их платком.
Пришитые пуговки станут глазами, а рот и румянец можно нарисовать помадой. Осталось только одеть своё творение в старую одежду.
Если верить историкам, предки современных марийцев пришли в края Среднего Поволжья 1500 лет назад
Древняя родина марийцев раскинулась вдоль берегов Волги, которая и разделила народ на две этногруппы с различающимися традициями, языком и костюмами – горных и луговых марийцев.
История марийских земель хранит много интересных строк: она переходила во владение Золотой Орды, а позже и Казанского ханства.
Марийские земли вошли в состав Российского государства только во второй половине XVI века
В это время новая власть не только ввела на их территории крепостное право, военную повинность и заоблачные налоги, но и насильно крестила марийцев-язычников. Целых 30 лет народ мари бунтовал и сопротивлялся.
Этот исторический период мы знаем под именем Черемисские войны. Многие марийцы покинули свою древнюю родину, отправившись в Татарстан, Пермский край и Башкортостан, и прослыли восточными марийцами.
Новая культура и православная вера со временем прижились среди марийцев и стали заменять им прежние верования. Некоторая часть населения, подобно татарам, приняла ислам.
Но ни одна из этих религий не смогла полностью заменить и вытеснить язычество. Культ духов, многочисленных божеств и одушевления природы продолжался.
Верховным из 40 божеств языческого пантеона марийцы провозглашают Ош Поро Кугу Юмо — Белого Большого Бога. Народ мари считает его богом-творцом и обращается к нему с главными молитвами
Помимо Ош Поро Кугу Юмо в традиционной марийской религии присутствуют боги огня, воды и леса — божества стихий.
Кроме них марийцы верят в злых духов, для каждого из которых существуют специальные ритуалы. Среди злых божеств выделяют Керемета и Вувера.
Традиционно у марийцев нет храмов в общепринятом понимании. Ритуалы, жертвоприношения и богослужения проходили в кусото — священных рощах.
К слову, с древних времён и по сегодняшний день в Марий Эл их сохранилось более 300. Предпочтение рощ храмам не случайно: марийцы верили, что во время молитв божества пребывают в деревьях.
Выбор священной рощи, а затем и молебен, проводит карт — жрец, которого марийский народ считает посредником между божествами и людьми.
Незаменимым атрибутом карта является бубен, по которому он ударяет в ритм ножом и топором, отгоняя злых духов от рощи. Традиционными просьбами к добрым богам были плодородие, здоровье и достаток.
Ни одно моление не происходит без даров богам: пресного хлеба, варёного гуся и коман-мелна — трехслойных блинов
После этого начинается совместная трапеза. Остатки еды не принято выбрасывать: их либо забирают домой, либо сжигают. А уже после сборища приводят священную рощу в исходный вид и тщательно убираются.
Для марийцев лес — неприкосновенный храм, где нельзя мусорить, собирать грибы и ломать ветки
Марийский народ уникален ещё и сохранностью многих старинных обрядов, в том числе свадебных и погребальных. Но подробнее мы остановимся на особенно самобытном обряде изгнания злого духа из деревни — Сурем ужо.
Данный обряд проводят на окраине населённого пункта в ночь на 6 мая. Дата выбрана неслучайно – целью действа является защита деревни от зла в пастбищный период.
Участники ритуала прыгают через костёр в качестве акта самоочищения, а затем идут в деревню, где с шумом и звоном колоколов обходят все дома. Домочадцы, в свою очередь, угощают гостей хлебом, картошкой и яйцами.
Когда обход домов подходит к завершению, участники обряда вновь разжигают костёр и варят угощение в котелках. Часть лакомства принято закапывать, как бы принося дары земле, а остальное съедать. Обряд длится до самого утра.
Культура марийцев богата не только обрядами, но и танцами. Один из сохранившихся старинных танцев — кандыра, или «Веревочка». Чаще всего его исполняют два молодых человека и одна девушка, однако нередко в танце участвуют несколько пар, образуя цепочку танцоров.
На праздниках эта цепочка может достигать километра
Основное движение — дробушка, то есть быстрое движение ногами на месте. Танцевальный ритм задают марийские ритуальные инструменты — барабан и шувыр (своеобразная волынка). Многим движениям придают значение самоочищения.
Говоря о культуре, мы не можем не упомянуть традиционный марийский костюм. Ткань для национального наряда обычно создаётся из шерстяных нитей, спряденных дома.
Такую ткань называют пестрядью из-за разноцветных нитей. Затем марийские искусницы расшивают костюмы древними узорами: птицами, конями, солярными знаками, бараньими рогами, растениями.
Символика данного орнамента знаменует собой плодородие и обновление. Девушки изготавливали украшения из монет и бисера. Умелицы верили, что подобные изделия их оберегают, а звон серебра отпугивает злые силы.
Рядом с нами живёт загадочный и самобытный народ мари, который смог пронести свои традиции и культурные особенности через много сотен лет. А многие из древних традиций стали частью современной национальной марийской культуры.
фотографии Николая Ямакова
Балалайка — незатейливая, трёхструнная и всем знакомая солистка деревенских ансамблей. Об этом инструменте большинство знает всё, но не знает ничего. Приглашаем вас познакомиться поближе с балалайкой. Однако, в частности, нас интересует её габаритная сестра — большая балалайка или контрабас
Балалайка, наряду с гуслями и гармонью, не теряла свою популярность несколько эпох.
Треугольная форма инструмента выбрана, как оптимальная, потому что не идентифицировалась как космогоническая, подобно кругу и квадрату. Видимо, задорно звучащий инструмент не хотели облекать в форму, имеющую важное символическое значение в культурном аспекте их жизни.
Только к концу XIX столетия инструмент стали использовать в качестве оркестрового.
Наименование «Балалайка» является народным. В связи с этим у нас нет единой версии его происхождения:
Исследователи давно заинтересованы в изучении сродных слов, таких как: балагурить, балакать, балаболить. Их общий смысловой оттенок мы можем уловить без труда. Общий корень указывает на значение лёгкости, несерьёзности, забавности.
Мы точно не знаем, когда появилась балалайка. Известно, что в фольклоре она была популярна на рубеже XVIII века. Тогда балалайка имела несколько иную форму: две струны, удлинённый корпус и гриф.
Чаще всего балалайки были у пастухов. Не потому, что инструмент был им необходим, всё намного прозаичнее: у пастухов было больше времени на развлечения, а хлопотами по хозяйству они не были обременены. Такая свобода от осёдлого образа жизни позволяла оттачивать мастерство.
То ли от зависти, то ли от тяжести образа жизни, крестьяне окрестили балалаечную игру напрасно потраченным временем. Однако, в перерывы между осуждением, во время отдыха, крестьяне были не против послушать задорные и жизнеутверждающие балалаечные мотивы.
Что касается современного образа балалайки, так это то, что он является продуктом доработки и усовершенствования традиционного инструмента. Этим мы обязаны композитору и балалаечнику — виртуозу В. В. Андрееву, а также В. В. Иванову, Ф. С. Пасербскому и С. И. Налимову. В. В. Андреев ввёл новшества в конструкцию инструмента: для изготовления деки стала использоваться ель, а заднюю часть было решено укоротить.
Таким образом появилась дополнительная классификация балалаек: народная и андреевская.
Размер балалайки может достигать от 0,6 до более 1,5 метра. Инструмент имеет треугольный корпус, гриф и 3 струны, ударяя по которым балалаечник и осуществляет игру.
Благодаря труду и экспериментам балалаечников-новаторов, сейчас мы имеем несколько видов балалаек:
От модели зависит количество ладов на грифе: до 24 штук. Например, у особенно нас интересующей балалайки- контрабаса от 16 до 17 ладов. Струны чаще всего выполняют из металла, реже из нейлона. Но старинная конструкция была менее гуманной и очаровательной: одна струна металлическая, а в качестве остальных использовали жилы животных.
Звуковой диапазон музыки балалайки составляет две октавы и три полутона. При этом ноты для прочтения пишутся на октаву выше реального звучания.
Последовательность тонов:
Помимо габаритов, составляющих 1,6– 1,7 метр, большую балалайку отличает низкое звучание, напоминающее орган. В ансамбле гигантскому трёхструнному инструменту отводится основная басовая роль. Остальные характеристики аналогичны другим родственным инструментам.
Играют на балалайке пальцами – вряд ли мы вас удивим. Однако есть другие тонкости. Если инструмент обычного размера во время игры держат в руках, то солидную балалайку внушительных размеров удерживать, как минимум, проблематично.
Именно поэтому балалайку-контрабас устраивают на полу, используя специальное приспособление – штиля. Такая опора угловой части корпуса инструмента необходима не только для удобства, но и для того, чтобы сделать звук более глубоким и мелодичным. Если опереть большую балалайку на пол, можно напрочь испортить звук.
Правила игры на балалайке:
Видов балалаек много, но рекомендации к хранению одинаковы для всех. Струны инструмента нуждаются в подтяжке, все винтовые соединения в протяжке, а колковый механизм – в смазке. Хранить балалайку лучше в чехле.
Также не рекомендуется оставлять в помещениях, в которых случаются перепады температуры и влажности. Хранить инструмент на чердаке, на балконе, в сенях, на верандах и вблизи батарей – распространённая ошибка, которая может привести к неисправности.
Балалайка – народный инструмент, пронёсший свою популярность через многие эпохи, образовавший семью себе подобных, где каждый соплеменник играет свою роль как в соло, так и в оркестре. Возможно, что в этом семействе ещё будет пополнение.
фото и видеоматериалы предоставлены группой LosTradition — R&B (Rock&Balalaika)
Читайте также: что такое Рожок?
Пасха — древнейший и самый важный христианский праздник, принятый в честь Воскресения Иисуса Христа, которое является центральной частью библейской истории и фундаментом всего христианского учения.
День Пасхи рассчитывается по лунно-солнечному календарю и не имеет постоянной даты.
Отсчёт по данному календарю предполагает наблюдение за движением по небу Солнца и Луны. Лунный месяц составляет 29-30 дней, немного короче месяца, рассчитанного по солнечному календарю.
За год отставание лунного календаря от солнечного достигает полутора недель. Конечно же, новолуния и полнолуния не имеют постоянных дат.
Дело в том, что Пасха привязана к первому полнолунию после дня весеннего равноденствия. На первый взгляд нет ничего сложного, однако спорам о дне празднования Пасхи между западными и восточными христианами уже много веков.
Именно поэтому католики и православные могут праздновать Пасху с разницей больше месяца. К слову, в 2025-м году у восточных и западных христиан дата праздника наконец-то совпадёт.
В 2023 году в России Пасха отмечается 16 апреля, католическая Пасха отмечается 9 апреля
Читайте по теме: что такое красный угол и как его расположить в квартире
История Пасхи – это путешествия через тысячелетия, где можно найти переплетения христианства с древними ведами, верованиями и легендами.
Христианство объясняет празднование Пасхи так: Иисуса Христа распяли в пятницу. Для людей это был скорбный день, когда земля содрогнулась. Сейчас мы называем этот день страстной пятницей.
После казни ученики Христа сняли его с креста и поместили его измученное тело в пещеру, вход в которую закрыли огромным камнем. В воскресенье у пещеры побывали женщины, но, что удивительно, камня там не обнаружили.
Ангел сообщил о чудесном воскресении Иисуса Христа. Христос воскрес – значит стал бессмертным.
О воскресении Христа римскому императору рассказала одна из женщин. Ей оказалась Мария Магдалина. Она подарила правителю яйцо, являющееся символом чуда и жизни.
Но император с недоверием отнёсся к рассказу женщины и сказал ей: «Скорее это яйцо покраснеет, чем я поверю в воскрешение Иисуса Христа из мёртвых». В этот же момент яйцо стало красным.
С тех самых пор и появилась традиция окрашивать яйца на Пасху. Через какое-то время для окрашивания стали использовать не только красный. Мало кто знает, что каждый выбранный нами цвет имеет особое символическое значение:
🔴 Красный цвет – кровь Иисуса Христа;
🟢 Зелёный цвет – плодородие;
🔵 Синий цвет – символ истины.
Пасха – время радости и веселья, лучшей одежды и гуляний. Известна забава, суть которой заключается в установлении на площади столба, на верху которого располагают ценную вещь. Её нужно получить, забравшись на столб.
Около 40 дней перед Пасхой христиане соблюдают Великий пост – самый продолжительный пост в году.
Символизирует пребывание Иисуса Христа в пустыне, где он очищался от грехов 40 дней. Так и люди по сей день соблюдают сорокадневный пост, следуя примеру Христа и освобождаясь от грехов.
Соблюдая Великий пост, Вы не должны веселиться, есть мясо, пить алкоголь, поддаваться лени и апатии, ходить хмурым, а также планировать венчание на время поста.
Последнюю неделю поста именуют Страстной неделей. Она имеет особое значение для верующих, так как символизирует последние дни жизни Христа. Разумеется, Страстная неделя является временем особых обрядов:
Заканчивается страстная неделя одним из крупнейших церковных праздников – Пасхой. Для всех христиан этот день начинается с церковного богослужения, продолжающегося с полуночи до рассвета.
По окончанию службы, священники разносят по храму Священный огонь. Многие берут его в дом и стараются не погасить по дороге. Лампадку устанавливают во главе стола и стараются поддерживать огонь до следующего праздника Пасхи.
Главным же обрядом является освящение пасхальных корзинок с яйцами, куличами и мясом, когда по завершению службы люди собираются вокруг церкви.
Сегодня рецептов кулича насчитывается больше, чем самих куличей. Однако один ингредиент остаётся постоянным – печь нужно со спокойной душой и светлыми мыслями.
Изначально яйца красили только луковой шелухой в красный цвет. С того момента появилось множество нововведений: окрашивание в разные цвета, роспись, а сейчас и термические наклейки с изображениями храмов и ликов святых.
Последний способ украшения не приветствуется потому, что после очистки от скорлупы, изображения святых оказываются в мусорном ведре.
На пасхальном столе можно найти много лакомств, в том числе продукты животного происхождения. Это неудивительно, как уже упоминалось ранее: верующие держали Великий пост и не могли употреблять в пищу многие продукты.
У всех старообрядцев, и у поповцев, и у беспоповцев, традиции празднования Святой Пасхи схожи. По окончанию поста на Светлое Христово Воскресенье старообрядцы устраивать трапезу в кругу семьи после церковной службы.
На праздничном столе всё те же блюда: куличи, яйца, творожная пасха, традиционные блюда русской кухни.
Интересно, что староверы некоторых беспоповых общин считают выпекание куличей еврейским обычаем и не готовят их. Другие староверы не совершают переодевания из тёмной одежды в светлую на богослужение.
Кроме того, староверы отличаются своим отношением к работе во время Страстной недели. Мы с вами оставляем работу только в канун праздника Святой пасхи после приготовления традиционных блюд, чтобы набраться сил перед ночной службой.
Старообрядцы же считают всю Пасхальную седмицу временем духовной радости и молитвы, свободным от тягот физического труда.
Погрузившись в древние славяно-арийские веды, можно найти не только корни сказок, но и истоки пасхальных традиций.
Легенда гласила, что на Земле появились Кощеи–правители Пекла, враждебные к людям существа. Но Даждьбог, бог солнца и старший сын Сварога, не позволил сгубить человеческий род тёмным силам, которые Кощеи собрали на ближайшей к Земле Луне – Леле (по ведам славяне верили в существование трёх спутников: Леля, Фата и Месяц).
Даждьбог уничтожил Лелю, последствиями чего стали огненный дождь и Всемирный потоп. Даария, пристанище наших первопредков, ушла под воду. Выжившие переселялись из затонувшего дома долгих 15 лет.
Позже появился праздник Пасхет, что переводится как «путь избавления». Праздник был посвящён победе над силами зла и спасению от потопа. В канун Пасета наши предки красили яйца яркой охрой в память об огненном дожде и падении Кощеев, устраивали яичные бои, как мы сейчас.
Разбитые яйца являли собой символ поверженного зла и ада, а уцелевшие – силы Даждьбога.
Пасха – древний праздник, зародившийся не одну эру назад, сотканный из легенд, поверий и обычаев разных народов, состоящий из великой скорби и духовного торжества, обрядов и детских игр, кухни разных народов мира, объединённых верой. Сегодня наша задача состоит в том, чтобы соблюдать свои традиции и уважать чужие.
Изготавливают инструмент, как правило, из бересты, клёна и можжевеловой коры.
Во время игры музыкант по очереди или одновременно зажимает отверстия, расположенные на теле рожка.
Наиболее предпочтительным сырьём для изготовления всегда являлся можжевельник, поскольку он считался самым надёжным и прочным материалом.
По сей день мнение умельцев не изменилось. По этой причине изделия из бересты и клёна уступают в цене можжевеловым рожкам.
Происхождение рожка не вызывает много дискуссий.
Большинство исследователей сходятся во мнении, что данный музыкальный инструмент был изобретён на территориях, на которых развито земледелие и скотоводство.
Предположительно, родной землёй рожка могут являться Финляндия, Чехия, Польша или даже Греция.
Примечательно, что развлечением игра на рожке стала примерно 300-400 лет назад. Викинги использовали духовой инструмент в качестве средства коммуникации.
Звук рожка служил для воинов сигналом для отправления в поход.
Первое упоминание инструмента на Руси можно отнести ко второй половине восемнадцатого века.
Летописцы и другие авторы стремились к олицетворению рожка как исконно русского инструмента. Однако как мы упоминали выше, прошлое инструмента уходит корнями к другим территориям.
Впрочем, наши предки сыграли свою роль в истории аэрофона.
Как упоминалось ранее, рожок имел конический корпус с раструбом в конце.
На стволе инструмента расположены 6 отверстий: одно из них сверху, а остальные снизу.
Мундштук вырезается в верхнем конце корпуса и представляет собой углубление.
Ансамблевые типы русского рожка:
Касательно октавы «визгунок» и «бас» настроены относительно друг друга.
Любопытно, что звучание ансамблевых рожков отлично сочетается и с балалайкой, и с ударными, и с фортепиано.
Рожки для сольной игры бывают средней длины 50‐60 см. Народ решил дать такому рожку название «полубасок».
Важно отметить, что именно «полубасок» наши предки брали на гуляния и выступления. Звуковой диапазон такого рожка способствует рождению сложных витиеватых мелодий.
Обратим ваше внимание на существовании ещё одной классификации рожков в рамках территории России — по регионам.
Народ, проживающий на разных территориях долгие годы вносил свою лепту в облик своих рожков, делая их уникальными.
Таким образом появились суздальские, новгородские, костромские и калужские, владимирские и тверские рожки. На последних двух мы остановимся подробнее, как на самых распространённых.
Понятие «владимирский» рожок появилось во второй половине девятнадцатого века.
Появление данного термина стало следствием достижений рожечников из Владимирской области. Хор выступал на праздниках, свадьбах и прочих гуляниях под руководством Николая Васильевича Кондратьева.
Однажды рожечники выступали в Нижнем Новгороде на Макарьевской ярмарке, где их заприметил А. И. Картавов. Антрепренер попросил музыкантов выступить в Петергофе. Сам Александр III присутствовал на их выступлении.
После того, как концерт владимирской гостей был высоко оценен петербургской публикой, Кондратьев и его хор выехали за границу. Мелодии русских рожечники звучали на их выступлениях в Париже, Брюсселе, Гааге и в Берлине.
Необычно одетые и талантливые русские музыканты покорили европейскую публику. Об их успехе тогда написало множество газет.
На пластинки игра хора была записана в 1910 году.
Тверской рожок — наиболее распространённая разновидность рожков в России.
Благодаря Сергею Старостину и Михаилу Горшкову и их экспедициям в Тверскую область, инструмент стал считаться самым универсальным типом рожка.
Способ изготовления тверского аэрофона уходит корнями ещё в период освоения русскими территорий Верхней Волги. Кроме того, его никогда не касалась музыкальная промышленность.
Тверской пастуший рожок — инструмент кустарного производства. К слову, современные пастухи до сих пор активно используют тверской рожок в своей нелёгкой работе.
Колодка такого рожка изготавливается из груши, которая является особо звонким деревом. Сейчас поверхность колодки защищена от воздействия окружающей среды благодаря покрытию её специальным масляным составом.
Тверской рожок имеет 5 игровых отверстий раструб, сделанный из натурального коровьего рога и традиционный тростниковый пищик открытого типа.
Рожок уже давно является неотъемлемым атрибутом для пастуха.
Раньше рожок изготавливали из рогов коров и козлов. Отсюда необычное название музыкального духового инструмента.
Вы когда-нибудь задумывались, как один пастух умудряется следить за огромным стадом и возвращать всех пасущихся парнокопытных назад? Оказывается, при помощи игры на рожке это сделать гораздо проще, чем при использовании кнута.
Рожок пастуха оказывает необычное влияние на стадо. Скот на удивление охотно подчиняется его зову.
Кроме того, данный музыкальный инструмент многие годы использовался в качестве своеобразного средства коммуникации, с помощью которого пастухи могли общаться друг с другом на довольно больших расстояниях.
Постепенно с ходом времени пастушьи рожки «эволюционировали» из сигнального средства в полноценный духовой музыкальный инструмент, обожаемый русским народом.
Люди Древней Руси любили танцевать под глубокие, но в то же время заводные мелодии рожка, которые со временем стали неотъемлемой частью гуляний и празднеств.
Сольные выступления умельцев нередко сопровождались пением, хороводами и танцами. Многим хотелось вплести часть своей души в прекрасную мелодию.
Таким образом в народном лексиконе появилось новое наименование — «рожечник». Этим нехитрым словом стали называть музыкантов, владеющих навыками игры на рожке.
Кроме того, рожечники являлись не только исполнителями наигрышей, но и композиторами, способные сочинять сложные музыкальные композиции.
Интересным фактом о рожке является и то, что он всегда был преимущественно мужским музыкальным инструментом. Объясняется это изрядным напряжение во время игры дыхательной системы, что представительницам прекрасного пола даётся сложнее.
Звук и мелодию рожка можно назвать сильной и звонкой, но мягкой, глубокой и приятной для слуха.
Звуковой диапазон рожка составляет десяток нот, путём чередования которых рождается огромное множество чудесных композиций.
Пастуший рожок — особенный объект традиционной культуры, являющийся и средством связи, и музыкальным инструментом. Его смело можно назвать символом гармонии человека с природой, народной общности и веселья.
В материале использованы фотографии из личного архива Евгения Ербенева. Ютуб-канал музыканта также посвящён народным инструментам
Читайте также:
Давайте вместе разберемся в том, что такое красный угол, какие традиции с ним связаны и где находится святой угол в избе.
Красный угол – это местечко в жилом помещении, в котором организован домашний иконостас и, непосредственно, сам этот иконостас.
Красный угол всегда являлся объектом поклонения и пользовался особым почтением. Именно поэтому там всегда был идеальный порядок и чистота. К праздникам его украшали расшитыми полотенцами и скатертями, веточками освященной вербы к Вербному воскресенью и веточками берёзы к Троице.
Словом «красный» на Руси обращали внимание не на цвет, а на красоту и нарядность. Красный уголок всегда был самой нарядной частью избы.
Печь олицетворяла собой центр жизни избы. Красный уголок является не менее значимым и сокровенным местом.
Большинство людей полагают, что обычаи обустройства красного угла берут истоки исключительно в православной культуре. Однако это мнение является односторонним.
Существуют источники, утверждающие, что традиция устройства красного угла в русской избе берёт начало во времена дохристианской Руси.
Однако, изучив иные летописи, можно допустить, что у славян единственным сакральным объектом в хате была печь. А уже после крещения Руси в жилых помещениях начал появляться святой угол.
Расположение икон традиционно имело большое подчинялось определённым канонам, именно поэтому гость в первую очередь крестится, а уже после этого приветствовал хозяев жилья.
Читайте по теме: главный христианский праздник – Пасха
Славяне тщательно выбирали место для будущего святого уголка. Он был обязан располагаться по диагонали от печи. Как друг с другом связаны печка и красный уголок? Чтобы найти внятный ответ, потребуется разобраться в основах устройства русской избы.
Для наших предков дом был не только жилым помещением, но и образом целого мира. Пол и потолок являлись олицетворением земли и небес. Стены — стороны горизонта и погреб— подземный мир.
Красный угол всегда находился строго в южной, восточной или юго-восточной части помещения. Это было неоспоримое правило, так как организация русской избы носила не только бытовой, но и сакральный характер.
Со сторонами горизонта наши предки связывали вполне конкретные понятия. Восток и юг, по мнению людей, представляли собой восход солнца, безопасность, жизнь и тепло. Напротив, запад и север ассоциировали с заходом солнца, холодом, мраком и смертью.
На данные понятия и была ориентирована планировка жилища. Во всех славянских избах и полуземлянках, построенных в VI–IХ веках, двери были обращены на юг.
Причина за этим крылась более глубокая, нежели стремление осветить помещение. Следуя этому же принципу, противоположная входу стена, всегда располагалась на северной стороне помещения. Люди верили, что с севера к ним могут прийти мрак, холод, болезни и зло.
Южное расположение двери перестало быть общеобязательным только с Х века. Связано это с появлением окон. Даже в ХIХ столетии они, как правило, выходили на южную или восточную сторону.
Тогда же, в Х веке, начали формироваться четыре типа внутренней планировки жилища, в том числе менялось и местоположение красного угла— души избы.
Красный угол всегда располагался по диагонали от печи. Следовательно, от положения печи напрямую зависело положение красного угла.
(Воронежская, Тамбовская губернии, восток Тульской, север Владимирской):
(Орловская, Курская, Калужская губернии):
(Псковская, Витебская, Новгородская, Смоленская губернии):
(северные, центральные и поволжские губернии):
Таким образом, в разных регионах расположение красного угла было разным, но основополагающие принципы обустройства оставались неизменными.
Также важнейшей составляющей красного угла является стол. Домочадцы использовали его не только для обедов. Стол в святом углу ранее уподобляли церковному алтарю.
Именно это повлияло на формирование традиции вести себя здесь столь же сдержанно, как и в храме. Ссоры и сквернословие за столом считались неприемлемыми.
В многоэтажках, в которых, понятное дело, редко встретишь главный ориентир — печь, проживает основная часть населения России.
Желающим устроить красный уголок в квартире следует придерживаться определённых правил.
Домашний иконостас в современном доме можно обустроить, приставив к стене шкафчик. Вы можете покрыть его нарядной скатертью и поставить на поверхность лики святых.
Желательно устроить красный угол таким образом, чтобы он располагался напротив двери. Но самый главный ориентир — восточная, южная или юго- восточная сторона.
Согласно старорусской традиции молиться нужно, обращаясь взором на восток. Как упоминалось ранее, именно эта часть света является является источником тепла, лета и благополучия.
Обратить внимание стоит и высоте красного угла. Он должен располагаться выше уровня глаз. Ведь на иконы нельзя смотреть сверху вниз.
Но есть ещё один вариант: вы можете использовать одноярусные или многоярусные угловые полки, чтобы «святое местечко» было создано строго по древним традициям и устроено непосредственно в углу.
Существуют каноны расположения икон, которыми руководствуются при обустройстве красного угла. Лики святых располагали по аналогии с церковным алтарем.
Образ Спасителя должен располагаться в центре домашнего иконостаса. Иконы «Господь Вседержитель» и «Спас Нерукотворный» подойдут для этого лучше всего.
Выше этой иконы можно расположить Распятие или образ Святой Троицы. Икону Пречистой Богородицы будет уместно поместить справа от образа Спасителя. Слева от иконы Иисуса Христа часто помещают образ святого Иоанна Предтечи — классический Триптих.
Лик святителя Николая Чудотворца также нередко располагают на этом месте.
Именно эти иконы составляют основу домашнего иконостаса. Все остальные иконы можно разместить уровнем ниже или по обе стороны от них.
Нельзя не упомянуть, что в Божьем уголке часто размещают лики великих заступников христиан: иконы святого целителя Пантелеимона, преподобного Сергия Радонежского и многих других.
При размещении ликов в иерархическом порядке славяне уделяли много внимания размеру икон: самыми крупными должны были быть изображения Спасителя или Богородицы.
На этот угол жители Руси ориентировались всю свою жизнь.
Именно здесь проводились все родильные, свадебные и похоронные обряды. Например, в свадебном обряде сватание невесты и выкуп совершались именно в красном углу; из красного угла отчего дома её увозили на венчание в церковь, а по приезде в дом жениха, тоже вели к красному углу.
Главное место дома связано и с календарными обрядами. В сезон уборки урожая первые и последние колосья несли с поля к красном углу. Наши предки верили, что данное действо сулит благополучие в семье, доме и хозяйстве.
Нельзя не обратить внимание и на связь красного угла с огромным количеством праздников и традиций. Его легко можно назвать связующим звеном, гармонично переплетающим христианскую культуру с традициями раннего фольклора.
Красный угол всегда украшался в православные праздники и становится своеобразным алтарём во время календарных обрядов.
Долгое время люди ориентировались на красный угол, привязывали к нему самые важные события в жизни и бережно хранили заветы предков на протяжении веков. И нам необходимо хранить историческое наследие и помнить, что многим традициям мы обязаны именно красному углу.
В материале использованы фотографии ИА «Удмуртия», иеромонаха Александра Солянкина
