Иван Купала – один из главных славянских праздников, который входит в обрядовый календарь. В древности был приурочен ко дню летнего солнцестояния, считался праздником Солнца и расцвета природы.
Почему праздник Ивана Купала носит именно такое название? Существует несколько версий.
По одной из них слово «Купала» происходит от греческого «погружать, купать» и связано с обрядами омовения, погружения в воду, проводимыми в этот праздник.
По другой версии название появилось позднее и является славянским вариантом имени Иоанна Крестителя. Празднование дня Ивана Купала по новому стилю совпадает с православным праздником – Иоанна Крестителя.
По старому стилю Иван Купала отмечался 24 июня, но после перехода на григорианский календарь праздник перенесся на 7 июля.
Празднование начинается накануне дня Ивана Купалы – вечером 6 июля. Наиболее важной считается ночь с 6 на 7 июля, именно тогда происходит большинство обрядов.
Изначально, Иван Купала был языческим праздником и назывался Купалье, в честь бога полевых цветов и плодов – Купало. Он был приурочен ко дню летнего солнцестояния, когда самый длинный день и самая короткая ночь в году.
Праздновался широко и весело, сопровождался обрядами очищения и омовения.
С крещением Руси христианство стало устранять языческие традиции и тогда праздник Купалье отнесли ко дню Иоанна Предтечи (Крестителя). Но язычество не удалось полностью искоренить, и в результате слияния христианских и языческих обычаев появился праздник Ивана Купалы.
Несмотря на христианскую часть праздника, в нем существует мистическая привлекательность, благодаря которой традиции Ивана Купалы популярны и интересны людям до сих пор.
В чем же заключается суть Ивана Купала?
В день Ивана Купалы, как и в рождественские святки, стираются границы между мирами, между реальным и магическим. Считалось, что в праздник Ивана Купалы отрываются Небесные Врата, и все молитвы в это время будут услышаны.
Также в этот день природа «оживает»: наполняются целебными свойствами природные стихии – вода и огонь.
Суть праздника в объединении людей с природой, с магическим миром.
Подготовка начиналась за день до Ивана Купалы. После полудня 6 июля, а по старому стилю 23 июня, начинали собирать целебные травы, цветы, девушки плели венки. Также изготавливались главные атрибуты праздника – чучела Купалы и Марены, символизирующих воду и огонь.
Чучело Купалы топили в реке, а чучело Марены сжигали, считалось, что так природные образы возвращаются в свое первозданное обличие.
Обязательно мылись в бане и вязали веники на весь следующий год.
Ближе к вечеру подбирали наряд для празднования – это могла быть простая, удобная одежда без излишеств; у девушек это легкая юбка или платье в пол, у молодых людей – штаны и рубаха простого кроя. Использовали природные украшения – бусы из ягод и цветов, венки и т. д.
В Купальскую ночь проводились традиционные обряды, пели песни, водили хороводы, гадали. А утром, 7 июля, необходимо было встать пораньше, чтобы пройтись босиком по утренней купальской росе.
День перед Иваном Купала в народе назывался Аграфена Купальница (от имени святой Агриппины Римской)
В послеобеденное время молодые девушки шли в лес, плели венки для предстоящего праздника и вязали банные веники из веток березы и других лиственных пород деревьев, так как считалось, что веники, связанные в этот день обладают целебными свойствами.
В процессе заготовки веников девушки пели песни.
По древним поверьям, на Аграфену нужно умыться росой, чтобы быть здоровым.
Главной традицией этого дня было обливание. Молодые люди набирали воду в ведра из речки, которой потом обливали прохожих.
Вечером накануне Ивана Купала народ собирался и шел к речкам и водоемам, чтобы разжигать костры и начинать гуляния. Неотъемлемой частью празднования были забавы. Игры на Ивана Купала делились по трем типам: с огнем, водой и землей.
Обряды Ивана Купала неразрывно связаны с водой, огнем и травами.
Традиционно вечером и в ночь на Ивана Купала разжигались большие костры, вокруг которых и происходило все действо.
Большое количество хвороста складывали в высокую пирамиду, а в середину ставили шест с черепом коровы и поджигали. Огонь чаще всего добывали трением дерева об дерево. Горел костер до самого утра.
Костер на Ивана Купала разводили рядом с водоемами, так как по поверьям в этот день огонь «дружен» с водой.
Вокруг костра водили хороводы, пели традиционные купальские песни. Обязательным ритуалом были прыжки через костер. Все девушки должны были хотя бы раз перепрыгнуть через костер. Если же этого не происходило, девушку считали ведьмой.
Прыгнув через костер, человек мог очиститься купальским огнем, а кто прыгнет выше, тот будет удачливее и счастливее всех.
Приметы Ивана Купала в большинстве своём связаны с прыжками через костер. Если девушка и парень, взявшись за руки, прыгнут через костер и их руки останутся вместе, то скоро свадьба. Если вслед паре полетят искры от костра, то для них это хорошая примета.
Для детей Иван Купала был не предназначен. Он больше относился к молодежным гуляниям. Но, чтобы также уберечь своих детей от сглаза и болезней, матери сжигали в купальском костре детские вещи, с ними уходили все недуги.
Массовые купания начинались после рассвета в день Ивана Купалы. Заходить в воду в ночь на Ивана Купала было опасно – «нечисть» могла утащить на дно.
Также вода использовалась не только для купания, ее набирали и использовали в различных ритуалах и обрядах.
Особенной силой обладала утренняя роса. Ей умывались, чтобы быть здоровым, сохранить молодость и красоту.
Венок на Ивана Купала является обязательным атрибутом. Его плели накануне праздника из различных полевых трав и цветов. Каждое растение, вплетенное в венок, придавало ему определенные свойства.
Изготавливали венки двумя способами – плетением и витьём. Носили их парни и девушки, которые хотели найти себе пару.
Самое распространенное гадание в праздник Ивана Купала связано с венками. Молодые незамужние девушки бросали их в воду и гадали на суженого: Если венок поплывет, значит девушка в ближайший год выйдет замуж. А если венок потонул, то девушке не видать суженого в этом году.
В какую сторону венок поплыл, оттуда и ждать будущего супруга.
Принято считать, что в ночь на Ивана Купала распускаются целебные травы и обретают особую силу.
Также на травах девушки гадали на суженого. Находили и срывали подорожник. Перед тем, как лечь спать растение клали под подушку со словами:
«Подорожник-подорожник, ты растёшь у дороги, видишь старого и малого, покажи мне любимого моего».
В эту ночь девушке должен присниться ее суженый.
В связи с мистической составляющей к празднику Ивана Купалы относятся множество мифов и легенд.
По одной из легенд, главный цветок Ивана Купала – это цветок папоротника. Он распускается раз в году, только в эту ночь.
Тому, кто найдет цветок, он может указать местонахождения всех кладов и наделит его чудесными способностями. Но считалось, что путь к цветку находится под защитой нечистой силы.
Во время праздника Ивана Купала нельзя было оставаться одному и находиться дома.
Также нельзя было спать в Купальскую ночь. Танцами и весельями народ отпугивал злых духов, а тех, кто засыпал, нечистые силы могли утащить в лес или заснувший мог надолго лишиться сна и покоя.
Купания в ночь на Ивана Купала были под запретом, они начинались только с рассветом. Люди боялись нечистой силы, которая еще не покинула водоемы и могла утащить с собой на дно.
В этот день нельзя было брать и давать в долг, а также осуществлять какой-либо обмен товарами. Также запрещалось заниматься уборкой, работой, шить и стирать – все это делалось накануне праздника.
Кроме костров в праздник Ивана Купала поджигали деревянные колеса или смоляные бочки, которые впоследствии скатывали с горы – они были символами солнца.
Также хоровод, который водили вокруг костра символизировал круг солнца и Бога Ярило.
Венок, который плели девушки, считался символом девичества.
Сегодня традиции Ивана Купала продолжают существовать в России. В некоторых регионах в ночь Ивана Купалы сохранилась традиция собираться на берегах водоемов.
В празднике участвуют и выступают русские народные коллективы с традиционными купальскими песнями и танцами. Люди жгут большие костры, прыгают через них, водят хороводы, плетут венки из трав и цветов, поют песни и просто веселятся.
Иван Купала – народный праздник, который совмещает в себе как язычество, так и христианство. Один из самых узнаваемых и известных праздников, традиции которого соблюдаются до сих пор, и отмечают его широко, весело и с размахом.
Источники:
Источник заглавного фото: https://zen.yandex.ru
Молодёжный лагерь «Ёлочка» вновь откроет лагерную смену «Путешествие в мир славянской культуры» со 2 по 6 мая 2022 года.
Проект направлен на привлечение молодёжи к общественной деятельности и вовлечение в образовательный процесс с помощью лекций, встреч с интересными людьми, спортивно-оздоровительных мероприятий, квестов, деловых и ролевых игр.
Также ребята узнают ценности славянской традиционной культуры, которые наиболее актуальны для решения современных проблем общества и которые особенно важно передать современным российским детям. В конце смены, школьникам будет предложено создание акций, мероприятий, которые будут формировать общероссийскую гражданскую идентичность у детей и молодёжи.
Каждый день лагерной смены включает в себя три блока освоения программы:
Активисты общественной организации «Общество русской культуры Удмуртской Республики» и представители национально-культурных общественных объединений, обучающиеся образовательных организаций города Ижевска, городов и районов Удмуртской Республики. Возраст участников от 12-17 лет включительно. Общее количество участников 40 человек.
Участникам необходимо, в срок до 27 апреля 2022 года, направить заявку по форме (см. Приложение) на электронный адрес: ork_ur@mail.ru/
Заявления, согласия и т.д. смотрите в Приложении.
Заместитель председателя ОРК УР – Сомова Елена Вячеславовна – тел. 8(3412)63-10-36; 8-950-810-17-43
Подробная информация в Положении.
А вот откуда пришли в Россию имена и всегда ли они были «сладостным даром» мы постараемся сейчас выяснить.
До принятия христианства у славян имена выбирались родителями. Они имели определенное смысловое значение, это были «говорящие имена». Например, третьего сына называли Третьяк, любимую и долгожданную дочку – Любавой, а если хотели, чтобы мальчик рос послушным и добрым – нарекали его Добрыней.
Также называли детей именами Светлана, Красава, Забава, Милуша, Добромысл, Мстислав, Святослав, Ярополк, Святополк и т.д. Предки наши были людьми крайне суеверными, и поэтому не стоит удивляться, что многие имена напоминали прозвища: Волчий Хвост, Нелюб, Ждан, Упырь, Кручина, Угрюм, Любим и т.д.
В традициях славянских народов, связанные с имянаречением, всегда существовали правила (чаще запреты). Не следует новорожденному давать «имя на имя», т.е. нельзя было использовать имя, которые уже носит один из людей, живущих в том же доме.
Иначе один из людей с одинаковыми именами может умереть. В основе приметы лежит поверье, что у каждого имени есть свой ангел-хранитель, который не в состоянии уследить сразу за двумя людьми в одном доме.
Кроме того, на Руси часто было принято скрывать настоящее имя (данное при крещении), выставляя напоказ ложное имя. Даже в браке жена не называла мужа личным именем, а использовала другие слова – муж, мой, хозяин и т.п. Эта традиция в некотором роде (бессознательно) сохранилась и до наших дней.
После принятия христианства имя для ребенка стали выбирать по святцам.
Родители или священник делали выбор из имен, соответствующих восьмому дню после рождения, именно в этот день крестили ребенка. В святцах встречались имена различные по происхождению: латинские, греческие, древнееврейские, персидские. Многие из этих имен обрусели и стали восприниматься русским народом как свои родные, славянские.
Так Стефан стал Степаном, Теодор – Федором. Имя Иван (Иоанн) в полных святцах встречается 170 раз(!), т.е. почти через день, вот поэтому на Руси так много было Иванов! Правда, иногда священник шел на уступки и по просьбе родителей давал другое имя, которое на данный день в святцах не значилось.
Славянские имена Вера, Надежда, Любовь в дореволюционное время давалось детям часто, несмотря на то, что Вера в святцах встречается в году только два раза, а Надежда и Любовь – только по одному разу.
Наиболее часто встречаются в святцах имена: Петр, Павел, Александр, Андрей, Михаил, Мария, Анна и Елена. Зато Ольга, Татьяна, Алла, Людмила и Екатерина имеют только один именинный день.
Были, правда, имена, несущие неприятную смысловую нагрузку, например, Ардалион – замаранный, Клавдия – хромоногая, Варвара – грубая, Васса – пустыня, Фока – тюлень, а некоторые звучали весьма неблагозвучно и даже комично: Псой, Дул, Проскудня, Павсикакий, Агафонус.
Но, во всяком случае, ребенку давалось имя, которое имелось в святцах, никакого «вольнодумства» тут не допускалось.
В ином положении оказались родители после Великой октябрьской социалистической революции. Регистрацию новорожденных стали вести отделы записи актов гражданского состояния (ЗАГСы), и родители теперь могли выбирать любое имя и даже могли изобрести новое.
Очень много имен было образовано от революционных лозунгов, например Икки (Исполнительный Комитет Коммунистического Интернационала), Роблен (родился быть ленинцем), Ревдит (революционное дитя), популярны стали имена: Октябрина (Октябрьская революция), Владлен (ВЛАДимир ЛЕНин).
Пользуясь свободой выбора, родители давали детям иногда очень странные и необычные имена. Географические названия – Алтай, Амур, Казбек, технические названия – Гипотенуза, Алгебрина, Трактор, Турбина и т.д.
В это же время усиливается приток иностранных имен: Роберт, Эдуард, Эрик, Жанна, Жозефина. К середине XIX в. на каждые двенадцать носимых чисто русских имен приходилось не менее тысячи «импортных» – чужестранного происхождения.
«Модные» имена 20-30-х годов не выдержали испытание временем, и уже после Великой Отечественной войны детей стали называть обычными именами, хотя некоторые из них продолжали жить в именах отцов и дедов.
В 50-60-е годы рождалось много Людмил, Татьян, Галин, Владимиров, Валериев, Викторов. В 70-е годы появились Оксаны, Марины, Ирины, Елены, Ольги, среди мальчиков – Денисы, Сергеи, Александры, Алексеи, Андреи. В 80-90-е годы вошли в моду Алины, Виктории, Арины, Карины, Никиты, Максимы, Артёмы.
Имя непосредственно связано с национальностью. Получая имя своего народа, ребёнок невольно начинает причислять себя к его истории и характеру.
В настоящее время можно отметить, что постепенно утраченные традиции оживают. Сейчас многие, выбирая имя новорожденному, отдают предпочтение национальным традициям имянаречения. Что, несомненно, говорит о пробуждении интереса к истории своей страны, о проявлении уважения к своим корням и предкам.
Имя – это часть человека, часть нашей истории.
