Вчера в Можге подвели итоги Республиканского праздника «Выль». В этом году он прошёл 6-ого августа в центральном парке города.
Праздник был наполнен не только древними традициями, но и современными форматами. Так, например на площадке «Выль базар-азбар» («Новый торговый двор») состоялась ярмарка-продажа нового урожая. Семейные пары показали свой артистизм на площадке «Выль семья», а юноши и девушки поучаствовали в интерактивной игре «Егит мылкыд – юмал йӧлпыд» («Молодо-зелено»)…
Впервые на празднике работала площадка «Выль кужым – Байге» («Новая сила – Байге»). На ней Батыры (богатыри) из Удмуртии и Башкирии состязались в силовом многоборье и традиционных национальных играх. В организации данной части праздника активное участие принимал санаторий-профилакторий «Росинка» из республики Башкортостан.
Министр Национальной политики Эдуард Петров вручил благодарности всем, благодаря кому состоялся этот праздник.
Ужрад Чечы спас кутсконэн тупа. Соин ик валтӥсь малпанэз – мушез, чечыез, ужась адямиез сӥлы карон. Таяз радэ но элькунысьтымы пӧртэм сэрегъёсысь муш возисьёс люкаськизы.
Яркмаркае люкаськем калыкез ӟечкыласа вераськизы вуэм куноос. «Удмурт Кенеш» огазеяськонлэн Тӧроез Татьяна Ишматова шумпотыса пусйиз, туэ ярмарка удмурт шӧмо пӧрмиз шуыса. Зэм но, Глазкарлэн йырыз Сергей Коновалов но удмурт дэрем дӥсяса празднике лыктӥз. Шӧдӥськиз со нимпулъёсын но – ӟученыз артэ удмурт кылын гожтэмъёс адӟиськизы.
Туэ нырысьсэ сцена вылын этномода возьматӥзы. Тросэз коллекциос но удмурт шӧмоесь вал: удмурт кырӟанъёс улсын возьматэмын вал муресазьёс, дэремъёс, туала дӥськут но чеберъяськон арбериос. Удмуртэныз оградын вал бесерман, ӟуч но бигер культураос.
Нош мушкасьёслэн быгатонлыкъёссы адскизы ӝӧкъёссы вылын. Пӧртэм посудаосы тырем чечы палэнтӥ ортчыны нокинлы но ӧз сёты. Татын ик котькудӥз быгатӥз сувениръёс но, турын-куаръёс но басьтыны, мастер-классъёсы пыриськыны, концерт учкыны.
Ярмарка зэмос праздниклы пӧрмиз.
(Туспуктэмъёс вотэсысь басьтэмын)
Иван Купала – один из главных славянских праздников, который входит в обрядовый календарь. В древности был приурочен ко дню летнего солнцестояния, считался праздником Солнца и расцвета природы.
Почему праздник Ивана Купала носит именно такое название? Существует несколько версий.
По одной из них слово «Купала» происходит от греческого «погружать, купать» и связано с обрядами омовения, погружения в воду, проводимыми в этот праздник.
По другой версии название появилось позднее и является славянским вариантом имени Иоанна Крестителя. Празднование дня Ивана Купала по новому стилю совпадает с православным праздником – Иоанна Крестителя.
По старому стилю Иван Купала отмечался 24 июня, но после перехода на григорианский календарь праздник перенесся на 7 июля.
Празднование начинается накануне дня Ивана Купалы – вечером 6 июля. Наиболее важной считается ночь с 6 на 7 июля, именно тогда происходит большинство обрядов.
Изначально, Иван Купала был языческим праздником и назывался Купалье, в честь бога полевых цветов и плодов – Купало. Он был приурочен ко дню летнего солнцестояния, когда самый длинный день и самая короткая ночь в году.
Праздновался широко и весело, сопровождался обрядами очищения и омовения.
С крещением Руси христианство стало устранять языческие традиции и тогда праздник Купалье отнесли ко дню Иоанна Предтечи (Крестителя). Но язычество не удалось полностью искоренить, и в результате слияния христианских и языческих обычаев появился праздник Ивана Купалы.
Несмотря на христианскую часть праздника, в нем существует мистическая привлекательность, благодаря которой традиции Ивана Купалы популярны и интересны людям до сих пор.
В чем же заключается суть Ивана Купала?
В день Ивана Купалы, как и в рождественские святки, стираются границы между мирами, между реальным и магическим. Считалось, что в праздник Ивана Купалы отрываются Небесные Врата, и все молитвы в это время будут услышаны.
Также в этот день природа «оживает»: наполняются целебными свойствами природные стихии – вода и огонь.
Суть праздника в объединении людей с природой, с магическим миром.
Подготовка начиналась за день до Ивана Купалы. После полудня 6 июля, а по старому стилю 23 июня, начинали собирать целебные травы, цветы, девушки плели венки. Также изготавливались главные атрибуты праздника – чучела Купалы и Марены, символизирующих воду и огонь.
Чучело Купалы топили в реке, а чучело Марены сжигали, считалось, что так природные образы возвращаются в свое первозданное обличие.
Обязательно мылись в бане и вязали веники на весь следующий год.
Ближе к вечеру подбирали наряд для празднования – это могла быть простая, удобная одежда без излишеств; у девушек это легкая юбка или платье в пол, у молодых людей – штаны и рубаха простого кроя. Использовали природные украшения – бусы из ягод и цветов, венки и т. д.
В Купальскую ночь проводились традиционные обряды, пели песни, водили хороводы, гадали. А утром, 7 июля, необходимо было встать пораньше, чтобы пройтись босиком по утренней купальской росе.
День перед Иваном Купала в народе назывался Аграфена Купальница (от имени святой Агриппины Римской)
В послеобеденное время молодые девушки шли в лес, плели венки для предстоящего праздника и вязали банные веники из веток березы и других лиственных пород деревьев, так как считалось, что веники, связанные в этот день обладают целебными свойствами.
В процессе заготовки веников девушки пели песни.
По древним поверьям, на Аграфену нужно умыться росой, чтобы быть здоровым.
Главной традицией этого дня было обливание. Молодые люди набирали воду в ведра из речки, которой потом обливали прохожих.
Вечером накануне Ивана Купала народ собирался и шел к речкам и водоемам, чтобы разжигать костры и начинать гуляния. Неотъемлемой частью празднования были забавы. Игры на Ивана Купала делились по трем типам: с огнем, водой и землей.
Обряды Ивана Купала неразрывно связаны с водой, огнем и травами.
Традиционно вечером и в ночь на Ивана Купала разжигались большие костры, вокруг которых и происходило все действо.
Большое количество хвороста складывали в высокую пирамиду, а в середину ставили шест с черепом коровы и поджигали. Огонь чаще всего добывали трением дерева об дерево. Горел костер до самого утра.
Костер на Ивана Купала разводили рядом с водоемами, так как по поверьям в этот день огонь «дружен» с водой.
Вокруг костра водили хороводы, пели традиционные купальские песни. Обязательным ритуалом были прыжки через костер. Все девушки должны были хотя бы раз перепрыгнуть через костер. Если же этого не происходило, девушку считали ведьмой.
Прыгнув через костер, человек мог очиститься купальским огнем, а кто прыгнет выше, тот будет удачливее и счастливее всех.
Приметы Ивана Купала в большинстве своём связаны с прыжками через костер. Если девушка и парень, взявшись за руки, прыгнут через костер и их руки останутся вместе, то скоро свадьба. Если вслед паре полетят искры от костра, то для них это хорошая примета.
Для детей Иван Купала был не предназначен. Он больше относился к молодежным гуляниям. Но, чтобы также уберечь своих детей от сглаза и болезней, матери сжигали в купальском костре детские вещи, с ними уходили все недуги.
Массовые купания начинались после рассвета в день Ивана Купалы. Заходить в воду в ночь на Ивана Купала было опасно – «нечисть» могла утащить на дно.
Также вода использовалась не только для купания, ее набирали и использовали в различных ритуалах и обрядах.
Особенной силой обладала утренняя роса. Ей умывались, чтобы быть здоровым, сохранить молодость и красоту.
Венок на Ивана Купала является обязательным атрибутом. Его плели накануне праздника из различных полевых трав и цветов. Каждое растение, вплетенное в венок, придавало ему определенные свойства.
Изготавливали венки двумя способами – плетением и витьём. Носили их парни и девушки, которые хотели найти себе пару.
Самое распространенное гадание в праздник Ивана Купала связано с венками. Молодые незамужние девушки бросали их в воду и гадали на суженого: Если венок поплывет, значит девушка в ближайший год выйдет замуж. А если венок потонул, то девушке не видать суженого в этом году.
В какую сторону венок поплыл, оттуда и ждать будущего супруга.
Принято считать, что в ночь на Ивана Купала распускаются целебные травы и обретают особую силу.
Также на травах девушки гадали на суженого. Находили и срывали подорожник. Перед тем, как лечь спать растение клали под подушку со словами:
«Подорожник-подорожник, ты растёшь у дороги, видишь старого и малого, покажи мне любимого моего».
В эту ночь девушке должен присниться ее суженый.
В связи с мистической составляющей к празднику Ивана Купалы относятся множество мифов и легенд.
По одной из легенд, главный цветок Ивана Купала – это цветок папоротника. Он распускается раз в году, только в эту ночь.
Тому, кто найдет цветок, он может указать местонахождения всех кладов и наделит его чудесными способностями. Но считалось, что путь к цветку находится под защитой нечистой силы.
Во время праздника Ивана Купала нельзя было оставаться одному и находиться дома.
Также нельзя было спать в Купальскую ночь. Танцами и весельями народ отпугивал злых духов, а тех, кто засыпал, нечистые силы могли утащить в лес или заснувший мог надолго лишиться сна и покоя.
Купания в ночь на Ивана Купала были под запретом, они начинались только с рассветом. Люди боялись нечистой силы, которая еще не покинула водоемы и могла утащить с собой на дно.
В этот день нельзя было брать и давать в долг, а также осуществлять какой-либо обмен товарами. Также запрещалось заниматься уборкой, работой, шить и стирать – все это делалось накануне праздника.
Кроме костров в праздник Ивана Купала поджигали деревянные колеса или смоляные бочки, которые впоследствии скатывали с горы – они были символами солнца.
Также хоровод, который водили вокруг костра символизировал круг солнца и Бога Ярило.
Венок, который плели девушки, считался символом девичества.
Сегодня традиции Ивана Купала продолжают существовать в России. В некоторых регионах в ночь Ивана Купалы сохранилась традиция собираться на берегах водоемов.
В празднике участвуют и выступают русские народные коллективы с традиционными купальскими песнями и танцами. Люди жгут большие костры, прыгают через них, водят хороводы, плетут венки из трав и цветов, поют песни и просто веселятся.
Иван Купала – народный праздник, который совмещает в себе как язычество, так и христианство. Один из самых узнаваемых и известных праздников, традиции которого соблюдаются до сих пор, и отмечают его широко, весело и с размахом.
Источники:
Источник заглавного фото: https://zen.yandex.ru
Арысь аре, 2-тӥ гудырикошконэ, Ижкарысь Кызьпу арама удмурт калыкез «Выль» шулдыръяськонэ люка. Таяз радэ но куноос трос гинэ люкаськизы.
Огинэ люкаськем калыкез праздникен ӟечкылазы Кун Думаысь депутат Олег Гарин, йӧскалык политикая министр Эдуард Петров, Индустри ёрослэн кивалтӥсез Любовь Зайцева, «Удмурт Кенеш» огазеяськонлэн Тӧроез Татьяна Ишматова но мукет бадӟым куноос.
Татьяна Витальевна тау кариз вань люкаськемъёслы, ужрадэз радъясьёслы но вуэм фольклор коллективъёслы. Озьы ик со праздникен ӟечкылаз но шумпотонзэ вераз сям-йылолъёсмы туала арын но утисько шуыса. «Берло аръёсы элькунамы «Выль» праздник выль но выль кужым басьтыса калык пӧлы вӧлме. Со вера одӥгез сярысь: удмуртлыкмы азинске, асьмеос азьланьтӥськом удмурт лулчеберетмес. Со тӥляд тыршемдылы луыса! Азьпалан но ог-огмес валаса, тупаса улыны мед быгатомы. Праздникен эшъёс! «Выль» шулдыръяськонэн!» — шуиз со.
Празднике люкаськем куноосты шулдыртӥзы но шумпоттӥзы элькунысьтымы дано артистъёс Геннадий Бекманов но Геннадий Кузнецов, ӝужась кизилиос Оля Ипатова, Ирина Полякова но Александр Ешкеев, озьы ик Ижкарысь но Дэри ёросысь фольклор коллективъёс: «Тюрагай», «Чильтэр», «Мечтатели», «Ӟардон», «Ягдор» но «Задор мылкыд».
Пичиос но мӧзмыса ӧз улэ. Удмурт эпосысь геройёс – Батыр, Италмас но Лӧпшо Педунь – соосын ӵош йӧскалык шудонъёсын тодматскизы но шудӥзы.
Нош мылкыд карисьёс ас бакчаязы будэтэм емышъёсынызы «Удмурт емыш мунё» конкурсэ пыриськизы но кузьымъёс утӥзы. 1-тӥ интыез «Пыре ни азбарамы» лэсьтэм композициеныз Валентина Ившина басьтӥз. 2-тӥ «Лӧпшо Педунь» композициеныз Людмила Исхакова луиз. 3-тӥ интые «Бакча натюрморт» композициеныз Галина Эскендерова тубиз. Вормисьёс но котькудӥз, кин пыриськиз конкурсэ, имысьтыз синпель кузьымен пусъемын вал.
Ильин день, день Воздушно-десантных войск – у многих 2-ое августа ассоциируется именно с этими праздниками. А для удмуртов эта дата – время сбора нового урожая.
2-ого августа организация «Удмурт Кенеш» отметила традиционный удмуртский праздник «Выль» в Ижевском парке «Берёзовая роща».
А в качестве обрядового действа хозяева полей освящали колосья и листья овощей, макали их в суп, а после – молились и просили хороший урожаи в следующем году.
Древние обычаи живы и сейчас. Но в наши дни помимо привычных традиций, праздник обрёл и современные черты. На мероприятии состоялся концерт, где выступили хореографические и вокальные коллективы. Для малышей работали аниматоры в образах Батыра, девушки Италмас и Лӧпшо Педуня. Желающие играли в национальные игры и участвовали в конкурсе поделок из свежего урожая.
6-тӥ гудырикошконэ ӧтиськомы вань мылкыд карисьёсты Можгае «Выль» празднике.
«Вылез» удмурт калык али но пусъе. Праздник вашкала йылолъёсын гинэ уз пачыла, туала шӧмыз но луоз.
Кылсярысь, «Выль базар-азбар» сэрегын вань мылкыд карисьёс выль емышенызы вуз карозы. «Выль кужым – Байге» сэрегын куспазы вожвылъяськозы Башкириысь но Удмуртиысь батыръёс. Семьяос асьсэдыз котырл ласянь «Выль семья» конкурсын возьматозы, нош нылъёс но пиос «Егит мылкыд – юмал йӧлпыд» шудонэ пыриськозы. Со сяна праздникын бакча сульдэръёслэсь быдэс адӟытон пӧрмоз.
Вань сэрегъёс сярысь пыр-почгес гожтэмын положениын.
Быгато-а туала егитъёс черсыны, пу пильылыны, карнанэн ву нуллыны? Тае 22-тӥ пӧсьтолэзе эскеризы Шаркан ёросысь Зар-Вишур гуртын. Отын «Шунды» огазеяськон быдэ вуонлы сӥзем «Эру» шулдыръяськонзэ ортчытӥз.
Таяз радэ празднике Шаркан, Глазов, Алнаш но Вавож ёросъёсысь, Татарстанысь но Башкириысь 8 команда пыриськиз.
– «Эру» луоз шуыса тодэме бере, школаысьтым удмурт кылын вераськись пиналъёсты люкай, – вераз Башкириысь Калтасы ёросысь Каськын гуртысь Данила Ахметшин, – празднике вуон понна 4 часын ӵукна султӥмы. Чик но ӧм жалялэ, сокеме лыктӥмы шуыса! Удмуртиын туж шулдыр!
Котькуд командаын 4 ныл но 4 пи вал, азьло соос люкаськем калыкез аснызы тодматӥзы, квест шудон пыр ортчизы, кырӟаны-вераны быгатэмзэс возьматӥзы.
Нош тужгес но тунсыко вожвылъяськон «Кык дыдыкъёсты» витиз. Котькуд командаысь быдэн 1 ныл но 1 пи юри соос понна радъям ӵошатсконын вормон понна нюръяськизы. Нырысь ик нылъёс пельпум вылазы карнан ошыса, киосазы 2 ведра кутыса, пруд доры ву дуре васьказы. Кин тросгес ву вайыны быгатоз – со ик азьпала потоз. Бӧрысь паръёс пилаен пу вандӥзы, нош пиос пуклёкъёсты пильылӥзы. Таяз радэ егитъёсты нырысьсэ табань пыжытӥзы: пиос но быгато вылэм гур котырын берганы. Но черсыны нылъёс кадь уг пӧрмыто, вакчи дыр куспын соослэн чупрес векчи чиньыоссы ыжгонэз юн сӥньыслы пӧрмытӥзы. Гуртысь клуб котырез чеберъян понна дыдыкъёс пуысь пичи клумбаос лэсьтӥзы на. Пӧртэм сэрегъёсысь вуэм егитъёс татчы асьсэлэсь пытьызэс кельтӥзы.
Озьы, вожвылъяськонлэн вань люкетъёсаз асьсэдыз усто ласянь гинэ возьматыса, нырысетӥ инты басьтӥз Татарстанысь «Ӟардон» команда. 2-тӥ луиз Шаркан ёросысь Сосновка гуртысь «Шулдыр мылкыд» команда, нош 3-тӥ – Вавож ёросысь Партчи гуртысь «Кинэ шедьтӥм – сое кутӥм» команда.
23-тӥ пӧсьтолэзе финн-угор дуннелэн лулчеберетъя выль шоркараз – Алнаш ёросысь Байтэрек гуртын – ортчоз этнофутуризмлы сӥзем «Бай-Тэрек» фестиваль.
Ужрадэ пыриськозы Удмурт Элькунысь но мукет улосъёсысь фольклорез гажась, сое калык пӧлы вӧлмытӥсь коллективъёс, кибашлыос, суредаськисьёс.
Нош фестивале лыктэм куноос быгатозы адӟыны шулдыр но тунсыко концертэз, пӧртэм пумо перформансъёсты, калык дӥськутъёсты пыриськозы мастер-классъёсы но сиён пӧранъя «Чечым!» конкурсэ.
«Шунды» огазеяськонысь егитъёслэн ӟеч сямлы пӧрмиз ини гужем шорын Шаркан ёросын люкаськыны. 22-тӥ пӧсьтолэзе Зар-Вишур гуртын быдэ вуонлы сӥзем «Эру» шулдыръяськон ортчоз.
Таяз радэ «Эруын» 8 команда вожвылъяськоз, Шаркан палъёсы Удмуртиысь, Татарстанысь но Башкириысь удмурт кылын вераськись пиналъёс люкаськозы. Соосты пӧртэм могӟетъёс возьмалозы: соос ужаны, сцена вылын асьсэдыз возьыны быгатэмзэс возьматозы. Радъясьёс егитъёс понна мастер-классъёс, кинопоказ дасяллям на.
Дышем сямен котькуд командаысь 1 нылаш но 1 пияш «Кык дыдыкъёс» вожвылъяськонэ пыриськозы. Праздник кутскоз 10 часын.
В Удмуртии Вардавар отметили уже в 27-ой раз. Праздник Преображения Господня армянская диаспора организовала 17-ого июля в Парке Космонавтов.
Уже с самого утра в парке кипела жизнь: на праздник собрались не только армяне, проживающие в нашей республике, но и все желающие присоединиться к древним армянским традициям.
На празднике присутствовали Председатель постоянной комиссии Государственного Совета Удмуртской Республики по науке, образованию, культуре, туризму и национальной политике, Президент Всеудмуртской Ассоциации «Удмурт Кенеш» Татьяна Ишматова, министр национальной политики Удмуртской Республики Эдуард Петров, глава города Ижевска Олег Бекмеметьев. Гости прогулялись по Саду Дружбы и сами внесли вклад в его озеленение – посадили абрикосы.
Главный символ Вардавара – обливание водой. Согласно легендам, когда-то на свете жил богатый человек, который брал себе в рабыни юных красавиц, испивших принадлежащую ему воду. А Храбрый юноша Вардан победил злодея и освободил девушек. С тех пор на празднике Вардавар все обливаются водой. Так как последние недели в Удмуртии выдались солнечными и жаркими, обливаясь водой в парке Космонавтов, огромное удовольствие получили не только дети, но и взрослые.
Россилэн но Карлэн нуналзылы сӥзьыса, 12-тӥ инвожое Ижын трос ужрадъёс ортчизы. Удмуртъёс люкаськылӥзы Кызьпу арамае — «Гербер» празднике.
Удмурт шулдыръяськонэз валтӥсь сцена вылын усьтӥзы «Мынам Удмуртие» радиоысь сиё-дано журналистъёс Светлана Белых но Светлана Пикулева. Калыкез праздникен ӟечкыланы вуылӥзы Ижкарлэн тӧроез Олег Бекмеметьев, Ижкар Администрацилэн Тӧроезлэн воштӥсез Дмитрий Чистяков, Ижысь кар думалэн тӧроез Фарит Губаев, «Удмурт Кенеш» огазеяськонлэн вице-президентэз Елена Ленцова.
Люкаськемъёсты эктонъёсын но кырӟанъёсын шулдыртӥзы Ижысь удмурт коллективъёс но эстрадаысь тодмо кырӟасьёс, Удмуртиысь калык артисткаос — Валентина Пудова но Анна Плотникова. Озьы ик праздникын ужазы трос пӧртэм азбаръёс. Котькудӥз отын дырзэ тунсыко но пайдаё ортчытыны быгатӥз.
Дышем сямъя, Герберын ӝукез вӧсязы, соин вань люкаськем калыкез утялтӥзы.
Сегодня на заседании сорок первой внеочередной сессии Государственного Совета депутаты внесли изменения в закон «О праздничных днях и памятных датах Удмуртской Республики». Региональный событийный календарь дополнили два новых праздничных дня и новая памятная дата.
Новые праздничные даты посвящены малочисленному народу, который компактно проживает в Удмуртии – бесермянам. Бесермяне входят в Единый перечень коренных малочисленных народов Российской Федерации, утверждённый Постановлением Правительства Российской Федерации. По данным переписи 2010 года численность данного народа составила 2201 человек.
В целях сохранения самоидентичности, истории, самобытной культуры бесермянского народа закон дополнен новым праздничным днём – днём бесермянского языка и письменности, который будет отмечаться ежегодно 21 октября, а также новой памятной датой – днём рождения Урасиновой (Волковой) Анисьи Николаевны – выдающегося педагога-просветителя, постановщика первого спектакля на бесермянском языке – 17 декабря.
«На севере нашей Удмуртии проживает коренной малочисленный народ — бесермяне, который внесен в российский перечень коренных малочисленных народов. И очень важно, что бесермяне делают все, чтобы сохранить свою идентичность. Мы говорим, если есть язык – сохраняется этнос. Есть официальное заключение ученых, о том, что бесермянский язык – это отдельный язык, и сегодня по инициативе представителей бесермянского народа мы законодательно установили в качестве праздничной даты Удмуртии — День бесермянского языка и письменности – 21 октября. В этот день в прошлом году была презентована первая книга на бесермянском языке, вышедшая в нашей республике. Также в качестве памятной даты мы установили день рождения Анисьи Урасиновой, одной из ярчайших представителей бесермянского народа, которая сделала всё, чтобы появились спектакли и сказки на бесермянском языке, и для того, чтобы в момент самоопределения бесермянский народ сделал выбор в пользу нашей республики, оставшись в Удмуртской автономии», — прокомментировала председатель постоянной комиссии Государственного Совета по науке, образованию, культуре, туризму и национальной политике Татьяна Ишматова.
Также, в соответствии с Указом Главы Удмуртской Республики «О дне семейных трудовых династий», утверждён новый праздничный день – день семейных трудовых династий, который будет отмечаться 10 сентября.
Закон вступит в силу через 10 дней после его официального опубликования.
По материалам пресс-службы Государственного Совета Удмуртии.
Ежегодный квест в первый день лета вновь прошёл для ижевских ребят
В этом году участниками стали дети из пришкольных лагерей ижевской СОШ №31, СОШ №48, а также научно-технического центра «Механик».
В игре по станциям ребятам предстояло познакомиться с культурами народов Удмуртии. Они сыграли в русскую народную игру по мотивам сказки о Бабе-Яге, побывали в гостях у Сююмбике, где сложили пазл с татарским национальным костюмом, а также разучили движения еврейской игры-танца Хаги-Зумба-Зумба-Хей.
Организаторы подготовили и другие познавательные площадки. Впервые на праздник были приглашены студенты Ижевского финансово-юридического колледжа. Они провели мастер-классы по дактилоскопии и устройству автомата. Также курсанты организовали сразу две кинологические площадки – детям увидели трюки по дрессировке будущих служебных собаки и смогли близко пообщаться с четвероногими друзьями.
Кроме того, юные гости ДДН проверяли знания в краеведческой викторине, знакомились с персонажем удмуртских мифов Палэсмуртом, узнавали валюту разных стран мира, изучали устройство пожарной машины и отвечали на вопросы Информационного центра по атомной энергии.
Благодарим исполнительного директора ООО «Комос групп», председателя постоянной комиссии Городской Думы города Ижевска по бюджету и финансам Кирилла Михайловича Чечина за предоставленные сладкие подарки участникам сегодняшнего праздника.
Дословно переводя на русский язык, мы получаем «завершение пахоты». В обрядом календаре удмуртов празднование Гербера символизирует окончание светлой половины года, длящейся до летнего солнцестояния.
Если вы находитесь на праздновании Гербера, это значит, что весенняя пахота далеко позади, а до сенокоса ещё есть время. Гербер символизирует передышку перед началом осенних полевых работ.
Именно тогда у удмуртов принято благодарить Бога за удачный сезон земледельческих работ и просить о богатом урожае. При этом, у южных и северных удмуртов разное время празднования.
Южные удмурты называют Гербер Гершыдом и отмечают его несколько дней, в то время как северные выделяют на бурное празднование всего один день.
В начале дня нарядные удмурты выходят на символический сенокос, заранее выбрав человека с лëгкой рукой. Ему предстоит начать покос первым.
После обязательно нужно подкрепиться горячими перепечами перед долгим приготовлением главного праздничного угощения на празднике Гербер — ячменной каши, сваренной на бараньем бульоне и освящённой.
Как крупинки составляют сытную кашу, так и посаженные в полях зëрна дают богатый урожай. Именно таким значением удмурты наделяют главное блюдо Гербера.
Не менее важной частью праздника конца пахоты являются хороводы, забавы, обряды и песни.
Интересный факт: во время гуляний удмурты старались сильно не шуметь, чтобы не спугнуть благословение Бога.
Почему праздник окончания весенних полевых работ, которые завершали во второй половине мая, отмечают в июле? Почему Гербер называют последним летним праздником, когда ещё есть Выль (Ильин день, отмечающийся 2 августа)?
Важной частью праздника являются обряды, посвящëнные ржи. Неслучайно даты Гербера варьируются с 12 до 21 июля — по наблюдениям именно в этот период наступает канун созревания озимой ржи в Удмуртии.
Коллективная молитва, являющаяся кульминацией удмуртского праздника перечисляет, от чего необходимо уберечь урожай (пожары, ураганы, град, вредители), приурочена к этому времени.
Кроме того, Гербер уже не относится к весеннему сезону ровно также как и не относится к осеннему и предосеннему. Например, Ильин день хоть и отмечается 2 августа, но предвещает он начало осени и жатвы. Гербер же является именно летним праздником.
Не стоит удивляться, почему традиции Гербера вобрали в себя столько загадок и противоречий, которые исследователи до сих пор не могут объяснить полностью. Раньше удмурты отмечали праздник локально, в каждом районе и селе по-своему.
С 1992 года Гербер стал единым республиканским праздником, сшитым из нитей повсеместных обычаев, а с 2015-го он и вовсе стал проводиться в Москве, куда съезжаются гости не только со всей России, но и из-за границы.
Выше мы писали о том, что удмурты стараются не шуметь во время правления, чтобы не спугнуть благословение Бога на богатый урожай. Но были и шумные традиции, без них не обойтись.
Например, если вы девушка и в этом году вышли замуж, во время празднования Гербера вас обязательно бросят в реку. При этом вашему мужу предстоит стать спасителем и вытащить вас из воды. Зачем? У этого весёлого ритуала есть сакральный смысл — очистить вас, молодую жену, от старой семьи и принять в новую.
Ещё одна нетихая традиция связана тем, что мы сегодня называем помолвкой. Девушку и юношу, у которых дело шло к свадьбе, наряжали женихом и невестой. Так молодые люди показывали друг другу готовность создать семью.
Вместе со свидетелями они держались за руки, пели, водили хороводы, ходили сцепившись за руки во всю ширину улицы и принимали угощение от старших. Из реки уже никто никого не вытаскивал.
Чтобы узнать, что такое удмуртский праздник Гербер и прочувствовать формировавшийся веками колорит, мало прочитать, нужно побывать на гуляниях, попробовать знаменитую кашу на мясном бульоне и поучаствовать в забавах.
В 2022 году Гербер будут праздновать 18 июня в деревне Кечур Малопургинского района.
У праздника есть свой официальный сайт и сообщество ВКонтакте.
15 мая в д. Варали Алнашского района прошел районный День марийской культуры, посвященный «Талешке кече» — День марийского героя.
В объявленный 2022 год — Годом образования в Удмуртии, чествовали учительскую династию Степановых из д. Мари-Гондырево. Глава династии Гаврил Степанович долгое время работал учителем в своей деревне и 13 родственников пошли по его стопам, получили профессию учителя.
Много добрых дел сделано ими для жителей близлежащих деревень. Например, благодаря Валентину Гавриловичу, главе семейства, построен и Дом марийской культуры, где прошел сегодняшний праздник.
Гостей встретил ансамбль «Варали сем». Перед собравшимися многочисленными земляками выступили: Иванов Александр Фридрихович-зам Главы Администрации по соцвопросам, Королева Людмила Сергеевна-Глава Муниципального образования «Староутчанское», Иванова Наталья Ивановна-методист Дома Дружбы народов УР, дети, внуки, учителя Удмурт-Гондыревской школы, также гости — коллективы из Граховского района (д. Иж-Бобья — рук Кузнецова Ираида Леонидовна), д. Кокшан Республики Татарстан – ансамбль «Кокшанские голуби», Танцевальный коллектив «Царамис» -руководитель Семенов Анатолий Николаевич, ансамбль «Палэзьпуос» Удмурт-Гондыревского СК – руководитель Шишкова Елена Викторовна.
Источник и фото: Николай Ямаков
14 мая в деревне Кукуи состоялся межрегиональный праздник удмуртского национального гостеприимства «Шудо Табань — Табань на счастье», где собрались музыкальные коллективы из Воткинска и Воткинского района, Пермского края и даже Республики Башкортостан.
В числе почетных гостей были Глава района Илья Прозоров, депутат Госсовета УР Владимир Варламов, директор рыбхоза «Пихтовка» Георгий Крылов и зам.генерального директора Воткинского хлебокомбината Владислав Кочетков.
Хозяева праздника гостей встречали хлебосольно: горячими перепечами, национальными напитками и удмуртскими песнями. Затем гостей праздника накормили вкусной и сытной обрядовой кашей, а кульминацией стало награждение участников и победителей песенного конкурса «Кырзаськом анай кылын» (Поем на родном языке) сладкими призами и памятными подарками.
Также для гостей работали мастер-классы «Чечым» по выпеканию табаней и перепечей в печи, торговые ряды, ярмарка от жителей д. Кукуи, детские площадки с аттракционами и игровыми программами — скучать было некогда!
Самые активные участвовали в спортивной игре «Дэрембол», а в фойе Кукуевского культурного центра развернулась уникальная выставка-презентация фартуков – оберегов. Творческие натуры могли реализовать свои песенные таланты на уличной сцене, где каждый мог спеть любимую песню.
Среди солистов лучшими стали:
Среди ансамблей места распределились следующим образом:
Праздник «Шудо табань – табань на счастье!» получился музыкальным, ярким, сытным и многонациональным. Всех гостей пригласили на будущий год вновь встретиться в деревне Кукуи – месте, где подружились удмуртский табань и русский калач!
Источник и фото: Муниципальное образование «Воткинский район»
Дэри ёросысь удмурт кылэз дышетӥсь пиналъёс понна «Гуждор» фестиваль туэ кыкетӥ ползэ ортчиз ни. Радъяськиз со «Лудорвай» музей-заповедникын.
Таяз радэ школаын дышетскисьёслы гинэ ӧвӧл, садике ветлӥсь пичыльтыкъёслы но празднике вуылыны луонлык кылдытэмын вал. Куное озьы ик ӧтемын вал элькунысьтымы Пичи Пурга ёросысь но Татарстанысь Агрыз ёросысь пиналъёс но.
Мыло-кыдо, удмурт шӧмо пӧрмытизы фестивалез люкаськемъёс. Калык дӥськутэн лыктэм нылъёс но пиос сцена вылысен кылбуръёс лыдӟизы, кырӟазы-эктӥзы, сценкаос но мода возьматӥзы.
Удмурт пиналъёсыз праздникен ӟечкыланы вуылӥзы Дэри ёрослэн йырыз Константин Русинов, «Удмурт Кенеш» огазеяськонлэн Тӧроез Татьяна Ишматова, Дэри ёрос ёзэтмылэн кивалтӥсез Лидия Биянова. Соос пиналъёслы азинлыкъёс сӥзизы, тау кылъёссэс веразы анай-атайёссылы, визьнодасьёссылы, дышетӥсьёссылы тыршемзы понна, нылпиослы удмуртлыкез пыӵатыны амалъёс шедьтэмзы понна.
«Гербер» улосвылкуспо йӧскалык шулдыръяськонлэн дырыз мактэктэ ни. Та нуналъёсы люкаськылӥз праздникез дасянъя комитет. Кенешонэ озьы ик пыриськизы элькунысьтымы йӧскалык политикая министр Эдуард Петров но «Удмурт Кенеш» огазеяськонлэн Тӧроез Татьяна Ишматова.
Люкаськемъёс праздникез радъян интыез учкылыны ветлӥзы. Озьы ик праздникез дасянъя комитетлэн ёзчиосыз но вуэм куноос чаклазы на кытчы но кызьы интыяны луоно валтӥсь сценаез, кибашлыослэн ужъёсынызы адӟытон-вузкаронэз, кытын ӝукез вӧсялозы но ужалозы мукет площадкаос.
Тодады вайытом, туэ удмурт праздник 18-тӥ инвожое ортчоз. Нош радъяны сое оскемын Пичи Пурга ёрослы.
«Удмурт Кенеш» огазеяськон ивортэмъя. Туспуктэм басьтэмын вотэсысь.
26 апреля в 18.00 в Доме Дружбы народов Удмуртии состоится день марийской культуры, посвященный «Талешке кече» — Дню национального героя.
«Талешке кече» — это традиционный праздник у марийцев. Он утвержден еще на 1-ом съезде марийцев в 1918 году и отмечается повсеместно. В этот день общественные объединения чествуют лучших представителей народа, героев войны и труда, коллективы. Участниками мероприятия станут марийцы Ижевска, а также представители марийских деревень Удмуртии, Татарстана, Башкирии, Кировской области, которые проживают в городе. Они познакомят зрителей с историей своих деревень и со своими национальными героями.
День марийской культуры, посвященный «Талешке кече», призван содействовать приобщению горожан к национальным традициям марийского народа, налаживания земляческих отношений с земляками, сохранению национальных и культурных традиций марийцев.
Выступят местные исполнители марийских песен, стихов. Также, до 25 апреля принимаются заявки на выступление и на участие. Пройдут конкурсы между представителями команд марийских деревень, а по завершении состоится фотосессия в национальной одежде.
Контакты:
Информация по тел: 89127564565 или по электронному адресу: yamakov@inbox.ru.
Ямаков Н.И. – председатель Ижевской городской общественной организации марийцев, проживающих в г. Ижевске Удмуртской Республики — «Ижевск Мари».
В честь премьерной выставки мемов на удмуртском языке, которая состоится 1 апреля в 13.00 в Доме Дружбы народов УР, интернет-телеканал «Даур ТВ» запускает конкурс мемов.
В конце выставки зрители выберут самый лучший мем, а победитель получит крутой приз.
Участвовать может любой желающий, отправив свои мемы в группу Даур ТВ или опубликовав их на своих страницах с тэгом #удмуртомем.
Праздничное событие прошло 20 марта в республиканском Доме Дружбы народов
На празднике юным представителям Общинного центра еврейской культуры Удмуртии вручили в качестве подарка один из главных атрибутов Пурима — трещотки. Кроме того, для ребят устроили «посвящение» в новый образовательный проект AJT Junior. Каждый месяц до конца года дети 7-11 лет будут изучать историю, географию и культуру Израиля. При этом они научатся важным медийным навыкам — брать интервью, монтировать видео, держаться в кадре и т.д.
Важной частью Пурима ежегодно становится традиционное праздничное представление — спектакль «Пуримшпиль». В этом году дети своими руками мастерили кукол — вместе с родителями разделились на пять групп, чтобы изготовить главных действующих лиц исторического события, благополучный исход которого спустя много веков продолжают отмечать евреи во всем мире.
Также в программе праздника были израильские танцы «руах» — они одновременно танцуются и поются. Номера подготовили и исполнили активисты общинного молодёжного клуба «Бэйт Гилель».
Завершился «Пурим» праздничным застольем с главным угощением «гоменташи» – треугольными сладкими пирожками с маковой или другой сладкой начинкой.
«Пурим» – это весенний праздник, его история уходит своими корнями в V век до нашей эры. Он посвящен отраженным в Ветхом завете событиям и связан со спасением еврейской общины Персидской империи от истребления, когда царский министр Аман задумал уничтожить еврейский народ. Чтобы определить дату расправы, ему оставалось только бросить жребий — так называемый «пур», отчего и пошло название праздника. Однако неожиданный поворот событий спутал карты притеснителя и позволил евреям защитить себя от насилия.
4 марта состоялся межнациональный концерт, на который были приглашены обаятельные дамы национально-культурных объединений.
Концерт открыло аргентинское танго. Надежда Камалетдинова продолжила мероприятие с песней «Бессовестно счастливая» и Алина Осипова с песней «Двое». Также, выступил детский ансамбль танца «Серпантин» и детская группа студии спортивного танца «Созвездие» с танцами «Румба» и «По мотивам Фламенко».
Покорил сердца женщин Богдан Анфиногенов с песнями на удмуртском языке «Pichipi», «Дыдыскин» и «Экты Пурга, Экты Уча». Праздник завершился трогательной песней «Я люблю тебя до Луны» от Алины Осиповой.
Масленичные традиции бережно передавались из века в век, поэтому теперь праздник представляет из себя горячую смесь языческих и христианских обрядов.
По традиции Масленичная неделя начинается за неделю до Великого Поста и за 56 дней до Пасхи. В 2023 году праздник выпадает на неделю с 20 по 26 февраля.
Празднование Масленицы уходит корнями глубоко в язычество. Изначально праздник был связан с днём Весеннего Равноденствия.
Мы помним о том, что на Руси долгое время было принято отмечать смену сезонов, так как они имели огромное влияние на образ жизни людей и требовали тщательной подготовки.
Но приход весны был по-настоящему знаменательным событием. Он значил проводы ледяной, голодной, тёмной и коварной Зимы, когда нужно помочь воцариться юной Весне.
Неудивительно, что такой важный для русского народа праздник не стали отменять, а только адаптировали под новую культуру, несмотря на специфические обряды и весёлые гуляния, которые так себе соответствовали христианским религиозным традициям.
Но Масленичная неделя на удивление удачно вписалась в православные обычаи: за неделю до Великого Поста не едят мясо, а блины стали сытной альтернативой.
Празднование Масленицы стало возможностью наесться перед постом и подготовить свой организм к ограничениям в питании.
Впрочем, душа нуждается в подготовке к посту не меньше пищеварения, поэтому в масленичную седмицу принято не только веселиться, но и налаживать отношения с близкими и прощать.
Придётся к слову, что одна из версий происхождения названия праздника появилась после принятия христианства, когда наши предки пекли блины и поливали их внушительным количеством масла.
Хотя мясо за неделю до Великого Поста было под запретом, употреблять молочные продукты было можно.
По другой версии значение уходит корнями во времена языческого празднования, когда люди задабривали и «умасливали» весну.
Ближе к весне всё чаще начинает появляться солнце, которое наши предки принимали за Бога, дающего жизнь всему. Поэтому и пекли круглые блины, как символ весеннего солнца. Было принято считать, что вместе с блинчиками вы получаете частичку солнечной энергии.
Считалось, что чем больше блинов будет съедено, тем быстрее наступит весна и созреет урожай. Поэтому славяне считали, что блинов много не бывает, поэтому их пекли много и с самыми разными начинками: от сметаны до рыбы.
Отдельным мероприятием были обряды поклонения солнцу, связанные с магией круга. Один из излюбленных — запрячь лошадей и на санях объехать село по кругу несколько раз.
Но это далеко не всё, молодёжь любила украшать деревянные колёса ленточками, закреплять их на шесте и устраивать гуляния. А где гуляния, там недалеко и до хороводов — очередного ритуала, связанного с магией солнечного круга.
А чтобы зрелищно завершить ритуал с украшенными колёсами, парни поджигали их и скатывали с холма или пригорка.
Это действо имело значение не только как ритуал, но и как гадание: чем дальше прокатится колесо, там счастливее будет год.
Кто бы мог подумать, но масленичные гуляния невозможны без медведя. Обосновано это тем, что бодрствующий медведь означает приближение весны. В медвежью шкуру наряжали самого крепкого мужчину, а позднее в городах появилась традиция показывает живого медведя.
Но олицетворяло праздник всё же соломенное и ярко наряженное чучело Масленицы. Сжечь Масленицу означало сжечь зиму.
Интересный факт:
До принятия христианства славяне отмечали Новый год в день весеннего равноденствия. То есть Новый год наступал в день Масленицы.
Масленичная неделя делится на Узкую (с понедельника по среду) и Широкую (с четверга по воскресенье).
Обычно все бытовые и хозяйственные дела старались решить во время Узкой Масленицы, чтобы потом только развлекаться и лакомиться блинами, как и положено в Широкую Масленицу.
Но, как мы все уже слышали от наших родителей, бабушек и дедушек, каждый день седмицы наделён сакральным смыслом.
Первый день седмицы — это встреча Масленицы.
В этот день в основном занимались организационными вопросами и заканчивали подготовку к празднованию: достраивали горки, готовили развлечения, делали чучело Масленицы и начинали печь блины.
Первый блин было принято отдавать нуждающимся, чтобы те помолились за усопших.
Утром свёкры и свекрови отправляли своих невесток в родительский дом, а вечером и сами наведывались к сватам в гости, угощаясь блинами.
Во вторник начинается самое веселье: все катаются на ледяных горках, каруселях, санях, играют в игры, участвуют в гуляниях или зовут близких на блины.
В Заигрыши народ если не веселится, то сватается, потому что именно вторник седмицы был днём сватовства.
Парни присматривали себе симпатичных невест, девушки приглядывались к кандидатам в женихи, а родители шутили и сговаривались о свадьбе.
Нередко последствием Заигрышей становились свадьбы после Великого Поста.
«Пришел зять, где сметаны взять?»
Именно среда является днём знаменитых тёщиных блинов, приготовленных в знак расположения к зятю.
Зятья в свою очередь всячески демонстрировали восхищение тёщам и пели им оды.
Девушки в этот день могли «легально» оставить мужа с матерью, а мать с мужем, и пойти с подругами кататься на санях и распевать частушки.
Но нередко для родственников этот день становился поводом собраться за одним столом.
С этого дня хозяйственные и бытовые работы запрещались, в то время, как Масленичные гулянья и веселье были обязательными.
В четвёртый день седмицы все катались на всём, что катится, качается, крутится и бегает: на санях, качелях, каруселях, лошадях. Не обходилось без игры в снежки и хороводов.
Дети катались на салазках, которые делали из двух широких досок. Днище корени обливали водой, которая леденела и тем самым придавала скорости этому незатейливому агрегату. При том упасть или перевернуться было практически невозможно.
Развлечения молодёжи были уже опаснее, а значит интереснее. Молодые люди делали слеги, на которых катались стоя вдвоём, держась друг за друга.
Слеги представляли собой нечто среднее между бревном и жердиной, облитое водой и обваленное в снегу. Все катались, кричали и валялись в снегу.
Разгул сложно представить без кулачных боёв, когда молодые люди шли «стенка на стенку», демонстрируя девушкам свою силу и удаль.
Но отношение к этому развлечению было серьёзным: в боях могли участвовать жители либо двух деревень, либо крупного села, проживающие на разных его концах.
Желающие участвовать старательно готовились: ходили в баню, плотно ели, ходили к колдунам за заговором на победу.
Но самым необычным развлечением был штурм ледяной крепости. Парни строили ледяной городок, непременно с воротами, которые будет охранять стража. Когда толпа парней шла в атаку, осаждённые бедолаги отбивались от них мётлами и снежками.
Смысл разгульного четверга очень хорошо выполнял важную функцию Масленицы — способствовал выплеску накопившегося за зиму негатива и разрешению различных конфликтов между людьми.
В пятницу тёщи наносили зятьям ответный визит. Правда тёщи приходили не одни, а с родственниками и подругами, да и блины пекли не зятья, а дочери.
В Тёщины вечерки зятья показывали расположение тёщам и их близким. Таким образом пятница становилась днём укрепления родственных связей.
На 6 день седмицы наступает очередь невестки потчевать родственников мужа.
Если сестры мужа были незамужними, то девушка звала холостых подруг, а если золовки были замужем, то и подруги приглашались замужние.
Масленичная неделя заканчивается Прощёным воскресеньем — днём, когда принято просить у близких прощения за причинённые за год обиды и отпускать их.
Эта традиция идеально вписалась в христианскую культуру и крепко с ней срослась. Теперь принято на просьбу о прощении отвечать «Бог простит».
Праздник, предвещающий весну и обновление, не может обойтись без девичьей ворожбы. Чаще всего незамужние девушки гадали на суженного с помощью блинов, которыми нужно было угостить первого встречного.
Имя этого прохожего укажет на имя будущего мужа. Ещё одним способом ворожбы было поить гостей допьяна.
Всё, потому что примета гласит, что увидеть хмельного в Масленицу — к счастливому браку, хотя в наше время, это скорее наоборот.
Чтобы наступило время обновления и перемен, а весна могла вступить в свои права, издавна принято прогонять зиму и всё старое и изжившее себя. Завершающим этапом приветствия весны является сожжение чучела Масленицы.
Вам понадобится:
Молоток и гвозди понадобятся вам, чтобы скрепить между собой палки.
Длинная станет туловищем, а короткая — руками. Всё это дело вам нужно обмотать соломой и закрепить верёвкой.
Голову чучела сделать очень просто: помните в ком старые газеты и обмотайте их платком.
Пришитые пуговки станут глазами, а рот и румянец можно нарисовать помадой. Осталось только одеть своё творение в старую одежду.
14 января иностранные студенты ИГМА, УдГУ и ИжГТУ провели знакомство с культурой Индии, Узбекистана и Туркменистана.
Студенты, представители министерства и общественных объединений изучили основы народных танцев и узнали историю каждого элемента.
