Уже в 7-ой раз в деревне Кулига Кезского района прошёл фестиваль «ИСТОКИ КАкиеМЫ?» — «Баско поем, здорово живем!»
Более 2 с половиной тысяч участников фестиваля познакомились с национальной кухней старообрядцев, а также окунулись в русский старообрядческий фольклорный колорит. А старообрядческие коллективы из Удмуртии, Пермского края и Кировской области сделали этот праздник ещё ярче!
Это история русского народа, принявшего святое крещение в 988 году. Великий князь Владимир Святославович крестил Киевскую Русь, провозгласив государство православным и дав начало истории Русской церкви.
Вместе с постепенным устранением языческих верований, крещение дало укрепление власти в стране, улучшило международные отношения (в особенности с Константинополем) и способствовало объединению этносов на Руси.
С самого начала официального распространения христианства начали учреждаться монастыри: в 1051 году преподобный Антоний Печерский принёс в Киев традиции афонского монашества, основав знаменитый Киево-Печерский монастырь, ставший средоточием духовной жизни древнерусского государства в домонгольский период.
Монастыри играли роль религиозно-культурных центров. В них, в частности, велись летописи, донёсшие до наших дней сведения о знаменательных исторических событиях; процветали иконопись и искусство книжного писания.
Появляются свои святые (Сергий Радонежский, Пётр и Феврония Муромские, Борис и Глеб и др.), их иконы, жития, каноны, появляются переводы священных текстов, древнейшие литературные памятники, апокрифы и летописи.
В общем, крещение, как выяснилось, это полезное для становления государства мероприятие.
Однако в этой замечательной исторической религиозной картине Руси в XVII веке происходит раскол церкви: патриарх Никон решает издать свою реформу, направленную на изменение действующих обрядов в печатных книгах ради унификации с греческими обрядами (поскольку с греческого многое не переводилось, а потому печаталось на свой манер, то многое в старообрядчестве патриарх считал неточным).
При участии царя Алексея Михайловича и ещё некоторых православных патриархов в 1650-1680 годы происходил процесс реформации.
Никон лично влиял на церковную литературу, а прежние исправители только обозлились, став его противниками. Конечно же, нашлись и те, кому не понравилось решение Никона. Их на Московских соборах 1656 и 1666 года и на Большом Московском соборе, состоявшемся в 1667 году, предали анафеме.
Это и были старообрядцы.
Яркий пример вражды старообрядцев и новообрядцев заключается в отношениях протопопа Аввакума и патриарха Никона.
Всё просто: это идейный вдохновитель старообрядцев и их фактический лидер. Протопоп Аввакум был известен своей строгостью и трепетным отношением к православию, благодаря чему стал самым яростным противником реформы Никона.
Стоит отметить, что существует даже литературный памятник – «Житие протопопа Аввакума, им самим написанное», из которого можно узнать очень много о жизни, семье, деятельности и смерти протопопа.
Известно, что, как и многих протестующих старообрядцев, Аввакума отправили в Сибирь, а в 1666 году, после низложения Никона до сана монаха, царь Алексей Михайлович пригласил протопопа в Москву, уговаривая принять новые обряды.
Аввакум был непреклонен. Даже более: при царе Фёдоре Алексеевиче протопоп в письме выразился об его отце Алексее Михайловиче следующим образом: «Зри умо зверя летописнаго: крестящейся тремя перстами поклоняются. Се зверь двоерогой — бес!».
За это Аввакум поплатился жизнью – в 1682 году протопопа сожгли.
Хотя реформа касалась печатных церковных книг, отличия были существенными.
Это только основные моменты. В литературе действительно изменился манер обрядов, а также изменилось написание икон.
Первое, что бросается в глаза при виде абсолютно любого здания – его архитектура. Так вот, визуально никоновская и старообрядческая церкви практически ничем не отличаются.
Это может быть здание, построенное в новгородском или новорусском стилях с использованием элементов классицизма, а может быть и вовсе небольшой домик или даже импровизированный храм в деревянном вагончике.
В беспоповских храмах старообрядческих церквей может и не быть алтарной апсиды (это полукруглый или многогранный выступ в восточной части храма, обычно это место наполнено мозаиками, росписями и имеет три окна).
Но самое главное, по чему вы можете определить принадлежность храма, находится наверху.
У старообрядцев обычный восьмиконечный крест без каких-либо украшений, в то время как в современных церквях он четырехконечный, со всевозможными украшающими модификациями.
Свечи и паникадила: внутри старообрядческих храмов, в основном, используются настоящие свечи, а не электрическое освещение. Иконы только медолитные и рукописные, написанные в канонической стилистике.
Далее отличительной чертой является наличие подручников. Поскольку старообрядцы кланяются в пол, то для удобства используются специальные коврики. Также во многих беспоповских храмах есть сидения (хотя есть расхожее мнение, что их попросту нет).
В XVII веке был убит последний епископ старообрядцев, в связи с этим появилась проблема назначения санов. Священников назначают епископы, для того, чтобы было кому проводить религиозные обряды и таинства.
Со временем старообрядцы решили, что в крайних случаях будут сами назначаться. Это позволено для обрядов крещения и исповеди. Поэтому-то и существуют беспоповские храмы.
(P.S. если вам интересно посмотреть на беспоповские храмы – https://navigator.starove.ru/cat/hrami-belief-bezpopovskie-current/)
На сегодняшний день российское старообрядчество разделено на несколько конфессий, имеющих два основных направления: поповское и беспоповское, а также четыре согласия.
К поповскому направлению относятся Русская Православная старообрядческая Церковь, являющаяся крупнейшим старообрядческим объединением, и Русская Древлеправославная Церковь.
К беспоповцам принадлежат Древлеправославная Поморская Церковь и Древлеправославная Старопоморская Церковь федосеевского согласия.
Можно понять, что на сегодняшний день старообрядцы не имеют никакого централизованного сообщества. Но это на первый взгляд. Неформально очень многие прихожане знакомы друг с другом, часто поддерживая контакты. Собираются для молитв и «добрых дел».
Живут эти люди согласно Евангелию. Утром и вечером традиционно молятся. Занимаются своей работой, ведь она не запрещена священными книгами. Едят что хотят, если, конечно же, не наступил Великий Пост.
Всё-таки староверы – это обычные люди со своим укладом жизни и ценностями.
В статье использованы материалы сайтов: Русской Православной Старообрядческой Церкви, Яндекс.Кью, studopedia.ru, switki.ru, РИА Новости, Русская вера
Заглавное фото: https://sandra-rimskaya.livejournal.com
26 июня в деревне Бараны Красногорского района прошел крупный старообрядческий праздник «Петровское Заговенье». На праздничной поляне собралось большое количество людей с разных регионов, которые полностью смогли почувствовать атмосферу праздника и насладиться традициями прошлых лет.
Название праздника означает день, которым заканчивается весна и начинается лето. Он представляет собой некий рубеж в жизни природы и человечества. Этот старообрядческий праздник возник много веков назад во времена, когда на Руси еще не было христианства. Затем он стал тесно связан с православной Неделей всех святых.
Символом нынешних гуляний стал самовар. Он является украшением семейного стола и всего дома, олицетворяет гостеприимство, объединение за одним столом всех собравшихся как в материальном, так и в духовном плане.
Перед тем как перейти к празднованию, делегации прошлись по одной из улиц, познакомившись с традиционными играми, фольклором и блюдами, большинство которых было приготовлено в маленькой полевой печи.
Открытием праздника стал танец вокруг самовара, с целью показать, что именно вокруг него будут проходить все дальнейшие мероприятия. Со сцены к гостям обратились уроженец района, почётный председатель Общества русской культуры в Удмуртии Сергей Фефилов, глава Красногорского района Владимир Корепанов и глава МО «Прохоровское», принимавшего праздник, Надежда Горбушина.
«Этот праздник проходит на 7-й день после Троицы и на 56-й день после Пасхи. Это действительно большой праздник, на который собирались все, подбирали самое лучшее место, где потом встречались, разводили костры, готовили обеды, подходили от стола к столу, чествовали и праздновали. Мне очень приятно, что сегодня съехалось очень много гостей. Разрешите пожелать, чтобы вы здесь не скучали, потому что в давние времена считалось, что если не улыбаться, то можно накликать беду. Поэтому улыбайтесь! Когда садилось солнце – вставали люди на колени и молились тому, чтобы весна вернулась обратно через определенное время, чтобы можно было снова посеять хлеб и жить дальше. Желаю всем присутствующим крепкого здоровья, благополучия и хорошего урожая!», — поздравил Владимир Корепанов.
Концертная программа фестиваля собрала творческие коллективы из разных районов, таких как, Глазовский, Кезский, Красногорский и другие. Кроме того, своим творчеством поделились народные ансамбли из Кировской области и Пермского края. Каждый из ансамблей исполнил песни, танцы и частушки, уникальные для их местности.
Программу праздника завершили народные состязания: конкурс косарей, семейный конкурс, молодецкие забавы и открытый микрофон, где каждый мог выразить свои эмоции и впечатления.
26 июня состоится Межрегиональный фестиваль русской старообрядческой культуры «Петровское Заговенье» в рамках Года села в Удмуртии
В очередной раз местом проведения фестиваля станет деревня Бараны, в которой с давних времен проходит этот праздник. На территории, в которую входит и сама деревня, проживает большое количество старообрядцев. Они чтут свои народные традиции, культуру и память. В деревне есть Дом трех культур «Венок», который вошёл в список ста лучших достопримечательностей нашей республики в краеведческом проекте «Даур». Раньше деревня была только старообрядческая, а теперь в ней живут удмурты, татары, русские.
«Петровское Заговенье» – один из самых любимых праздников у старообрядцев, он является значимым для объединения и укрепления дружбы людей, живущих в многонациональной Удмуртии и России.
Символом праздника в этом году станет русский самовар, как символ семейного очага, уюта, дружеского общения. Он является украшением семейного стола и всего дома, олицетворяет гостеприимство, объединение за одним столом всех собравшихся как в материальном, так и в духовном плане. Самовар в доме был центром притяжения для всей семьи и гостей.
В фестивале «Петровское Заговенье» примут участие делегации из нескольких районов Удмуртии, старообрядческие ансамбли и творческие коллективы, в репертуар которых входят произведения старообрядческой культуры. Соберутся на празднике также и мастера декоративно-прикладного искусства из Удмуртии и других регионов.
Гостей праздника будут ждать в 10 часов утра. Программу фестиваля откроет театрализованное шествие делегаций по старообрядческой улице, а завершением послужат молодецкие забавы, среди которых конкурс косарей. Будет доступно множество мастер-классов, в которых каждый может принять участие.
Сотрудники республиканских изданий «Известия УР», «Удмурт дунне», ГТРК «Удмуртия», ТРК «Моя Удмуртия», ИА «Удмуртия», фотографы-фрилансеры отправились на север республики в места проживания чепецких татар и русских старообрядцев.
Первой точкой маршрута стала деревня Кестым Балезинского района, где традиционно живут чепецкие татары. Журналистов встретил имам местной мечети Ильмир Хазрат. Помимо религиозной деятельности он увлекается краеведением, владеет достоверной информацией об истории здешних мест, появлении первых татарских поселенцев, укреплении ислама. Надо отметить, действующая Кестымская мечеть находится рядом с исторической, которая была закрыта в годы советской власти. Сейчас деревянное здание является чем-то вроде музея, где хранятся артефакты мусульманской жизни 19 — начала 20 веков.
Далее журналисты направились в соседний Кезский район, где их ожидало знакомство с деревенской культурой старообрядцев села Кулига. В основном здесь проживают потомки русских староверов, которые после церковного раскола в середине 17 века бежали сюда из северо-западных районов России. Здесь до сих пор сохранился своеобразный поморский говор.
Кулигинский музей «Истоки» является центром краеведческой деятельности по старообрядчеству. Его директор Алексей Некрасов привел множество любопытных фактов из истории и современной жизни достаточно закрытого сообщества местных старообрядцев. Об этом можно будет узнать из публикаций и сюжетов в СМИ.
Конечной точкой пресс-тура «Удмуртия конфессиональная» стало место, откуда берет начало река Кама. Уникальный источник расположен в той же Кулиге и рядом с ним поставлен православный храм преподобного Александра Свирского. Строительные работы еще ведутся — об этом рассказал на встрече с журналистами отец Сергий, возглавляющий Кезское благочиние Глазовской епархии РПЦ. В планах — обустройство купели у истока Камы.
Фото — Владимир Исупов, Константин Ижболдин
Праздник проходил 23 июня в деревне Бараны Красногорского района. В этом году праздничный фестиваль состоялся уже в 5-й раз.
Встреча состоялась при участии руководителей органов власти и представителей учреждений культуры, образования и молодёжной политики, лидеров национально-культурных объединений, общественных деятелей.
Открывая семинар, руководитель отдела сопровождения проектов республиканского Дома Дружбы народов Лариса Князева рассказала собравшимся об основных направлениях и приоритетах государственной национальной политики в Удмуртии.
Затем участники, объединившись в группы, на примере Кезского района республики определили субъекты сферы госнацполитики.
Такими организациями оказались отделения НКО, центры русской и удмуртской культуры, школы с национальным уклоном. Кроме того, район является одним из немногих, в которых сохраняется старообрядческая культура.
Также здесь создан этнокомплекс “Живица”, неотъемлемая часть которого – музей под открытым небом “Быт северных удмуртов”.
Внимание участников прошедшей встречи было обращено и на проблемы, которые на сегодняшний день характерны для этнокультурной среды района.
В первую очередь, это проблема использования удмуртского языка в быту. 62% населения Кезского района – удмурты, однако далеко не все представители титульного народа общаются на родном языке.
Кроме того, была отмечена проблема настороженного отношения местных старожилов к приезжим разных национальностей.
По словам руководителя отдела по работе с муниципальными образованиями Дома Дружбы народов Натальи Шергиной, важной частью семинара стала разработка участниками проектных идей по решению выявленных сложностей.
Эти идеи должны войти в специальную программу по гармонизации межэтнических отношений, которая реализуется в каждом из районов республики.
На фестиваль приехали гости из районов Удмуртской Республики, Пермского края, а также делегация, в составе которой участники из Франции, Хорватии, Чувашии и Москвы.
Гостей встречал ансамбль «Камушки» у русского старообрядческого музея «ИСТОКИ», где была организована увлекательная экскурсия.
В связи с тематикой фестиваля на празднике прошла выставка родовых полотенец, представленных старообрядческими семьями. Также каждый желающий смог принять участие в мастер-классах по ткачеству полотенец и поясов.
На празднике участники и гости познакомились с кухней старообрядцев (томлёнка, губнича, щерба, шти) и приняли участие в традиционных обрядах. В течение всего мероприятия работала выставка-продажа изделий декоративно-прикладного искусства и ремесел, гастрономическая ярмарка-продажа русских старообрядческих блюд и напитков.
На сцене выступали русские старообрядческие самодеятельные и профессиональные фольклорные коллективы из районов Удмуртии и регионов России.
На протяжении всего мероприятия работали детская семейная и спортивно-игровая площадки, проводились русские традиционные игры, конкурсы для всех желающих.
Между районами была организована театрализованная программа «Полотенце – дорога жизни». Завершилось мероприятие молодежной танцевально-конкурсной программой.
Фестиваль старообрядческой культуры проводится в Кезском районе с 2013 года. Цель мероприятия – сохранение и развитие уникальной культуры старообрядцев.
В этом году символом фестиваля является полотенце – неотъемлемый элемент старообрядческой культуры. Расшитые яркими орнаментами полотенца образно и четко отражают семейные события или аграрно-религиозные праздники.
На территории Кезского района, где компактно проживают русские старообрядцы, деревья принято украшать полотенцами и лентами.
В связи с тематикой фестиваля на празднике пройдёт выставка родовых полотенец, представленных старообрядческими семьями. Также каждый желающий сможет принять участие в мастер-классах по ткачеству полотенец.
На фестивале гости познакомятся с кухней старообрядцев (томлёнка, губнича, щерба, шти) и примут участие в традиционных обрядах. Кроме того, на мероприятии будет работать ярмарка декоративно-прикладного искусства, где мастера домов ремёсел Удмуртской Республики представят свои изделия.
«Этника» — это просветительская программа, в которой молодёжь рассказывает о народах, проживающих в Удмуртии. Передача создана по заказу Министерства национальной политики Удмуртии.
Автор — Лена Слесарева
Режиссёр — Мария Фёдорова
Программа выходит два раза в месяц. Время выхода на телеканале «Моя Удмуртия»: суббота — 17:00, четверг — 20:45 (повтор).
Республиканский фестиваль старообрядческой культуры «Петровское Заговенье» проводится Обществом русской культуры УР с 2012 года в деревне Бараны Красногорского района.
Праздник посвящен проводам весны, отмечается в следующее воскресенье после Троицы.
Каждый год гости фестиваля знакомятся с бытом и культурой старообрядцев на подворьях, где представлены предметы обихода, блюда старообрядческой кухни, предметы быта и декоративно-прикладного искусства.
Гостей и участников IV Республиканского фестиваля русской старообрядческой культуры приветствовали Председатель Общества русской культуры УР Виталий Тюльпин, и.о.заместителя Председателя Правительства УР Сергей Фефилов, Глава МО «Красногорский район» Владимир Корепанов, начальник отдела этнокультурного развития Министерства национальной политики УР Вера Васева и др.
Фестиваль собрал талантливых исполнителей, народных мастеров, всех тех, кому дорога народная культура и народные традиции. Каждая песня отзывалась в сердце слушателей, а известная подхватывалась на лету благодарными поклонниками русской культуры.
Особую атмосферу на фестивале создавали ведущие Ивановна и Степановна своим искромётным юмором, особым колоритом старинной русской речи, поговорками да присказками.
«Было полное ощущение погружения в старообрядческую культуру. Гостеприимные хозяева угостили всех своими незамысловатыми, но уникальными блюдами старообрядческой кухни.
Всё, что отведали участники и гости фестиваля, было приготовлено по старинным рецептам, в русской печи, которая красовалась на улице рядом с подворьями», — поделилась впечатлениями член Правления Общества русской культуры УР, методист Дома Дружбы народов Удмуртии Ульяна Юдина.
Как отмечают организаторы, среди участников фольклорных старообрядческих коллективов фестиваля было много молодёжи и детей, они с большим интересом приняли участие в творческих мастерских и молодецких забавах.
«Петровское заговенье» проводится с 2012 года в деревне Бараны Красногорского района, посвящен проводам весны, отмечается в следующее воскресенье после Троицы.
В старину этот праздник заканчивался с заходом солнца, когда все становились на колени, кланялись земле и восклицали: «Прощай весна красная, прощай! Ворочайся скорее опять!».
«Утрата культуры, традиций старообрядцев стала толчком для проведения фестиваля, — отмечают организаторы. — На территории Удмуртии особенно много старообрядцев проживает в северных районах, прилегающих к Пермскому краю и Кировской области.
Красногорский район Удмуртии (в прошлом Святогорская волость) можно смело назвать «староверским». В старину этот праздник заканчивался с заходом солнца, когда все становились на колени, кланялись земле и восклицали: «Прощай весна красная, прощай! ворочайся скорее опять!»
Благодаря таким фестивалям мы возрождаем и сохраняем уникальные традиции старообрядцев, обеспечиваем преемственность поколений. Молодёжь старообрядцев снова обретает свои корни, веру и культуру!».
Не случайно местом проведения Фестиваля выбрана деревня Бараны, в которой со старины отмечался престольный праздник «Петровское Заговенье». В этой местности проживает немало старообрядцев, которые чтут народные традиции. Здесь открыт Дом трёх культур «Венок» – русской, удмуртской и татарской.
Символ праздника в этом году — «Петровский ярушник» — пшеничный каравай хлеба, который олицетворяет гостеприимность и щедрость хозяев Красногорской земли.
На фестиваль съезжаются все старообрядческие творческие коллективы Удмуртии из Дебёсского, Балезинского, Камбарского и других районов.
Каждый коллектив демонстрирует элементы традиционной культуры (песни, танцы, игры и обряды). Гости фестиваля знакомятся с бытом и культурой старообрядцев на подворьях, где представлены предметы обихода, блюда старообрядческой кухни, предметы быта и декоративно-прикладного искусства.
Планируется проведение конкурса косарей «Звонкая литовка» и конкурса частушек «Частушки из чашечника», мужские состязания «Богатырская наша сила» и хороводные гулянья «Всех зовёт хоровод».
Программа Фестиваля
| Мероприятия | Время проведения | |
| 1. | Встреча делегаций Фестиваля. | 10.00-11.00 |
| 2. | Встреча у гостевых ворот «Гостей величаем, хлебом-солью встречаем!» | 10.15-11.00 |
| 3. | Ярмарка-продажа «Улица мастеровая». Мастер-классы | 10.30-16.00 |
| 4. | Официальное открытие Фестиваля | 11.00 |
| 5. | Выступление старообрядческих коллективов «Петровский ярушник» | 11.30-13.00 |
| 6. | Угощение на гостевых подворьях «Хлеб да каша – пища наша» для участников и гостей Фестиваля | 13.00 |
| 7. | Детская игровая программа «Детские потешки» | 13.00-14.00 |
| 8. | Конкурс косарей «Звонкая литовка» Награждение. | 13.30 |
| 9. | Конкурс частушек «Частушки из чашечника» | 14.15 |
| 10. | Мужские состязания «Богатырская наша сила» | 14.45 |
| 11. | Хороводные гуляния «Всех зовёт хоровод»» | 15.15 |
| 12. | Заключительная часть Фестиваля. Отъезд гостей. | 16.00 |
Дополнительная информация: Общество русской культуры УР — 8(3412) 63-10-55, 63-10-36 Щапова Светлана Васильевна, Сомова Елена Вячеславовна, Юдина Ульяна Юрьевна; МО «Красногорский район» — 8 (34164) 2-14-63 Веретенникова Наталья Николаевна.
Интерес к старообрядцам не угасает: о них пишут статьи и книги, снимают документальные фильмы, создают телесюжеты.
Вот и этнографы Глазовского краеведческого музея летом побывали у старообрядцев муниципального образования «Мысовское» Кезского района.
Во второй половине XVII века предки местных старообрядцев пришли сюда с территории Пермского края, куда они попали из центральных регионов России после реформ патриарха Никона и церковного раскола.
Мысы находятся в 7 км. от с Кулига, известного центра верхокамского старообрядчества. Рядом с Мысами – деревни Сидорёнки (Крутой Лог), Абрамёнки, починок Левятский (Львёнки), где мы и общались со старожилами.
Самая распространенная, коренная фамилия в этих населенных пунктах – Сабуровы. Себя жители этих деревушек называют кержаками, старообрядцами, беспоповцами, староверами-чашечниками.
«Мы староверы-чашечники. У нас у каждого своя глиняная чашечка отдельная, из неё едим и пьем…», – говорит одна из пожилых женщин Сабурова Варвара Ивановна.
В «собор» – старообрядческую общину – женщины приходят после выхода на пенсию. Но сегодня «не идут в старую веру, «в собор». «Шибко долго молиться надо», – сетует Варвара Ивановна.
У них нет церквей и священнослужителей. Общину местных старообрядцев с центром в селе Кулига возглавляет духовник Иван Селезнёв, в крещении Сергей.
Здесь можно увидеть удивительные предметы старины, которые не встретишь в других местах. А в местном языке сохранились такие старинные русские слова, что нипочем не понять современному городскому русскому.
Вот вы знаете, кто такие угланы? Это ребята, дети. В Мысах школьная учительница рассказывала, как она когда-то испугалась за местную Оксану, о которой сказали, что она лопнула. Оказывается, просто родила ребенка. Также говорят о родивших овцах: овцы лопнули.
Старинные дома в этих местах большие, «шестистенки», с четырехскатной крышей. У Данилова Ивана в Крутом Логу мы увидели глинобитную печь. В наших краях, в Глазовском районе, разве что до войны были такие. У Ивана же постояли в доме на мосту. Мост – в переводе с русского на русский – сени.
Зашли в Абрамёнках в старый дом из толстых бревен. Стоя в больших сенках, видим: в одну сторону изба и в другую — изба. С одной стороны, дом теплый, с другой – не отапливаемый, в нем жили летом.
В этих избах нет ничего лишнего: сбоку от входа – печь, по периметру – широкая лавка, в углу – стол.
Религия запрещала старообрядцам пользоваться покупными вещами, и поэтому еще в 1980-е годы волосы расчесывали щетью из щетины дикого кабана, укрывались одеялами из овчины. Не стремились и к благам цивилизации, свет электрический зажегся в этих деревнях только в 1961 году.
Наверное, сыграла здесь роль и географическая отдаленность от центра.
К одежде у старообрядцев особое отношение. Приверженность традиционному костюму означала преданность обычаям и вере предков. Издавна сырьем для изготовления одежды местному населению служили конопля, лен, шерсть. Всю одежду в целом называли лопоть и одёжа.
Первое слово более старинное. Комплект одежды, то есть те вещи, которые надевали одновременно, – перемена.
Варвара Ивановна Сабурова вспоминала: «После войны носить-то нечё было. Раньше одну перемену – в стирку, другую – на себя, одну снимаешь, вторую – одеваешь».
Для не состоящих в соборе женщин, переменой были юбки-кофты: «В молодости носили кофты-юбки. Сарафаны староверские не носили. Когда в «собор» пошла, тогда дубасы начала носить», – говорила Варвара Ивановна.
Дубас – это старинный косоклинный сарафан, в котором женщины и сегодня ходят на моления. Он сшит еще бабушками нынешних старообрядок из льняной ткани темно-синего цвета.
В советское время, если не было бабушкиного дубаса, разрешалось сшить его из черного покупного сатина, сохраняя принципы кроя. На спине имеется прямоугольный выступ – лапочка, к которому крепятся лямки.
Дубас надевают поверх длинной рубахи. Одежду традиционного кроя в тех деревнях, о которых идет речь, уже не шьют. Женщины используют старые запасы. Рубаха называется станушка, становина.
Верхнюю часть рубахи шили из тонкого льна или сатина, а нижнюю юбку – из грубого льняного холста. Пасхальная рубаха обязательно белого цвета.
По традиции рубахи старались шить из ткани темных тонов на зимний период и светлых тонов на летний период. «От Пасхи до Петрова дня (12 июля) надо носить белую рубаху, а потом хоть какую…».
Раньше в повседневной жизни, «когда стряпали», на дубас надевали фартук, а, идя на моление, поверх дубаса повязывали пояс. Старообрядцы говорят поесья.
Пояса изготавливали из цветных нитей разными способами: плели руками и на «топках» – специальных квадратных дощечках с отверстиями по углам, ткали на ткацких станках. Делали вязаные пояса на иголках (спицах). Иногда носили 2 пояса: один на нательной рубахе, другой – на сарафане.
Был и третий своеобразный поясок – на теле. Наши информаторы говорят: «Нитку надо на голое тело надевать, чтобы мало ли что не случилось, чтоб никакая зараза не попала – оберегает. Просто, как поясок, одевают, носить надо, не сымая».
На эту нитку начитывалась молитва. Существовал обычай «подавать» пояса, наряду с другими предметами одежды на похоронах – тем, кто помогал во время этого обряда.
Собираясь на моления, женщины надевали на голову платик – прямоугольный отрез белой ткани.
Середина его укладывалась на голову, а концы под подбородком связывались толстой льняной ниткой. Покрывали голову и платками. На ногах носили онучи с лаптями или коты – обувь, сшитую из кожи.
Коты надевали с вязаными чулками или с онучами. Сейчас носят уже современную обувь. Ту одежду, которую старообрядцы называют просто «сарафан», сейчас
надевают в праздники, например, на Троицу.
Могут надеть его, отправляясь на Фестиваль старообрядческой культуры, который проходит регулярно в Кулиге. А раньше «в гости к родне ездили, сарафаны надевали».
Сарафан от дубасов отличается: «Сарафан – с борами, цветастый, обычно сатиновый, а дубас – однотонный: синий или чёрный». Сарафан шили из 5 вертикальных равных прямоугольных полос покупной ткани.
Сзади по верхнему краю делали боры – густую, удивительно мелкую и красивую сборку, а спереди – небольшие складки. Носили такой сарафан поверх рубахи, с запоном (передником) и пояском.
Новые запоны носили поверх сарафанов как праздничные, а потом уже использовали в работе в хозяйстве. Бабушки 1930-х годов рождения, с которыми мы познакомились во время экспедиции, в повседневности уже ходят в обычной одежде, дубасы надевают только на моления.
Но в домах их, в красном углу, по-прежнему медные иконы и свечи. На столе – лестовка (четки) и на специальной подставке раскрытая книга долгих ежедневных молитв…
Л.Л. Лихачева, зав. этнографическим отделом Глазовского краеведческого музея
2 июля в селе Кулига Кезского района в четвёртый раз прошёл Межрегиональный фестиваль русской старообрядческой культуры «ИСТОКИКАкиеМЫ». IV межрегиональный фестиваль старообрядческой культуры «Истоки КАкиеМЫ?».
Он собрал в селе Кулига ансамбли из всех «кержацких» деревень Удмуртии и соседних областей. Этот праздник, проходящий раз в два года – уникальная возможность познакомиться с культурой, долгое время считавшейся закрытой для чужаков.
В этом году фестиваль, проводимый у истоков Камы, носил оригинальное название «Русский квас ждёт в гости вас». Как это и понятно из названия, он посвящён истории кваса и его популярности: квас не только поднимает настроение, но и снижает усталость. Не зря в народе говорят, что русский квас много народу спас.
Стоит старообрядческая Кулига, меж тем, в особом месте – здесь, прямо в центре деревни, берет исток Кама. Рядом с родником, дающим начало великой реке, установлен деревянный крест: вода освящена по раскольничьему обряду. Сбегая с холма, родник теряется в высокой траве – на настоящую реку Кама становится похожа только через несколько километров от своего истока.
В церемонии открытия праздника приняли участие Сергей Фефилов, вице-премьер правительства УР, председатель общества русской культуры УР, Вера Васева, начальник отдела планирования и этнокультурного развития Минница УР, Геннадий Крюков, председатель Республиканского Совета пенсионеров, ветеранов войны, труда и Вооруженных Сил, главы муниципальных образований из Дебёсского, Якшур-Бодьинского, Красногорского районов Удмуртии.
Главной целью большого и популярного в республике праздника является сохранение уникальной для республики старообрядческой культуры.
… Со сцены слышится энергичная песня. Статный молодой мужчина, почти юноша, чисто выбритый, танцует-притопывает, ведя под локоток стройную девушку в ярком сарафане, с вишневой помадой на губах. Поглядывая на партнера, девушка кокетничает, лукаво «играет» густо подкрашенными бровями.
Тут же в хороводе и глубокие старухи, и женщины средних лет, и совсем маленькие девочки. Все смеются и откровенно получают удовольствие от песни и танца. Это ансамбль «Черногорка» из деревни Смольники Дебесского района, жители которой говорят про себя «мы самые настоящие старообрядцы и есть». Участница ансамбля Анна Сигова, красавица лет 45 с ярко-синей тушью на ресницах, смеется:
– Мы же не отшельники, нормальные люди, просто соблюдаем веру и обычаи наших родителей, дедов и прадедов.
Как и обещали организаторы, на праздничной поляне можно было распробовать десяток разновидностей кваса. Уже на въезде в Кулигу гостей встречали участницы местного ансамбля, подававшие каждому густой квас в глиняной чашке: «Пейте, не бойтесь, это если до вечера кувшин в тепле постоит, будет легкая бражка-веселушка, а пока преснушка».
На привычный современным горожанам квас этот напиток не похож совершенно: непрозрачный, густой, как кефир и такой же ноздристый, кремово-серого цвета, с мягким, но интенсивным вкусом. Впрочем, вкус у кваса, сваренного в разных деревнях, отличается не меньше, чем у хлеба, испеченного разными хозяйками. У одних он более терпкий, у других более пресный, у одних – с чистым ржаным послевкусием, у других – с овсяным привкусом.
Чтобы распробовать все, достаточно было обойти подворья участников фестиваля – на каждом гостям щедро наливали кваса из широких кувшинов с узким носиком.
Весёлый праздник продолжался до наступления темноты. Гости уезжали домой уставшие, но счастливые и довольные встречей с красивой и чистой культурой старообрядцев.
Через год фестиваль пройдет в деревне Бороны Красногорского района, в 2018 году кержаки снова съедутся на фестиваль в Кулигу.
Автор фото: Анна Вардугина.