От приручения огня до создания печи человечество прошло путь длиною в миллионы лет. Сначала люди научились поддерживать и переносить огонь, возникающий, например, во время лесных пожаров.
Эти умения, в сочетании с постепенно оттачиваемыми навыками розжига, позволили человеку расселиться даже в холодных районах планеты.
Расселение людей в разные точки земного шара предполагало разнообразие способов использования огня, строительства очагов и отопления жилищ.
Например, у осëдлых народов были более основательные конструкции, чем у кочевых, а у таëжных жителей дров было больше, чем у жителей тундры.
Русские жили в тайге. Древесины хватало и на строительство избы, и на еë отопление. Природные условия обуславливали определëнный образ жизни, в основе которого стоит дом с русской печью.
С давних времён кладка русской печи в избе отличалась технически высоким уровнем. Однако привычный нам образ универсальной русской печи появился далеко не сразу.
До X века печки были только курные — не имеющие трубы. Вам тоже сразу же пришли в голову мысли о пожарной безопасности в деревянной избе? Разумеется, это было слабым местом технологии кладки печи по-чëрному, однако не зря этого метода придерживались тысячи лет.
Главное не разводить в печи слишком сильный огонь, правильно топить и следить за огнëм, чтобы избежать пожара или отравления дымом, который из печи поступал прямо в избу.
Дым отдавал своë тепло, прогревал помещение и остывший выходил на улицу через дверь. Отдавая жар комнате, дым просушивал воздух, дезинфицировал стены от заразных болезней и паразитов.
Высота у курных изб была довольно внушительная. Место наверху было предназначено для дыма, который, как мы знаем, скапливается под потолком. Домочадцы использовали «лишний» дым с умом и подвешивали сушиться вещи на кровельные балки.
Так у умелых хозяев никогда не заводилась гниль точно так же, как копоть, благодаря правильной топке. Даже рыбу и мясо они готовили в режиме холодного копчения, подвесив их под потолком.
Это говорит о том, что в избах по-чëрному был сухой и тëплый воздух — настоящее спасение от бронхита. Нельзя забывать и о том, что при таком способе топки избу часто проветривали, а следовательно и дышалось там легко.
Кроме того, старинная русская печь по-чëрному была ещё и очень экономичной, так как брëвна в ней практически никогда не отсыревали, потому что прокопчëнное дерево просто не гниëт.
Курная изба — конструкция на века. К тому же, такая печь в доме требует куда меньше дров, чем еë «серая» и «белая» последовательницы с трубой.
Настал роковой 1718 год. Именно тогда Петр I издал указ, который запрещал строить в Петербурге дома с печами по-чëрному и, заодно, с деревянными трубами.
Уже к 1722 году указ стал распространяться и на Москву тоже. Просим заметить, что это свидетельствует о частом использовании такого устройства русской печи вплоть до первой четверти XVIII века.
Даже в столицах эти технологии отопления использовали. Однако в период подражания Западной Европе, первый император посчитал, что это не модно, не современно и слишком примитивно.
Российский климат никогда не предусматривал еврозиму. Поэтому количество заболевших простудой и больных туберкулёзом резко увеличилось. Разумеется, тогда уже были печи по-белому с кирпичными трубами и Пëтр I не лишил людей единственного способа отопления жилья.
Но более современная русская печь не предусматривала осушение воздуха и дезинфекцию дома и петербуржцы лишились защиты от пронизывающего влажного балтийского ветра.
Деревень и сëл указ не коснулся. Поэтому жители малых населённых пунктов продолжали использовать курные печи вплоть до ХХ века.
Дизайн меняется, но функциональность и практичность остаются на высоте. По сей день сохранились древние способы применения русской печи:
Современные конструкции допускают ещë больше вариантов: кладка камина дополнительно к печи, большое количество плит для комфортной готовки, даже подключение водонагревательных котлов.
А что на счëт декоративной составляющей?
Выбирая внешний вид свой печи, вы сможете остановиться на штукатурке и белилах, или глиняном покрытии, или облицовке изразцами, или кладке плитки, или ручной росписи.
Но остановиться всë же придëтся, потому что есть нюанс. Слишком толстая облицовка может затруднять распространение тепла в помещении. Это тот случай, когда красота требует жертв.
Для растопки нельзя использовать бензин, керосин и все легковоспламеняющиеся составы. Для этого лучше выбрать бересту или бумагу.
Также опасно сжигать мусор или глянцевые журналы. От вредных испарений никто не застрахован.
Нельзя топить печь мелкими опилками. Горение с ними непредсказуемо, они могут как перекрыть кислород, так и обеспечить его резкое поступление, что может привести к взрыву. Это происходит потому, что опилки засыпают очаг равномерно.
Также огромное значение играет выбор дров. Нужно следить, чтобы они были сухими. Влажные при горении дымятся и делают воздух в комнате тяжëлым.
Если говорить о происхождении дров, то лучше выбирать древесину лиственных пород: береза, ясень, дуб, бук. Они хорошо прогорают, отдают много тепла и оставляют мало сажи.
Какими дровами топить и сколько их нужно класть, разобрались. А теперь поговорим о том, каким образом их нужно укладывать в русской печи.
Дрова лучше размещать параллельно или «колодцем» — кислород будет поступать равномерно. А вот укладывать «шалашиком» не стоит. Нам не нужно, чтобы возле свода печи была самая высокая температура, а стенки растрескивались.
Выставлять чугунки с блюдами у устья можно, когда печь достаточно разогреется.
Первое, о чëм следует позаботиться, выбирая кухонную утварь для русской печи — это термостойкость материала.
Лучше всего отдать предпочтение чугуну, глине и алюминию. Материалы эти не антипригарные, поэтому посуда должна быть с маленькой площадью дна и толстыми стенками.
Кроме того, горшочки для печи обычно делают не только высокими, но и «пузатыми», чтобы блюдо прогревалось равномерно.
В русской печи можно приготовить огромное количество блюд. Те, которые готовятся долго и требуют долгой термообработки, лучше готовить в глубине печи, а те, что готовятся быстро, можно расположить прямо возле заслонки.
Так, подбирая правильную посуду и степень прогрева продуктов, вы сможете готовить в русской печи первые и вторые блюда, печь пироги, варить каши, сушить грибы и ягоды, делать всë, на что хватит желания и фантазии.
А мы подскажем вам несколько простых рецептов ароматных блюд для русской печи:
Подбираем подходящий чугунок, хорошо промываем 100 г пшеничного зерна и высыпаем его в ëмкость. Остался только залить пшено литром молока, добавить одну столовую ложку соли и половину чайной ложки соли. Не забывайте помешивать кашу на протяжении всей варки.
При приготовлении этого блюда нужно обратить внимание на то, как правильно уложить продукты в посуду. По дну горшочка или чугунка нужно равномерно распределить кольца репчатого лука.
Следующим слоем будут натëртые пряностями кусочки курицы, сверху которой будут располагаться ломтики картошки и моркови. Теперь оставляем сытный ужин томиться в печи на два часа.
Первое, что нужно сделать — отварить перловую крупу объëмом в одну чашку. Щедро сдобренную маслом кашу помещаем в чугунок.
Следующий шаг — добавляем тëртую морковь, мелко порезанные грибы и коренья петрушки и сельдерея. Поливаем содержимое чугунка оставшимся топлëным маслом и оставляем пропекаться.
Для того, чтобы приготовить тесто, смешиваем 200 г сливочного масла с мукой (три чашки), а затем добавляем три яйца, взбитые со стаканом сахара.
Добавляем две столовые ложки сметаны, половину чайной ложки соли, четверть чайной ложки соды и четверть чайной ложки лимонной кислоты. Тщательно перемешиваем и убираем в холодильник на два часа.
После делим готовое тесто на две равные части. Первую нам нужно положить на дно формы и наполнить черникой. Второй частью мы накрываем пирог сверху.
Осталось только смазать поверхность взбитым яйцом и отправить блюдо в печь.
Русская печь всегда имела огромное значение для выживания, быта и образа жизни наших предков. Однако еë сакральное значение имеет не меньшую ценность.
Они настолько чтили русскую печь, что по прошествии веков сформировался своего рода «фэн-шуй по-славянски», в котором источник тепла и жизни имел фундаментальное значение.
О том, как была устроена русская изба изнутри и почему для славян она олицетворяла мир, вы можете узнать, ознакомившись со статьëй «Красный угол – святое место в русской избе».
Источник заглавного фото: https://bel.cultreg.ru/events/154275/muzeinyi-urok-tainy-russkoi-pechi
Основу кокошника составляли картон или же металл и несколько слоев ткани, которые накладывались друг на друга в несколько слоёв, образуя твердую конструкцию. Эта часть кокошника пришивалась к шапочке, полностью закрывавшей голову. По краям пускали жемчужные нити, спускающиеся до плеч.
Кокошник часто ассоциируется с традиционными русскими народными костюмами, его надевают во время народных представлений, свадеб и других особых случаев.
Кокошник состоял из нескольких частей:
Читайте по теме: что такое «Кичка»?
Точное происхождение и время возникновения русского народного кокошника неизвестны. По некоторым сведениям он пришел к нам из Византии. Его прообразом служили диадемы, которые закрепляли сзади лентами.
Постепенно кокошник стал не только оберегом, но и признаком статуса и достатка семьи. Также по головному убору можно было понять возраст его владелицы, и из какой она местности.
Таким образом, кокошник исполнял функцию социальной коммуникации – увидев девушку в кокошнике, люди сразу узнавали про нее основную информацию, не задавая лишних вопросов.
Кокошники можно было встретить на ярмарках или сделать на заказ, изготавливали их мастерицы. И поскольку такой головной убор стоил дорого, он был семейной ценностью – его бережно хранили и передавали из поколения в поколение.
Изначально кокошники носили представительницы всех сословий – от простолюдинок до цариц, но во времена правления Петра I и в результате его реформ этот головной убор остался лишь у представительниц крестьянства, купечества и мещанства.
Для наших предков кокошник кроме бытовых функций выполнял очень важную сакральную функцию.
После замужества девушкам нельзя было показывать волосы окружающим, их заплетали в две косы и прятали под кокошником. Если женщина показывала волосы, она отнимала у своего мужа энергетическую поддержку и свою женскую силу.
Также кокошник символизировал энергетическое поле человека.
Форма русских кокошников отличалась разнообразием в зависимости от регионов. Это было связано с особенными традициями собирания и укладывания волос. Украшениями служили всевозможные детали и дополнения.
Женщины северных областей Руси носили высокие кокошники, украшенные речным жемчугом. На юге и западе страны они имели вытянутую вверх форму. Широкие и богато украшенные головные уборы носили боярыни центральных областей Руси.
В Каргопольском уезде Олонецкой губернии кокошник делали в форме шапочки с вытянутой вперед твердой лобной повязкой – очельем и лопастями, закрывающими уши. На лоб спускались нити из рубленого перламутра.
Архангельский кокошник имел жесткую овальную форму с обильным декором наверху и очельем, выступающим вперед и не имевшим дополнительных украшений.
В Новгородской и Тверской губернии он был шлемовидной формы.
К очелью крепилась сетка из нитей с нанизанным на них жемчугом или бисером, полностью закрывающая лоб до самых бровей.
Были распространены в центральных губерниях Европейской России – Владимирской, Костромской, Нижегородской, Московской, Ярославской, – а также в губерниях, примыкающих к ним: Вологодской, Казанской, Симбирской, Пермской, Вятской.
Высокое твердое очелье имело форму треугольника, или полумесяца, а задняя часть была мягкой. Острые или немного закругленные концы кокошника опускались к плечам.
Вышивали золотыми нитями, на них нашивали специальные «шишки», расшитые жемчугом и олицетворявшие культ плодородия.
Верх делался плоским, а очелье – высоким. Уши прикрывали небольшого размера лопасти, сзади пришивался подзатыльник, лоб закрывался сеткой из нитей, расшитой жемчугом или же бисером.
Сверху на кокошник надевали платок, который закалывался под подбородком или, перекрещиваясь под ним, завязывался сзади на шее. Были распространены в северо-западных губерниях России: Олонецкой, Тверской, Новгородской.
Получил своё название по месту бытования у однодворцев Орловской, Тамбовской, Воронежской, Курской, Пензенской губерний.
Не имел пришивных лопастей, позатыльника и спускающихся нитей; изготавливался обычно из позумента. Его носили с налобником в виде узкой орнаментированной полоски ткани, завязывавшейся вокруг головы, позатыльником, закреплявшимся на шнурках на затылке.
Вокруг кокошника, повязывался сложенный лентой платок, концы которого спускались на спину или закреплялись на темени, перекрещиваясь на затылке.
Имел выступ над лбом, лопастями над ушами и пришитым сзади твердым прямоугольным позатыльником. Был распространен в Каргопольском уезде Олонецкой губернии, на северо-востоке Новгородской.
С высоким округлым околышем и верхом в форме седла с немного поднятой передней частью и более высоким задним гребнем.
Надевался обычно с узкой полоской орнаментированной ткани, завязывавшейся вокруг головы, позатыльником – прямоугольным куском ткани на твердой основе, а также платком, сложенным в виде полосы.
Концы платка спускались на спину или, перекрещиваясь на затылке, затыкались с боков. Были распространены в Курской губернии, западных уездах Орловской губернии и в русских селах Харьковской губернии.
В наше время тоже можно встретить кокошник, но, конечно же, он естественным образом претерпел изменения. Современный кокошник уже не несет в себе какой-то сакральный или символичный смысл, поэтому необходимость в полном покрытии головы отпала.
Сейчас это больше своеобразный ободок, который используют модные дизайнеры в своих коллекциях на показах мод. Например, немецкий модельер Карл Лагерфельд использовал их в своей модной коллекции.
Люди, следящие за модными тенденциями, применяют ободки-кокошники в качестве дополнительного аксессуара в своем образе.
Незаменимым является кокошник сегодня и в выступлениях хоровых и танцевальных ансамблей, где он используется как часть сценического костюма.
В современной культуре кокошник является частью новогоднего костюма снегурочки и в большей степени связан с ее образом.
Кокошник незаменимый атрибут русского народного костюма, который представлял собой не только предмет украшения, но и имел сакральное значение.
Этот головной убор можно смело считать великим достоянием нашего русского народа и потрясающим произведением искусства.
Источники:
Фото обложки: https://sun9-6.userapi.com/c854020/v854020054/204e27/2SrxAKj-Y8g.jpg
16 марта в Доме Дружбы народов артисты творческого объединения коллективов «серебряного возраста» «Птица счастья» представили новую постановку – «Аленький цветочек».
«Русская культура — это богатство фольклора. А автор сказки Сергей Аксаков был собирателем русского фольклора. Наши дамы из «Птицы счастья» переложили его на музыкально-танцевальный лад», — отметила руководитель творческого объединения Антонида Загребина.
Гости взглянули на знакомый сюжет по-новому: по дороге купец видел танцы народов мира: татарский, цыганский и испанский пасадобль. А финальная сцена была украшена русским свадебным танцем.
По окончании спектакля коллективы провели для зрителей мастер-классы в рамках танцевальной лаборатории ДДН. В этот вечер были разучены и исполнены московская кадриль, падеспань, коробочка и другие народные танцы.
Все фото с мероприятия в альбоме: https://vk.com/album-6721781_283586532
В 2022 году концепция праздника – «Разгуляйся, Масленица, на Сибирском тракте».
Традиция празднования Масленицы на Сибирском тракте имеет многовековую историю. Сибирский тракт – дорога, соединяющая не только населенные пункты и города, но и разные культуры, народы и традиции. Именно в селе Дебесы соединяются северная и южная ветки Сибирского тракта.
О Сибирском тракте в своих произведениях рассказывал удмуртский писатель Кедра Митрей – Дмитрий Иванович Корепанов, писал стихи народный поэт Степан Павлович Широбоков. Многие музыкальные произведения композитора, Почетного гражданина Дебесского района и Удмуртской Республики Геннадия Михайловича Корепанова-Камского несут оттенок дорожной тематики. Возрождение проведения народных традиционных масленичных праздников на Сибирском тракте – новая строка в истории дороги.
Масленичные гуляния украсят традиционные забавы, игры и конкурсы:
Кроме традиционных игр и забав гостям предлагается знакомство с достопримечательностями села – местом пересечения северной и южной веток Сибирском тракта, экспозициями Музея истории Сибирского тракта, прогулка по Сибирскому тракту и т.д.
Программа:
Заявки на участие в некоторых площадках и подробную информацию читайте в Положении.
19 февраля в Доме Дружбы народов состоялась очередная встреча лаборатории «Танцы народов мира». Мастер-класс проводили артисты коллектива «Вечёрка» Общества русской культуры Удмуртии.
Участникам рассказали о русских народных танцах и помогли выучить их основные движения.
Все мы прекрасно знаем, что в более давние времена женщины носили замысловатые головные уборы, покрывающие голову, уши и плечи. Одна из вариаций таких головных уборов называлась кичкой. Что же это такое и для чего её носили?
В древности богини во многих культурах изображались с рогами или рожками, а их сопровождаемыми в сознании людей образами зачастую были коровы. Этот факт косвенно приводит к мысли о том, почему же кички имели необычную форму.
В России на протяжении многих веков замужние женщины носили кички, которые их оберегали.
До первых родов на голове у девушек красовались яркие рогатые убранства с богатым оформлением, символизировавшие их плодовитость. А уже ближе к старости декор уборов менялся.
В основном такой головной убор носили Тульской, Рязанской, Калужской, Орловской и других южных губерниях вплоть до XIX века, когда их стали заменять на кокошники. В XX веке и кокошники заменили на платки и повойники.
Различают три формы кичек:
В статье использованы материалы сайтов: zen.yandex.ru, ru.wikipedia.org
Источники фото: yujskiy-dom.ivn.muzkult.ru, livemaster.ru, ds05.infourok.ru, junetiger.livejournal.com
Открытие тематического кабинета в доме культуры села Камское состоялось 3 ноября
Событие приурочили к празднованию 100-летия государственности Удмуртии. Гостей встречал с хороводом танцевальный коллектив «Росинка», а в самой комнате ансамбль «До-ми-соль-ка» подарил зрителям замечательную песню «Горенка».
22-23 августа в Сарапульском и Каракулинском районе республики прошли мероприятия ежегодного этнокультурного фестиваля
В этом году для фольклорного праздника был выбран необычный формат — ансамбли отправились на теплоходе по сёлам на Каме с небольшими концертами для местных жителей.
В деревне Непряха проходила творческая лаборатория «Фольклорный собор на Высоком берегу». Артисты коллективов «Ижевский завод», «Родолад» (Ижевск) и «Не любо — не слушай» (Казань) представили известные народные песни и уникальные напевы, собранные ими в фольклорных экспедициях.
Ансамбль из Татарстана исполнил песни, записанные в русских сёлах Верхнеуслонского и Высокогорского районов республики.
День завершился молодёжной вечёркой. В селе Сигаево Сарапульского района участники фестиваля воссоздавали аутентичные танцы и игры. К знакомству с исконными традициями русского народа присоединялись местные жители.
Мы черпаем материал для нашего творчества в экспедициях, охватываем несколько районов бывшей Казанской губернии. Наш коллектив — любительский, базируемся при Центре русского фольклора города Казани. У нас у всех разные профессии, для нас это хобби — собрались и поём, нам это нравится.
Говорят, что напевы, которые мы исполняем, похожи на татарские, и это естественно. Люди жили рядом и, со временем, слились некоторые напевы, как-то трансформировались возможно. И, что интересно, если, к примеру, в 1970-х записывали фольклорный материал, в деревнях пели совсем иначе — голоса были высокие. Лет через 20 приехали в ту же деревню, а там уже по-другому поют
— рассказали участницы коллектива «Не любо — не слушай»
23 августа проект традиционной русской культуры продолжился фольклорной экспедицией в деревне Боярка Каракулинского района. Жители деревни рассказали гостям о древних традициях и обрядах, бытовавших в их в семьях. Среди них особое место занимают частушки и свадебные напевы.
Со 2 по 8 июля в онлайн-формате прошёл традиционный творческий фестиваль, приуроченный ко Дню семьи, любви и верности
Участниками события стали семейные творческие коллективы республики. Выступления были представлены в следующих номинациях:
— хореография (народный, эстрадный, классический танец);
— вокал (эстрадное пение, народное пение);
— инструментальный (дуэт, ансамбль – исполнение произведений на любых инструментах).
Свои творческие номера участники записывали на видео, а их зрителями стали пользователи соцсетей. Ролики публиковались в сообществе проекта каждый день. Подписчики могли не только познакомиться с ними, но и отдать свой голос.
Итоги интернет-голосования были подведены в финальном концерте 8 июля, который прошел в формате онлайн-трансляции. Также в День семьи, любви и верности организаторы предложили вспомнить, как проходил фестиваль в прошлые годы. Подписчики увидели записи праздничных концертов из села Первомайский Киясовского района.
Увидеть трансляцию заключительного концерта фестиваля можно здесь.
Фото: vk.com/event183203251
«Хозяюшка встретила гостей приветливо, усадив их поудобнее в горнице, веселый и добрый домовой Кузя шутил с ребятами, учил их житейским премудростям, беспокоился, что печь не топлена, дрова не заготовлены»,
– рассказывают организаторы о ходе мероприятия.
Работники дворца культуры «Электрон» в театрализованных образах хозяюшки, домового и Катерины-санницы рассказали ребятам о российских традициях проведения народного праздника, который отмечали в начале зимы – 7 декабря: как запрягали лошадей в сани, как устраивали соревнования и катались с горы. Ребята узнали о санях – кибитках, кошевках и дровнях.
Главная героиня загадывала юным сарапульцам загадки, пела с ними частушки, плясала, а потом пригласила всех в хоровод и на игры с санками. Школьники с удовольствием возили на санях дрова и растапливали печь.
Завершился праздник на улице, все дети катались с ледяных горок на площади у ДК.
Интерес к старообрядцам не угасает: о них пишут статьи и книги, снимают документальные фильмы, создают телесюжеты.
Вот и этнографы Глазовского краеведческого музея летом побывали у старообрядцев муниципального образования «Мысовское» Кезского района.
Во второй половине XVII века предки местных старообрядцев пришли сюда с территории Пермского края, куда они попали из центральных регионов России после реформ патриарха Никона и церковного раскола.
Мысы находятся в 7 км. от с Кулига, известного центра верхокамского старообрядчества. Рядом с Мысами – деревни Сидорёнки (Крутой Лог), Абрамёнки, починок Левятский (Львёнки), где мы и общались со старожилами.
Самая распространенная, коренная фамилия в этих населенных пунктах – Сабуровы. Себя жители этих деревушек называют кержаками, старообрядцами, беспоповцами, староверами-чашечниками.
«Мы староверы-чашечники. У нас у каждого своя глиняная чашечка отдельная, из неё едим и пьем…», – говорит одна из пожилых женщин Сабурова Варвара Ивановна.
В «собор» – старообрядческую общину – женщины приходят после выхода на пенсию. Но сегодня «не идут в старую веру, «в собор». «Шибко долго молиться надо», – сетует Варвара Ивановна.
У них нет церквей и священнослужителей. Общину местных старообрядцев с центром в селе Кулига возглавляет духовник Иван Селезнёв, в крещении Сергей.
Здесь можно увидеть удивительные предметы старины, которые не встретишь в других местах. А в местном языке сохранились такие старинные русские слова, что нипочем не понять современному городскому русскому.
Вот вы знаете, кто такие угланы? Это ребята, дети. В Мысах школьная учительница рассказывала, как она когда-то испугалась за местную Оксану, о которой сказали, что она лопнула. Оказывается, просто родила ребенка. Также говорят о родивших овцах: овцы лопнули.
Старинные дома в этих местах большие, «шестистенки», с четырехскатной крышей. У Данилова Ивана в Крутом Логу мы увидели глинобитную печь. В наших краях, в Глазовском районе, разве что до войны были такие. У Ивана же постояли в доме на мосту. Мост – в переводе с русского на русский – сени.
Зашли в Абрамёнках в старый дом из толстых бревен. Стоя в больших сенках, видим: в одну сторону изба и в другую — изба. С одной стороны, дом теплый, с другой – не отапливаемый, в нем жили летом.
В этих избах нет ничего лишнего: сбоку от входа – печь, по периметру – широкая лавка, в углу – стол.
Религия запрещала старообрядцам пользоваться покупными вещами, и поэтому еще в 1980-е годы волосы расчесывали щетью из щетины дикого кабана, укрывались одеялами из овчины. Не стремились и к благам цивилизации, свет электрический зажегся в этих деревнях только в 1961 году.
Наверное, сыграла здесь роль и географическая отдаленность от центра.
К одежде у старообрядцев особое отношение. Приверженность традиционному костюму означала преданность обычаям и вере предков. Издавна сырьем для изготовления одежды местному населению служили конопля, лен, шерсть. Всю одежду в целом называли лопоть и одёжа.
Первое слово более старинное. Комплект одежды, то есть те вещи, которые надевали одновременно, – перемена.
Варвара Ивановна Сабурова вспоминала: «После войны носить-то нечё было. Раньше одну перемену – в стирку, другую – на себя, одну снимаешь, вторую – одеваешь».
Для не состоящих в соборе женщин, переменой были юбки-кофты: «В молодости носили кофты-юбки. Сарафаны староверские не носили. Когда в «собор» пошла, тогда дубасы начала носить», – говорила Варвара Ивановна.
Дубас – это старинный косоклинный сарафан, в котором женщины и сегодня ходят на моления. Он сшит еще бабушками нынешних старообрядок из льняной ткани темно-синего цвета.
В советское время, если не было бабушкиного дубаса, разрешалось сшить его из черного покупного сатина, сохраняя принципы кроя. На спине имеется прямоугольный выступ – лапочка, к которому крепятся лямки.
Дубас надевают поверх длинной рубахи. Одежду традиционного кроя в тех деревнях, о которых идет речь, уже не шьют. Женщины используют старые запасы. Рубаха называется станушка, становина.
Верхнюю часть рубахи шили из тонкого льна или сатина, а нижнюю юбку – из грубого льняного холста. Пасхальная рубаха обязательно белого цвета.
По традиции рубахи старались шить из ткани темных тонов на зимний период и светлых тонов на летний период. «От Пасхи до Петрова дня (12 июля) надо носить белую рубаху, а потом хоть какую…».
Раньше в повседневной жизни, «когда стряпали», на дубас надевали фартук, а, идя на моление, поверх дубаса повязывали пояс. Старообрядцы говорят поесья.
Пояса изготавливали из цветных нитей разными способами: плели руками и на «топках» – специальных квадратных дощечках с отверстиями по углам, ткали на ткацких станках. Делали вязаные пояса на иголках (спицах). Иногда носили 2 пояса: один на нательной рубахе, другой – на сарафане.
Был и третий своеобразный поясок – на теле. Наши информаторы говорят: «Нитку надо на голое тело надевать, чтобы мало ли что не случилось, чтоб никакая зараза не попала – оберегает. Просто, как поясок, одевают, носить надо, не сымая».
На эту нитку начитывалась молитва. Существовал обычай «подавать» пояса, наряду с другими предметами одежды на похоронах – тем, кто помогал во время этого обряда.
Собираясь на моления, женщины надевали на голову платик – прямоугольный отрез белой ткани.
Середина его укладывалась на голову, а концы под подбородком связывались толстой льняной ниткой. Покрывали голову и платками. На ногах носили онучи с лаптями или коты – обувь, сшитую из кожи.
Коты надевали с вязаными чулками или с онучами. Сейчас носят уже современную обувь. Ту одежду, которую старообрядцы называют просто «сарафан», сейчас
надевают в праздники, например, на Троицу.
Могут надеть его, отправляясь на Фестиваль старообрядческой культуры, который проходит регулярно в Кулиге. А раньше «в гости к родне ездили, сарафаны надевали».
Сарафан от дубасов отличается: «Сарафан – с борами, цветастый, обычно сатиновый, а дубас – однотонный: синий или чёрный». Сарафан шили из 5 вертикальных равных прямоугольных полос покупной ткани.
Сзади по верхнему краю делали боры – густую, удивительно мелкую и красивую сборку, а спереди – небольшие складки. Носили такой сарафан поверх рубахи, с запоном (передником) и пояском.
Новые запоны носили поверх сарафанов как праздничные, а потом уже использовали в работе в хозяйстве. Бабушки 1930-х годов рождения, с которыми мы познакомились во время экспедиции, в повседневности уже ходят в обычной одежде, дубасы надевают только на моления.
Но в домах их, в красном углу, по-прежнему медные иконы и свечи. На столе – лестовка (четки) и на специальной подставке раскрытая книга долгих ежедневных молитв…
Л.Л. Лихачева, зав. этнографическим отделом Глазовского краеведческого музея
А вот откуда пришли в Россию имена и всегда ли они были «сладостным даром» мы постараемся сейчас выяснить.
До принятия христианства у славян имена выбирались родителями. Они имели определенное смысловое значение, это были «говорящие имена». Например, третьего сына называли Третьяк, любимую и долгожданную дочку – Любавой, а если хотели, чтобы мальчик рос послушным и добрым – нарекали его Добрыней.
Также называли детей именами Светлана, Красава, Забава, Милуша, Добромысл, Мстислав, Святослав, Ярополк, Святополк и т.д. Предки наши были людьми крайне суеверными, и поэтому не стоит удивляться, что многие имена напоминали прозвища: Волчий Хвост, Нелюб, Ждан, Упырь, Кручина, Угрюм, Любим и т.д.
В традициях славянских народов, связанные с имянаречением, всегда существовали правила (чаще запреты). Не следует новорожденному давать «имя на имя», т.е. нельзя было использовать имя, которые уже носит один из людей, живущих в том же доме.
Иначе один из людей с одинаковыми именами может умереть. В основе приметы лежит поверье, что у каждого имени есть свой ангел-хранитель, который не в состоянии уследить сразу за двумя людьми в одном доме.
Кроме того, на Руси часто было принято скрывать настоящее имя (данное при крещении), выставляя напоказ ложное имя. Даже в браке жена не называла мужа личным именем, а использовала другие слова – муж, мой, хозяин и т.п. Эта традиция в некотором роде (бессознательно) сохранилась и до наших дней.
После принятия христианства имя для ребенка стали выбирать по святцам.
Родители или священник делали выбор из имен, соответствующих восьмому дню после рождения, именно в этот день крестили ребенка. В святцах встречались имена различные по происхождению: латинские, греческие, древнееврейские, персидские. Многие из этих имен обрусели и стали восприниматься русским народом как свои родные, славянские.
Так Стефан стал Степаном, Теодор – Федором. Имя Иван (Иоанн) в полных святцах встречается 170 раз(!), т.е. почти через день, вот поэтому на Руси так много было Иванов! Правда, иногда священник шел на уступки и по просьбе родителей давал другое имя, которое на данный день в святцах не значилось.
Славянские имена Вера, Надежда, Любовь в дореволюционное время давалось детям часто, несмотря на то, что Вера в святцах встречается в году только два раза, а Надежда и Любовь – только по одному разу.
Наиболее часто встречаются в святцах имена: Петр, Павел, Александр, Андрей, Михаил, Мария, Анна и Елена. Зато Ольга, Татьяна, Алла, Людмила и Екатерина имеют только один именинный день.
Были, правда, имена, несущие неприятную смысловую нагрузку, например, Ардалион – замаранный, Клавдия – хромоногая, Варвара – грубая, Васса – пустыня, Фока – тюлень, а некоторые звучали весьма неблагозвучно и даже комично: Псой, Дул, Проскудня, Павсикакий, Агафонус.
Но, во всяком случае, ребенку давалось имя, которое имелось в святцах, никакого «вольнодумства» тут не допускалось.
В ином положении оказались родители после Великой октябрьской социалистической революции. Регистрацию новорожденных стали вести отделы записи актов гражданского состояния (ЗАГСы), и родители теперь могли выбирать любое имя и даже могли изобрести новое.
Очень много имен было образовано от революционных лозунгов, например Икки (Исполнительный Комитет Коммунистического Интернационала), Роблен (родился быть ленинцем), Ревдит (революционное дитя), популярны стали имена: Октябрина (Октябрьская революция), Владлен (ВЛАДимир ЛЕНин).
Пользуясь свободой выбора, родители давали детям иногда очень странные и необычные имена. Географические названия – Алтай, Амур, Казбек, технические названия – Гипотенуза, Алгебрина, Трактор, Турбина и т.д.
В это же время усиливается приток иностранных имен: Роберт, Эдуард, Эрик, Жанна, Жозефина. К середине XIX в. на каждые двенадцать носимых чисто русских имен приходилось не менее тысячи «импортных» – чужестранного происхождения.
«Модные» имена 20-30-х годов не выдержали испытание временем, и уже после Великой Отечественной войны детей стали называть обычными именами, хотя некоторые из них продолжали жить в именах отцов и дедов.
В 50-60-е годы рождалось много Людмил, Татьян, Галин, Владимиров, Валериев, Викторов. В 70-е годы появились Оксаны, Марины, Ирины, Елены, Ольги, среди мальчиков – Денисы, Сергеи, Александры, Алексеи, Андреи. В 80-90-е годы вошли в моду Алины, Виктории, Арины, Карины, Никиты, Максимы, Артёмы.
Имя непосредственно связано с национальностью. Получая имя своего народа, ребёнок невольно начинает причислять себя к его истории и характеру.
В настоящее время можно отметить, что постепенно утраченные традиции оживают. Сейчас многие, выбирая имя новорожденному, отдают предпочтение национальным традициям имянаречения. Что, несомненно, говорит о пробуждении интереса к истории своей страны, о проявлении уважения к своим корням и предкам.
Имя – это часть человека, часть нашей истории.
Сегодня самовар не в моде, однако, у нас на кухне стоит самовар, но чай из него мы не пьем, а используем как емкость для кипяченой воды. Оригинально, да?
В связи с этим у нас возникли вопросы: когда же самовары появились? Самовар – это действительно неотъемлемая часть предметов русского традиционного быта? И вот, что мы прочитали в интернете
Одной из самых ярких и показательных черт русского традиционного быта издавна считается чаепитие за самоваром.
Самовар был не обычной принадлежностью домашнего хозяйства, а своеобразным олицетворением достатка, семейного уюта, благополучия. Его включали в девичье приданое, передавали по наследству, дарили. Тщательно начищенный, он красовался на самом видном и почётном месте в комнате.
Многие считают, что самовар – истинно русское изобретение. Однако устройства, подобные самовару, были известны еще в глубокой древности, в античные времена. Например, древние римляне, желая попить кипяточку, брали сосуд, наполняли его водой и бросали туда раскаленный камень побольше, в результате чего вода закипала.
Со временем и в Европе стали появляться похожие устройства, однако с более усовершенствованной конструкцией. А в Китае даже был прибор, напоминающий самовар тем, что имел трубу и поддувало.
Русская чайная машина
Русская чайная машина, как её называли в Западной Европе, впервые появилась в России в период правления Петра I. В то время царь частенько бывал в Голландии, откуда привозил множество идей и интересных предметов, среди которых был и самовар. Назывался он, конечно, по-другому, с голландским колоритом, однако до наших времен то название не дошло и прибор известен как самовар.
Своим появлением самовар обязан чаю. В Россию чай был завезен в XVII веке из Азии и применялся в то время как лекарство среди знати. Чай ввозился в Москву, а позднее в Одессу, Полтаву, Харьков, Ростов и Астрахань. Чайная торговля являлась одним из обширных и выгодных коммерческих предприятий.
В XIX веке чай стал русским национальным напитком.
Чай был конкурентом сбитня, любимого напитка Древней Руси. Этот горячий напиток приготовлялся с медом и лекарственными травами в сбитеннике. Сбитенник внешне напоминает чайник, внутри которого помещалась труба для закладки угля. Бойкая торговля сбитнем шла на ярмарках.
В XVIII веке на Урале и в Туле появились самовары-кухни, которые представляли собой братину, разделенную на три или четыре части: в двух или трех варилась пища, в третьей — чай. Сбитенник и самовар-кухня явились предшественниками самовара.
Первый самовар
Где и когда появился первый самовар? Кто его изобрел? Неизвестно. Известно лишь, что отправляясь на Урал в 1701 году, тульский кузнец-промышленник И. Демидов захватил с собой искусных рабочих, медных дел мастеров. Возможно, что уже тогда в Туле изготавливались самовары.
Во времена Петра Великого на Урале началось небывалое развитие промышленности, строилось огромное количество медеплавильных и металлургических заводов.
Вот на одном из таких заводов и начали производство бытовой посуды из меди для населения, где уже в 30-х годах XVIII века начали выпускать чайники с ручкой. Чуть позже заводы стали производить казаны и винокуренные кубы с трубами.
Первое упоминание самовара в исторических документах датируется 1746 годом, но назвать точную дату и место, где появился первый самовар, невозможно. Однако доподлинно известно, что к концу XVIII века принципы работы и само устройство самовара уже сформировались окончательно, причем до сих пор остаются неизменными.
Внешне первые самовары все же несколько отличались от современных. В то время они предназначались в основном для пользования в походных условиях, вследствие чего имели небольшие размеры и съемные ножки. Наиболее распространенный объем самоваров был 3-8 литров, хотя выпускались и более объемные для большого количества людей, в 12-15 литров.
Интересные факты
• Самыми дорогими на сегодняшний день признаны самовары, изготовленные в начале прошлого столетия в мастерских Фаберже. Для их производства использовалось серебро, позолота. Также применялись уникальные техники по чеканке, выколотке, литью и просечке.
Однако абсолютный рекорд установил «российский Левша», мастер микроминиатюры Николай Алдунин. Его самовар высотой всего 1,2 мм! Изготовлен из золота и состоит из 12 деталей.
Наши дни
В наше время побаловать себя чайком из самовара тоже возможно. Продаются они и в антикварных лавках, и в специальных самоварных магазинах. Самовар может создать удивительно теплую и уютную обстановку в доме, добавить неповторимого колорита семейным и дружеским посиделкам, напомнить о давно забытых, но таких приятных русских традициях.
В месячнике принимают участие учреждения образования и культуры, молодёжные и ветеранские организации.
В школах проходят классные часы, на которых изучают русские народные промыслы, оформляют стенды «Русские традиции и обычаи», «Русский народный костюм». Дети с удовольствием участвуют в конкурсах пословиц и поговорок, разучивают народные игры.
В сельских клубах проходят культурно-развлекательные мероприятия: «Самовар — красавец писаный» в Нижнеюрашском СДК, русские народные игры в Нижнеадамучинском СК, «В гости к чаю» в Иж-Бобьинском СК.
Много интересных мероприятий запланировано и в библиотеках района. Например, в Новогорской пройдёт фольклорный праздник «Душа русской избы», а в Граховской районной библиотеке состоится программа для молодёжи «Эх, баня, ты русская баня».
Закрытие месячника состоится 31 марта в Центре русской культуры «Оберег» (д. Котловка). А на площади РДК «Лидер» пройдет театрализованное представление «Весенний девичий переполох».
Мероприятие проходило в рамках месячника толерантности и дней русской культуры в Дебесском районе. Оно было направлено на сохранение и развитие русских традиций.
О важности и значении русской культуры в своих словах приветствия говорили и Глава МО «Нижнепыхтинское» Т.А. Коробова, Председатель Отделения Общества русской культуры Дебесского района, методист БУ УР «Дома Дружбы народов» Н.В. Докучаева, Депутат районного Совета депутатов по Нижнепыхтинскому поселению Л.Л. Главатских и член Академии славянской культуры г. Ижевска Г.В. Ломаев.
Тепло и уют старинных традиций гости мероприятия могли почувствовать уже на пороге Дома культуры, где им оказали теплый прием с блинами и песнями. А желающие познакомиться с историей русской печи, с обычаями и суевериями, связанными с ней, могли найти интересную для себя информацию на оформленном в фойе стенде.
Испокон веков печь являлась главной в доме. С давних времен она символизировала родной очаг, «оживляла» избу. Вокруг нее долгими зимними вечерами всегда собирались большой семьей. Приоткрыть завесу старинных посиделок помогла Хозяйка праздника.
Она вовлекла гостей в атмосферу русских обычаев, загадала загадки и вспомнила вместе со всеми приметы, пословицы, сказки и традиции. Порадовала присутствующих и пирогами с сюрпризом, которые она так ловко достала из стоящей на сцене печки.
Не обходились народные посиделки и без песен.
Лирические композиции, хоровод с блинами, задорные шутки-прибаутки, небылицы и народные песни в этот вечер прозвучали в исполнении творческих коллективов района – народного ансамбля русской песни «Байгурезь» районного Дома культуры «Чупчигур», вокального ансамбля русской песни «Рябинушка», детского вокального ансамбля «Росинка» Нижнепыхтинского ЦСДК, старообрядческого фольклорного ансамбля «Чепагорка» д. Смольники.
Порадовало зрителей и задорное выступление ансамбля «Октябрина» из г. Ижевска. Но с особой теплотой гости праздника приняли песню «От печки», которую исполнили всем залом.
Окунувшись в воссозданную атмосферу народных традиций, понимаешь – сколько бы ни прошло времени, а русская печка продолжает собирать вокруг себя большое количество людей и дарить им свое тепло и уют.
