28 февраля в Доме Дружбы народов состоялся караоке-вечер «Русская душа».
Представители разных народов и континентов узнали о большой роли исконного песенного творчества в жизни людей. «Народная песня – зеркало повседневности. В нём отражаются не только события, но и чувства, с которыми их проживает человек», — отметили организаторы.
Гости познакомились с самыми яркими жанрами музыкального фольклора. Студенты из-за рубежа услышали и попробовали сами спеть колыбельные, научились поздравлять с днём рождения при помощи игры «Каравай», а также выучили тексты частушек и исполнили их, стараясь сохранить традиционную манеру их пения.
Творческий вечер завершился конкурсом среди команд — участники выясняли, кто из них самый певучий. Для это они должны были спеть известные композиции — символы русской музыкальной культуры, среди которых «Калинка», «Во поле берёза стояла» и др.
От приручения огня до создания печи человечество прошло путь длиною в миллионы лет. Сначала люди научились поддерживать и переносить огонь, возникающий, например, во время лесных пожаров.
Эти умения, в сочетании с постепенно оттачиваемыми навыками розжига, позволили человеку расселиться даже в холодных районах планеты.
Расселение людей в разные точки земного шара предполагало разнообразие способов использования огня, строительства очагов и отопления жилищ.
Например, у осëдлых народов были более основательные конструкции, чем у кочевых, а у таëжных жителей дров было больше, чем у жителей тундры.
Русские жили в тайге. Древесины хватало и на строительство избы, и на еë отопление. Природные условия обуславливали определëнный образ жизни, в основе которого стоит дом с русской печью.
С давних времён кладка русской печи в избе отличалась технически высоким уровнем. Однако привычный нам образ универсальной русской печи появился далеко не сразу.
До X века печки были только курные — не имеющие трубы. Вам тоже сразу же пришли в голову мысли о пожарной безопасности в деревянной избе? Разумеется, это было слабым местом технологии кладки печи по-чëрному, однако не зря этого метода придерживались тысячи лет.
Главное не разводить в печи слишком сильный огонь, правильно топить и следить за огнëм, чтобы избежать пожара или отравления дымом, который из печи поступал прямо в избу.
Дым отдавал своë тепло, прогревал помещение и остывший выходил на улицу через дверь. Отдавая жар комнате, дым просушивал воздух, дезинфицировал стены от заразных болезней и паразитов.
Высота у курных изб была довольно внушительная. Место наверху было предназначено для дыма, который, как мы знаем, скапливается под потолком. Домочадцы использовали «лишний» дым с умом и подвешивали сушиться вещи на кровельные балки.
Так у умелых хозяев никогда не заводилась гниль точно так же, как копоть, благодаря правильной топке. Даже рыбу и мясо они готовили в режиме холодного копчения, подвесив их под потолком.
Это говорит о том, что в избах по-чëрному был сухой и тëплый воздух — настоящее спасение от бронхита. Нельзя забывать и о том, что при таком способе топки избу часто проветривали, а следовательно и дышалось там легко.
Кроме того, старинная русская печь по-чëрному была ещё и очень экономичной, так как брëвна в ней практически никогда не отсыревали, потому что прокопчëнное дерево просто не гниëт.
Курная изба — конструкция на века. К тому же, такая печь в доме требует куда меньше дров, чем еë «серая» и «белая» последовательницы с трубой.
Настал роковой 1718 год. Именно тогда Петр I издал указ, который запрещал строить в Петербурге дома с печами по-чëрному и, заодно, с деревянными трубами.
Уже к 1722 году указ стал распространяться и на Москву тоже. Просим заметить, что это свидетельствует о частом использовании такого устройства русской печи вплоть до первой четверти XVIII века.
Даже в столицах эти технологии отопления использовали. Однако в период подражания Западной Европе, первый император посчитал, что это не модно, не современно и слишком примитивно.
Российский климат никогда не предусматривал еврозиму. Поэтому количество заболевших простудой и больных туберкулёзом резко увеличилось. Разумеется, тогда уже были печи по-белому с кирпичными трубами и Пëтр I не лишил людей единственного способа отопления жилья.
Но более современная русская печь не предусматривала осушение воздуха и дезинфекцию дома и петербуржцы лишились защиты от пронизывающего влажного балтийского ветра.
Деревень и сëл указ не коснулся. Поэтому жители малых населённых пунктов продолжали использовать курные печи вплоть до ХХ века.
Дизайн меняется, но функциональность и практичность остаются на высоте. По сей день сохранились древние способы применения русской печи:
Современные конструкции допускают ещë больше вариантов: кладка камина дополнительно к печи, большое количество плит для комфортной готовки, даже подключение водонагревательных котлов.
А что на счëт декоративной составляющей?
Выбирая внешний вид свой печи, вы сможете остановиться на штукатурке и белилах, или глиняном покрытии, или облицовке изразцами, или кладке плитки, или ручной росписи.
Но остановиться всë же придëтся, потому что есть нюанс. Слишком толстая облицовка может затруднять распространение тепла в помещении. Это тот случай, когда красота требует жертв.
Для растопки нельзя использовать бензин, керосин и все легковоспламеняющиеся составы. Для этого лучше выбрать бересту или бумагу.
Также опасно сжигать мусор или глянцевые журналы. От вредных испарений никто не застрахован.
Нельзя топить печь мелкими опилками. Горение с ними непредсказуемо, они могут как перекрыть кислород, так и обеспечить его резкое поступление, что может привести к взрыву. Это происходит потому, что опилки засыпают очаг равномерно.
Также огромное значение играет выбор дров. Нужно следить, чтобы они были сухими. Влажные при горении дымятся и делают воздух в комнате тяжëлым.
Если говорить о происхождении дров, то лучше выбирать древесину лиственных пород: береза, ясень, дуб, бук. Они хорошо прогорают, отдают много тепла и оставляют мало сажи.
Какими дровами топить и сколько их нужно класть, разобрались. А теперь поговорим о том, каким образом их нужно укладывать в русской печи.
Дрова лучше размещать параллельно или «колодцем» — кислород будет поступать равномерно. А вот укладывать «шалашиком» не стоит. Нам не нужно, чтобы возле свода печи была самая высокая температура, а стенки растрескивались.
Выставлять чугунки с блюдами у устья можно, когда печь достаточно разогреется.
Первое, о чëм следует позаботиться, выбирая кухонную утварь для русской печи — это термостойкость материала.
Лучше всего отдать предпочтение чугуну, глине и алюминию. Материалы эти не антипригарные, поэтому посуда должна быть с маленькой площадью дна и толстыми стенками.
Кроме того, горшочки для печи обычно делают не только высокими, но и «пузатыми», чтобы блюдо прогревалось равномерно.
В русской печи можно приготовить огромное количество блюд. Те, которые готовятся долго и требуют долгой термообработки, лучше готовить в глубине печи, а те, что готовятся быстро, можно расположить прямо возле заслонки.
Так, подбирая правильную посуду и степень прогрева продуктов, вы сможете готовить в русской печи первые и вторые блюда, печь пироги, варить каши, сушить грибы и ягоды, делать всë, на что хватит желания и фантазии.
А мы подскажем вам несколько простых рецептов ароматных блюд для русской печи:
Подбираем подходящий чугунок, хорошо промываем 100 г пшеничного зерна и высыпаем его в ëмкость. Остался только залить пшено литром молока, добавить одну столовую ложку соли и половину чайной ложки соли. Не забывайте помешивать кашу на протяжении всей варки.
При приготовлении этого блюда нужно обратить внимание на то, как правильно уложить продукты в посуду. По дну горшочка или чугунка нужно равномерно распределить кольца репчатого лука.
Следующим слоем будут натëртые пряностями кусочки курицы, сверху которой будут располагаться ломтики картошки и моркови. Теперь оставляем сытный ужин томиться в печи на два часа.
Первое, что нужно сделать — отварить перловую крупу объëмом в одну чашку. Щедро сдобренную маслом кашу помещаем в чугунок.
Следующий шаг — добавляем тëртую морковь, мелко порезанные грибы и коренья петрушки и сельдерея. Поливаем содержимое чугунка оставшимся топлëным маслом и оставляем пропекаться.
Для того, чтобы приготовить тесто, смешиваем 200 г сливочного масла с мукой (три чашки), а затем добавляем три яйца, взбитые со стаканом сахара.
Добавляем две столовые ложки сметаны, половину чайной ложки соли, четверть чайной ложки соды и четверть чайной ложки лимонной кислоты. Тщательно перемешиваем и убираем в холодильник на два часа.
После делим готовое тесто на две равные части. Первую нам нужно положить на дно формы и наполнить черникой. Второй частью мы накрываем пирог сверху.
Осталось только смазать поверхность взбитым яйцом и отправить блюдо в печь.
Русская печь всегда имела огромное значение для выживания, быта и образа жизни наших предков. Однако еë сакральное значение имеет не меньшую ценность.
Они настолько чтили русскую печь, что по прошествии веков сформировался своего рода «фэн-шуй по-славянски», в котором источник тепла и жизни имел фундаментальное значение.
О том, как была устроена русская изба изнутри и почему для славян она олицетворяла мир, вы можете узнать, ознакомившись со статьëй «Красный угол – святое место в русской избе».
Источник заглавного фото: https://bel.cultreg.ru/events/154275/muzeinyi-urok-tainy-russkoi-pechi
Русская косоворотка представляет собой туникообразную рубаху до колен (чуть позднее — до бёдер). Состояла она из перегнутого по утку́ полотнища, которое покрывало грудь и спину и соединялось на боках с помощью двух кусков ткани, а на рукавах — с помощью ластовиц (они же ластовки).
Чаще ластовицы были из красной ткани или из того же материала, что и остальная рубаха. На верхнюю часть рубахи подшивали подоплеку (подкладка квадратной или треугольной формы, длина которой достигала 25-30 см). Она предотвращала изделие от истирания, а могла выполнять и декоративную функцию, так как зачастую обильно вышивалась.
Но в конце 19 века под влиянием городской моды начали носить рубахи с кокеткой (отрезная деталь рубашки, блузки или платья, которая притачивается к спинке и образует её верхнюю часть).
В мужских косоворотках выходили навыпуск, не заправляя в брюки и подпоясывая шёлковым шнуровым поясом или тканым поясом из шерсти. Иногда пояс мог иметь на концах кисти.
Завязка пояса располагалась с левой стороны. Рубашки-косоворотки иногда расшивались по рукавам, подолу и вороту. Также нередко подол мог иметь разрезы по бокам – для удобства шага.
Длина подола могла достигать разной длины, а зависело это от возраста носившего рубаху. Старики носили рубахи длиной до колена, юноши и мужчины средних лет — с подолом на 10—15 см выше коленей.
В вышивке использовали разнообразные орнаменты, такие как геометрические и растительные. Как правило, разрез рубахи-косоворотки был смещен влево (реже вправо) и имел застежку. Длина разреза составляла 14-18 см.
Рубаха могла иметь стоячий воротник, высота которого составляла примерно 2,5 – 3 см. Застёгивался он на одну пуговицу, а позднее — на ряд из нескольких.
Голошейкой же называлась рубаха, которая не имела стоячего воротника и застегивалась на одну пуговицу, а ворот и нагрудный разрез обшивались тесьмой или кумачовой лентой. По мнению многих историков и культурологов именно голошейка – самый древний вид косоворотки.
Изначально рукава у косоворотки были прямые и не имели сборок и манжет. Встречаются и рубахи с рукавами, которые пришиты в сборку у плеча, но реже – со сборками у кисти. Уже потом появились косоворотки с манжетами.
Изготавливались рубахи-косоворотки из льняного и конопляного холста. Именно они являлись наиболее древними материалами для пошива рубашки-косоворотки. В 18 – начале 19 века в быту применялась узорная крашеная ткань-набойка, в большей степени преобладала синяя ткань с белым узором.
Так именно косоворотка стала основой для появления гимнастерки в 1880 году. Введена она была в Туркестанском военном округе. Тогда на русскую полотняную косоворотку, выдававшуюся солдатам, прикрепили погоны и разрешили ее носить в строю и вне строя.
Такой вид одежды стал самым распространенным в годы Первой мировой войны, революции и Гражданской войны в России.
Очевидно, что русская косоворотка появилась не раньше 15 века, так как именно тогда появились первые изображения рубахи. Но при этом археологические находки говорят о том, что рубашки с косым воротом существовали еще в конце 11 – середине 12 веков. Так остатки рубах были обнаружены в мужских погребениях Владимиро-Суздальского княжества и Новгородской земли, датирующихся вышеуказанными веками.
Косоворотки со стоячим воротом имели круглый разрез, а голошейки – прямоугольный, круглый или трапециевидный. В большинстве случаев воротники имели разрез слева, чуть реже — справа или посередине. Наличие украшенных воротов и бронзовых пуговиц свидетельствует о косом разрезе. Основой для стоячих воротников являлась кожа или береста, некоторые достигали от 2,5 до 7 см.
Некоторые историки объясняют существование косого разреза и стоячего ворота византийским влиянием. К примеру, туника-далматика 12 века, хранящаяся в «Музее истории искусств» в Вене имеет стоячий воротник с косым вырезом. Украшен он аналогично воротникам на русских рубахах того же периода (хотя подобные рубахи встречаются и в древнескандинавских и древнегерманских погребениях).
Высказывалась версия и о восточном, татарском характере происхождения рубахи. Но они считаются безосновательными, так как татарам не характерна одежда с косым разрезом. А для их предков – кочевых племен и народов Евразии была характерна распашная одежда, но рубаха к ним не относится.
Согласно тем же археологическим находкам расцвет популярности косоворотки приходится на 16 – 17 века. Тогда она и рубахи с прямым разрезом застегивались на ряд разговоров (петли-застежки с прикрепленными к ним пуговицами). В XVI-XVII веках воротник рубахи назывался ожерельем или сорочкой.
Косоворотка, в качестве модной и праздничной рубахи у русских, вытеснила в большинстве регионов России существовавшую рубаху с прямым разрезом на груди. А в середине-конце того же столетия рубахи со стоячим воротом вытеснили голошейки. Однако они долго сохранялись в Тверской губернии.
С середины 19 века начали появляться рубахи из пестряди (клетчатой, полосатой). Рубашки из этого материала называли пеструхами.
Уже к концу 19 века косоворотка у русских была основой любого костюма. Тогда стали использовать рубахи, сшитые из фабричных тканей. Их шили из полотна, шелка, атласа. Делились рубашки на рабочие и праздничные.
Главным отличием являлось богатство отделки. На будничных рубахах отделки не было. А праздничные косоворотки шили из более тонкого холста, изредка полубумажного. Также они обильно были украшены вышивкой и ткаными закладными узорами у подола, по краю рукавов и на вороте.
В конце 19 – начале 20 века на селе начали распространяться пиджаки, благодаря этому появляются рубахи-косоворотки с косой планкой. Подол же стал короче, чтобы он не торчал из-под пол пиджака. Поэтому уже в начале 20 века у поморов длина подола составляла 70-80 см.
Со временем начали исчезать и боковые детали. Они начали либо заменяться подклинком, либо сшиваться одним швом. Тогда же из города приходит втачной и фигурный рукава. Самой популярной и модной тканью становится красный сатин.
К середине 20 века косоворотка выходит из повседневного употребления.
Благодаря влиянию русского населения рубаху с косым воротом переняли и финно-угорские народы (например, сету, марийцы, удмурты и коми-пермяки), а также украинцы, белорусы и молдаване. Однако было и существенное отличие. Разрез и ворот на марийских, удмуртских и коми-пермяцких рубахах скошен вправо, а не влево.
Название происходит от словосочетания «косой ворот». И мы действительно можем увидеть, что разрез на рубахе-косоворотке не по центру, а сбоку. По одной из версий сделано это было не из эстетических соображений, а из-за практичности. Так у крестьян при активном физическом труде не выпадал наружу нательный крестик.
Конструкция данных косовороток представляла собой конструкцию из двух полотнищ. Они покрывали спину и грудь и соединялись на плечах четырехугольными отрезами ткани. Одинаковый покрой рубах был у всех сословий, разница была лишь в качестве ткани.
Гали Маслова, советский ученый историк-этнограф, выделяет четыре типа мужских рубах:
Женская рубаха могла доходить до подола сарафана и называлась «стан». Существовал даже фасон для кормления младенцев. Он был со сборенными рукавами. В Сибири косоворотку называли «рукава», потому что из-под сарафана виднелись лишь одни рукава.
Женские рубахи несли различный смысл и назывались:
Женские рубахи шили из домотканины — льна, холста, шерсти, пеньки, конопли.
В элементы украшения женской косоворотки закладывался глубокий смысл. Такие символы, как кони, птицы, древо Жизни, ланки, растительные узоры соответствовали языческим божествам. Считалось, что рубахи красного цвета оберегали их носительниц от злых духов и несчастий.
Первыми пеленками для новорожденных всегда служили рубахи отца и матери. Для мальчика – косоворотка отца, для девочки – косоворотка матери. Детские рубахи было принято шить из ношеного полотна, считалось, что благодаря такому ритуалу сила родителей убережет младенца от порчи и сглаза. И для мальчиков, и для девочек рубаха выглядела одинаково.
Длина такой косоворотки была до пят. Матери всегда старались украшать детскую рубаху вышивкой, так как в узорах был заложен оберегающий смысл. Как только ребенок переходил в новый этап, ему полагалась первая рубаха из новой ткани. В три года — первая рубаха из новины. В 12 лет — понёва для девочек и штаны-порты для мальчиков.
Выкройка косоворотки представлена ниже, шьется она в несколько этапов: снятие мерок, выкройка, пошив.
Перед пошивом стоит обязательно раскроить все элементы рубашки, так как они прямоугольные сложностей возникнуть не должно. Достаточно просчитать ширину и длину изделий.
Для украшения изделий можно использовать декоративные элементы: это могут быть лента, тесьма, вышивка, пояс с кисточками и т. д.
Ко всем меркам можно добавлять несколько сантиметров, потому что народная рубаха должна по фигуре сидеть свободно.
Сейчас рубаха уже не имеет былой популярности, но купить косоворотку можно как на разнообразных Интернет-площадках, так и в специализированных магазинах. Существуют и ресурсы, где можно купить мужские косоворотки, которые соответствуют реалиям 21 века.
Средняя ее стоимость варьируется от 2000 до 5000 тысяч рублей.
Косоворотка является неотъемлемой частью как русской культуры, так и культуры других народов. Прошло достаточно много времени с ее появления. Она много раз трансформировалась, однако даже сейчас не перестает меняться, стараясь соответствовать «новому» миру. И, несомненно, она оставила действительно глубокий след в культуре России.
Источники:
Заглавное фото: https://www.livemaster.ru/item/16101533-muzhskaya-odezhda-kosovorotka-alatyr
Основу кокошника составляли картон или же металл и несколько слоев ткани, которые накладывались друг на друга в несколько слоёв, образуя твердую конструкцию. Эта часть кокошника пришивалась к шапочке, полностью закрывавшей голову. По краям пускали жемчужные нити, спускающиеся до плеч.
Кокошник часто ассоциируется с традиционными русскими народными костюмами, его надевают во время народных представлений, свадеб и других особых случаев.
Кокошник состоял из нескольких частей:
Читайте по теме: что такое «Кичка»?
Точное происхождение и время возникновения русского народного кокошника неизвестны. По некоторым сведениям он пришел к нам из Византии. Его прообразом служили диадемы, которые закрепляли сзади лентами.
Постепенно кокошник стал не только оберегом, но и признаком статуса и достатка семьи. Также по головному убору можно было понять возраст его владелицы, и из какой она местности.
Таким образом, кокошник исполнял функцию социальной коммуникации – увидев девушку в кокошнике, люди сразу узнавали про нее основную информацию, не задавая лишних вопросов.
Кокошники можно было встретить на ярмарках или сделать на заказ, изготавливали их мастерицы. И поскольку такой головной убор стоил дорого, он был семейной ценностью – его бережно хранили и передавали из поколения в поколение.
Изначально кокошники носили представительницы всех сословий – от простолюдинок до цариц, но во времена правления Петра I и в результате его реформ этот головной убор остался лишь у представительниц крестьянства, купечества и мещанства.
Для наших предков кокошник кроме бытовых функций выполнял очень важную сакральную функцию.
После замужества девушкам нельзя было показывать волосы окружающим, их заплетали в две косы и прятали под кокошником. Если женщина показывала волосы, она отнимала у своего мужа энергетическую поддержку и свою женскую силу.
Также кокошник символизировал энергетическое поле человека.
Форма русских кокошников отличалась разнообразием в зависимости от регионов. Это было связано с особенными традициями собирания и укладывания волос. Украшениями служили всевозможные детали и дополнения.
Женщины северных областей Руси носили высокие кокошники, украшенные речным жемчугом. На юге и западе страны они имели вытянутую вверх форму. Широкие и богато украшенные головные уборы носили боярыни центральных областей Руси.
В Каргопольском уезде Олонецкой губернии кокошник делали в форме шапочки с вытянутой вперед твердой лобной повязкой – очельем и лопастями, закрывающими уши. На лоб спускались нити из рубленого перламутра.
Архангельский кокошник имел жесткую овальную форму с обильным декором наверху и очельем, выступающим вперед и не имевшим дополнительных украшений.
В Новгородской и Тверской губернии он был шлемовидной формы.
К очелью крепилась сетка из нитей с нанизанным на них жемчугом или бисером, полностью закрывающая лоб до самых бровей.
Были распространены в центральных губерниях Европейской России – Владимирской, Костромской, Нижегородской, Московской, Ярославской, – а также в губерниях, примыкающих к ним: Вологодской, Казанской, Симбирской, Пермской, Вятской.
Высокое твердое очелье имело форму треугольника, или полумесяца, а задняя часть была мягкой. Острые или немного закругленные концы кокошника опускались к плечам.
Вышивали золотыми нитями, на них нашивали специальные «шишки», расшитые жемчугом и олицетворявшие культ плодородия.
Верх делался плоским, а очелье – высоким. Уши прикрывали небольшого размера лопасти, сзади пришивался подзатыльник, лоб закрывался сеткой из нитей, расшитой жемчугом или же бисером.
Сверху на кокошник надевали платок, который закалывался под подбородком или, перекрещиваясь под ним, завязывался сзади на шее. Были распространены в северо-западных губерниях России: Олонецкой, Тверской, Новгородской.
Получил своё название по месту бытования у однодворцев Орловской, Тамбовской, Воронежской, Курской, Пензенской губерний.
Не имел пришивных лопастей, позатыльника и спускающихся нитей; изготавливался обычно из позумента. Его носили с налобником в виде узкой орнаментированной полоски ткани, завязывавшейся вокруг головы, позатыльником, закреплявшимся на шнурках на затылке.
Вокруг кокошника, повязывался сложенный лентой платок, концы которого спускались на спину или закреплялись на темени, перекрещиваясь на затылке.
Имел выступ над лбом, лопастями над ушами и пришитым сзади твердым прямоугольным позатыльником. Был распространен в Каргопольском уезде Олонецкой губернии, на северо-востоке Новгородской.
С высоким округлым околышем и верхом в форме седла с немного поднятой передней частью и более высоким задним гребнем.
Надевался обычно с узкой полоской орнаментированной ткани, завязывавшейся вокруг головы, позатыльником – прямоугольным куском ткани на твердой основе, а также платком, сложенным в виде полосы.
Концы платка спускались на спину или, перекрещиваясь на затылке, затыкались с боков. Были распространены в Курской губернии, западных уездах Орловской губернии и в русских селах Харьковской губернии.
В наше время тоже можно встретить кокошник, но, конечно же, он естественным образом претерпел изменения. Современный кокошник уже не несет в себе какой-то сакральный или символичный смысл, поэтому необходимость в полном покрытии головы отпала.
Сейчас это больше своеобразный ободок, который используют модные дизайнеры в своих коллекциях на показах мод. Например, немецкий модельер Карл Лагерфельд использовал их в своей модной коллекции.
Люди, следящие за модными тенденциями, применяют ободки-кокошники в качестве дополнительного аксессуара в своем образе.
Незаменимым является кокошник сегодня и в выступлениях хоровых и танцевальных ансамблей, где он используется как часть сценического костюма.
В современной культуре кокошник является частью новогоднего костюма снегурочки и в большей степени связан с ее образом.
Кокошник незаменимый атрибут русского народного костюма, который представлял собой не только предмет украшения, но и имел сакральное значение.
Этот головной убор можно смело считать великим достоянием нашего русского народа и потрясающим произведением искусства.
Источники:
Фото обложки: https://sun9-6.userapi.com/c854020/v854020054/204e27/2SrxAKj-Y8g.jpg
16 марта в Доме Дружбы народов артисты творческого объединения коллективов «серебряного возраста» «Птица счастья» представили новую постановку – «Аленький цветочек».
«Русская культура — это богатство фольклора. А автор сказки Сергей Аксаков был собирателем русского фольклора. Наши дамы из «Птицы счастья» переложили его на музыкально-танцевальный лад», — отметила руководитель творческого объединения Антонида Загребина.
Гости взглянули на знакомый сюжет по-новому: по дороге купец видел танцы народов мира: татарский, цыганский и испанский пасадобль. А финальная сцена была украшена русским свадебным танцем.
По окончании спектакля коллективы провели для зрителей мастер-классы в рамках танцевальной лаборатории ДДН. В этот вечер были разучены и исполнены московская кадриль, падеспань, коробочка и другие народные танцы.
Все фото с мероприятия в альбоме: https://vk.com/album-6721781_283586532
С русскими народными танцами и хороводными играми знакомились ученики 5 класса ижевской школы №57
На мастер-классе в Доме Дружбы народов они разучили движения нескольких игр и танцев, широко распространённых в народе — их исполняют на молодёжных посиделках для знакомства или приветствия. Школьники выучили элементы из танцев «Кадриль» и «Жила-была бабка», а также известных игр «Ручеек», «Змейка», «Плетень».
Кроме того, ребята посетили тематическую выставку о Масленице. На ней представлены работы учеников ижевской детской школы искусств №13 — это изделия, которые издавна продавались на праздничных ярмарках: глиняные статуэтки, шкатулки, фигурки из мочала, тканые куклы. Также школьники увидели картины с сюжетами проводов зимы и красочные афиши масленичных гуляний из разных районов республики.
Третьеклассники ижевской школы №57 знакомились с традиционным фольклором — танцем «Жила-была бабка» и играми «Дударь» и «Ручеёк».
Мастер-класс был приурочен к Международному дню родного языка — ребятам рассказали о главных книгах народов Удмуртии и представили их алфавиты на тематической выставке.
Также наши сотрудники подготовили познавательную презентацию о языковом многообразии — в ней интересные факты о родственных языках, заимствованных словах и многом другом.
Масленичные традиции бережно передавались из века в век, поэтому теперь праздник представляет из себя горячую смесь языческих и христианских обрядов.
По традиции Масленичная неделя начинается за неделю до Великого Поста и за 56 дней до Пасхи. В 2023 году праздник выпадает на неделю с 20 по 26 февраля.
Празднование Масленицы уходит корнями глубоко в язычество. Изначально праздник был связан с днём Весеннего Равноденствия.
Мы помним о том, что на Руси долгое время было принято отмечать смену сезонов, так как они имели огромное влияние на образ жизни людей и требовали тщательной подготовки.
Но приход весны был по-настоящему знаменательным событием. Он значил проводы ледяной, голодной, тёмной и коварной Зимы, когда нужно помочь воцариться юной Весне.
Неудивительно, что такой важный для русского народа праздник не стали отменять, а только адаптировали под новую культуру, несмотря на специфические обряды и весёлые гуляния, которые так себе соответствовали христианским религиозным традициям.
Но Масленичная неделя на удивление удачно вписалась в православные обычаи: за неделю до Великого Поста не едят мясо, а блины стали сытной альтернативой.
Празднование Масленицы стало возможностью наесться перед постом и подготовить свой организм к ограничениям в питании.
Впрочем, душа нуждается в подготовке к посту не меньше пищеварения, поэтому в масленичную седмицу принято не только веселиться, но и налаживать отношения с близкими и прощать.
Придётся к слову, что одна из версий происхождения названия праздника появилась после принятия христианства, когда наши предки пекли блины и поливали их внушительным количеством масла.
Хотя мясо за неделю до Великого Поста было под запретом, употреблять молочные продукты было можно.
По другой версии значение уходит корнями во времена языческого празднования, когда люди задабривали и «умасливали» весну.
Ближе к весне всё чаще начинает появляться солнце, которое наши предки принимали за Бога, дающего жизнь всему. Поэтому и пекли круглые блины, как символ весеннего солнца. Было принято считать, что вместе с блинчиками вы получаете частичку солнечной энергии.
Считалось, что чем больше блинов будет съедено, тем быстрее наступит весна и созреет урожай. Поэтому славяне считали, что блинов много не бывает, поэтому их пекли много и с самыми разными начинками: от сметаны до рыбы.
Отдельным мероприятием были обряды поклонения солнцу, связанные с магией круга. Один из излюбленных — запрячь лошадей и на санях объехать село по кругу несколько раз.
Но это далеко не всё, молодёжь любила украшать деревянные колёса ленточками, закреплять их на шесте и устраивать гуляния. А где гуляния, там недалеко и до хороводов — очередного ритуала, связанного с магией солнечного круга.
А чтобы зрелищно завершить ритуал с украшенными колёсами, парни поджигали их и скатывали с холма или пригорка.
Это действо имело значение не только как ритуал, но и как гадание: чем дальше прокатится колесо, там счастливее будет год.
Кто бы мог подумать, но масленичные гуляния невозможны без медведя. Обосновано это тем, что бодрствующий медведь означает приближение весны. В медвежью шкуру наряжали самого крепкого мужчину, а позднее в городах появилась традиция показывает живого медведя.
Но олицетворяло праздник всё же соломенное и ярко наряженное чучело Масленицы. Сжечь Масленицу означало сжечь зиму.
Интересный факт:
До принятия христианства славяне отмечали Новый год в день весеннего равноденствия. То есть Новый год наступал в день Масленицы.
Масленичная неделя делится на Узкую (с понедельника по среду) и Широкую (с четверга по воскресенье).
Обычно все бытовые и хозяйственные дела старались решить во время Узкой Масленицы, чтобы потом только развлекаться и лакомиться блинами, как и положено в Широкую Масленицу.
Но, как мы все уже слышали от наших родителей, бабушек и дедушек, каждый день седмицы наделён сакральным смыслом.
Первый день седмицы — это встреча Масленицы.
В этот день в основном занимались организационными вопросами и заканчивали подготовку к празднованию: достраивали горки, готовили развлечения, делали чучело Масленицы и начинали печь блины.
Первый блин было принято отдавать нуждающимся, чтобы те помолились за усопших.
Утром свёкры и свекрови отправляли своих невесток в родительский дом, а вечером и сами наведывались к сватам в гости, угощаясь блинами.
Во вторник начинается самое веселье: все катаются на ледяных горках, каруселях, санях, играют в игры, участвуют в гуляниях или зовут близких на блины.
В Заигрыши народ если не веселится, то сватается, потому что именно вторник седмицы был днём сватовства.
Парни присматривали себе симпатичных невест, девушки приглядывались к кандидатам в женихи, а родители шутили и сговаривались о свадьбе.
Нередко последствием Заигрышей становились свадьбы после Великого Поста.
«Пришел зять, где сметаны взять?»
Именно среда является днём знаменитых тёщиных блинов, приготовленных в знак расположения к зятю.
Зятья в свою очередь всячески демонстрировали восхищение тёщам и пели им оды.
Девушки в этот день могли «легально» оставить мужа с матерью, а мать с мужем, и пойти с подругами кататься на санях и распевать частушки.
Но нередко для родственников этот день становился поводом собраться за одним столом.
С этого дня хозяйственные и бытовые работы запрещались, в то время, как Масленичные гулянья и веселье были обязательными.
В четвёртый день седмицы все катались на всём, что катится, качается, крутится и бегает: на санях, качелях, каруселях, лошадях. Не обходилось без игры в снежки и хороводов.
Дети катались на салазках, которые делали из двух широких досок. Днище корени обливали водой, которая леденела и тем самым придавала скорости этому незатейливому агрегату. При том упасть или перевернуться было практически невозможно.
Развлечения молодёжи были уже опаснее, а значит интереснее. Молодые люди делали слеги, на которых катались стоя вдвоём, держась друг за друга.
Слеги представляли собой нечто среднее между бревном и жердиной, облитое водой и обваленное в снегу. Все катались, кричали и валялись в снегу.
Разгул сложно представить без кулачных боёв, когда молодые люди шли «стенка на стенку», демонстрируя девушкам свою силу и удаль.
Но отношение к этому развлечению было серьёзным: в боях могли участвовать жители либо двух деревень, либо крупного села, проживающие на разных его концах.
Желающие участвовать старательно готовились: ходили в баню, плотно ели, ходили к колдунам за заговором на победу.
Но самым необычным развлечением был штурм ледяной крепости. Парни строили ледяной городок, непременно с воротами, которые будет охранять стража. Когда толпа парней шла в атаку, осаждённые бедолаги отбивались от них мётлами и снежками.
Смысл разгульного четверга очень хорошо выполнял важную функцию Масленицы — способствовал выплеску накопившегося за зиму негатива и разрешению различных конфликтов между людьми.
В пятницу тёщи наносили зятьям ответный визит. Правда тёщи приходили не одни, а с родственниками и подругами, да и блины пекли не зятья, а дочери.
В Тёщины вечерки зятья показывали расположение тёщам и их близким. Таким образом пятница становилась днём укрепления родственных связей.
На 6 день седмицы наступает очередь невестки потчевать родственников мужа.
Если сестры мужа были незамужними, то девушка звала холостых подруг, а если золовки были замужем, то и подруги приглашались замужние.
Масленичная неделя заканчивается Прощёным воскресеньем — днём, когда принято просить у близких прощения за причинённые за год обиды и отпускать их.
Эта традиция идеально вписалась в христианскую культуру и крепко с ней срослась. Теперь принято на просьбу о прощении отвечать «Бог простит».
Праздник, предвещающий весну и обновление, не может обойтись без девичьей ворожбы. Чаще всего незамужние девушки гадали на суженного с помощью блинов, которыми нужно было угостить первого встречного.
Имя этого прохожего укажет на имя будущего мужа. Ещё одним способом ворожбы было поить гостей допьяна.
Всё, потому что примета гласит, что увидеть хмельного в Масленицу — к счастливому браку, хотя в наше время, это скорее наоборот.
Чтобы наступило время обновления и перемен, а весна могла вступить в свои права, издавна принято прогонять зиму и всё старое и изжившее себя. Завершающим этапом приветствия весны является сожжение чучела Масленицы.
Вам понадобится:
Молоток и гвозди понадобятся вам, чтобы скрепить между собой палки.
Длинная станет туловищем, а короткая — руками. Всё это дело вам нужно обмотать соломой и закрепить верёвкой.
Голову чучела сделать очень просто: помните в ком старые газеты и обмотайте их платком.
Пришитые пуговки станут глазами, а рот и румянец можно нарисовать помадой. Осталось только одеть своё творение в старую одежду.
20 января коллектив продолжил организованную Домом Дружбы народов серию встреч с интересными людьми «От сердца к сердцу».
Артисты представили культурное наследие русских, живущих на территории Удмуртии — лирические, хороводные и плясовые песни. Композиции были собраны учёными-этнографами в Балезинском, Дебёсском и Завьяловском районах республики.
Также зрители узнали об истории костюмов, в которых выступают участники коллектива. Это точные копии сарафанных комплексов, которые носили жители некоторых русских селений на Каме и севере Удмуртии.
6 октября на сцену вышли артисты одноимённого творческого объединения коллективов «серебряного возраста».
В спектакле участвовали 3 танцевальных ансамбля и один вокальный. Это первая за 7-летнюю историю объединения полноценная постановка. О ней участники мечтали давно — вместе с руководителем Антонидой Загребиной придумали сюжет и воплотили его в жизнь.
В основе спектакля — русские народные сказки, а главная сюжетная линия — поиск заветной птицы счастья.
Все мы прекрасно знаем, что в более давние времена женщины носили замысловатые головные уборы, покрывающие голову, уши и плечи. Одна из вариаций таких головных уборов называлась кичкой. Что же это такое и для чего её носили?
В древности богини во многих культурах изображались с рогами или рожками, а их сопровождаемыми в сознании людей образами зачастую были коровы. Этот факт косвенно приводит к мысли о том, почему же кички имели необычную форму.
В России на протяжении многих веков замужние женщины носили кички, которые их оберегали.
До первых родов на голове у девушек красовались яркие рогатые убранства с богатым оформлением, символизировавшие их плодовитость. А уже ближе к старости декор уборов менялся.
В основном такой головной убор носили Тульской, Рязанской, Калужской, Орловской и других южных губерниях вплоть до XIX века, когда их стали заменять на кокошники. В XX веке и кокошники заменили на платки и повойники.
Различают три формы кичек:
В статье использованы материалы сайтов: zen.yandex.ru, ru.wikipedia.org
Источники фото: yujskiy-dom.ivn.muzkult.ru, livemaster.ru, ds05.infourok.ru, junetiger.livejournal.com
Педагогическая целесообразность программы заключается в том, что она способствует повышению лингвистической компетенции по русскому языку, изучение текста с точки зрения строения предложений, учит студентов извлекать информацию с максимальной степенью полноты, привить навык чтения художественной литературы, тематически связанной с медициной и содержащей специальную лексику, необходимую будущим медикам.
Планируемые результаты обучения по программе.
Предметные: Обучающиеся должны знать (критерии теоретического уровня):
должны уметь (критерии практического уровня):
должны владеть:
Личностные
Метапредметные результаты
Язык преподавания: русский
Формы контроля: опрос, тестирование
Предметные: итоговый тест
14 августа в ижевском парке Космонавтов Общество русской культуры Удмуртии в рамках празднования значимой даты провело Республиканский фестиваль «Великие Спасы».
За годы деятельности русского общества создано 35 отделений и 62 центра русской культуры, его активными участниками являются более 8 тысяч человек по всей республике. А их проекты, среди которых Международный фестиваль-конкурс народного творчества «Окно в небо» имени Д.К. Зеленина, форум традиционной русской культуры «Высокий берег», Сад Дружбы, известны по всей стране.
«Сейчас время истории. Наша культура вечна, она впитала многое из культур разных братских народов. Мы поддерживаем эти глубинные традиции на протяжении 30 лет. Наши достижения заключаются не только в сохранении традиций, но и в работе по созданию атмосферы доверия. А доверие — главный кирпич дружбы», — рассказал председатель Общества русской культуры Удмуртии Виталий Тюльпин.
950 лет назад князь Андрей Боголюбский учредил праздник трех Великих Спасов – Медового, Яблочного и Орехового. С тех пор эти великие православные праздники отмечают в августе.
Поздравила гостей фестиваля и Общество русской культуры министр национальной политики Удмуртии Лариса Буранова: «Желаю всем здоровья и душевного спокойствия. Также хочу пожелать, чтобы русское Общество оставалось одним из ведущих, чтобы на него продолжали равняться по всей стране».
Участниками мероприятия стали творческие коллективы, центры декоративно-прикладного искусства, руководители и активисты национально-культурных объединений республики, жители и гости Ижевска. Праздник начался с работы торговой ярмарки и площадок с мастер-классами. Творческие коллективы подготовили яркий концерт, где познакомили гостей с традициями празднования трёх Великих Спасов. Завершился праздник награждением активистов Общества русской культуры.
По материалам сайта Министерства национальной политики Удмуртии.
Фото Полины Юсуповой
14 августа в ижевском Парке Космонавтов состоится республиканский фестиваль «Великие Спасы»
Творческий фестиваль приурочен к Спасам – великим православным праздникам августа: Медовому, Яблочному и Ореховому. Они были учреждены почти тысячу лет назад князем Андреем Боголюбским.
Активисты Общества русской культуры нашей республики неслучайно решили отметить 30-летие фестивалем древних урожайных праздников. Это — часть работы организации по популяризации национально-культурных ценностей русского народа и возрождению традиций народного торжества.
Для гостей будет открыта ярмарка изделий ручной работы, а также пройдут мастер-классы по декоративно-прикладному искусству и традиционным танцам. На праздничную сцену выйдут народные творческие коллективы из городов и районов Удмуртии.
Кроме того, организаторы запланировали образовательную встречу с председателями отделений Общества и директорами Центров национальных культур республики по обучению работе в социальных сетях.
Фото: vk.com/rusculturus
22 мая День славянской письменности в столице Удмуртии отметили крестным ходом и фольклорным концертом.
Начался праздник традиционно с крестного хода. Затем, в Парке космонавтов прошёл концерт с участием творческих коллективов Удмуртии, в репертуаре которых – славянские музыкальные и танцевальные композиции.
Свои выступления представили артисты из Сарапула, Сарапульского, Завьяловского, Воткинского, Малопургинского районов и Ижевска. Зрители увидели номера как юных, так и взрослых музыкантов и танцоров.
Фото: vk.com/rusculturus
Став участниками квеста «Умой! Әйбәт! Хорошо!», ижевские школьники познакомились с культурами самых многочисленных народов нашей республики: русской, удмуртской и татарской.
Для этого им предложили сыграть в удмуртский аналог игры Memory — «Тодад возь», где на карточках изображены предметы из народной культуры. Также школьники отвечали на вопросы викторины о татарских национальных традициях и искали значения старинных русских слов.
В Центре русской культуры города Сарапула при Дворце культуры «Электрон» состоялось обучающее занятие по игре в русские шахматы
Русские шахматы – это новое направление работы в деятельности центра. Занятия проходят при консультации специалистов Федерации по русским шахматам.
Справка: «По утверждению археологов, эту игру придумали наши далекие предки. И сейчас, после долгих веков забвения, она стала вновь развиваться в России, благодаря усилиям многих энтузиастов.
Русские шахматы лишь поверхностно напоминают традиционные (индийские) шахматы, поскольку возможность создавать ударную силу, формируя башни, в корне меняет суть стратегии и тактики игры» — отмечает Чемпион мира по шахматам, Вице-президент Федерации русских шахмат, Анатолий Карпов.
По материалам пресс-службы Дворца культуры «Электрон» — Центра возрождения и развития национальных культур.
Открытие тематического кабинета в доме культуры села Камское состоялось 3 ноября
Событие приурочили к празднованию 100-летия государственности Удмуртии. Гостей встречал с хороводом танцевальный коллектив «Росинка», а в самой комнате ансамбль «До-ми-соль-ка» подарил зрителям замечательную песню «Горенка».
Конкурс ежегодно проводится Федеральным агентством по делам национальностей
С 5 октября участники фотоконкурса смогут загружать свои снимки на сайт
Свои работы на конкурс могут направлять как профессиональные фотографы, так и любители в возрасте от 18 лет независимо от пола, места жительства и рода занятий.
Каждый участник может представить на конкурс до пяти фотографий, созданных за последние пять лет, где будет отображено яркое разнообразие культур и традиций народов России.
Работы принимаются в следующих номинациях:
Прием работ завершится до 15 ноября 2020 года.
Предоставленные работы оценит приглашенное ФАДН жюри. В состав которого войдут известные в России и мире профессиональные фотографы, художники, журналисты, общественные деятели.
Награждение победителей состоится в Москве. Как и прежде, лучшие работы можно будет увидеть на улицах столицы.
Впервые мероприятие проводилось в 2017 году. Тогда на конкурс поступило 10 тысяч снимков от 1800 человек из 28 стран. В прошлом году участниками фотоконкурса стали более 5 тысяч человек из 32 стран мира, которые прислали больше 19 тысяч работ. В 2019 году лучшие работы за всю историю проведения Международного конкурса были представлены на большой фотовыставке в ГУМе.
По материалам сайта Министерства национальной политики Удмуртии.
22-23 августа в Сарапульском и Каракулинском районе республики прошли мероприятия ежегодного этнокультурного фестиваля
В этом году для фольклорного праздника был выбран необычный формат — ансамбли отправились на теплоходе по сёлам на Каме с небольшими концертами для местных жителей.
В деревне Непряха проходила творческая лаборатория «Фольклорный собор на Высоком берегу». Артисты коллективов «Ижевский завод», «Родолад» (Ижевск) и «Не любо — не слушай» (Казань) представили известные народные песни и уникальные напевы, собранные ими в фольклорных экспедициях.
Ансамбль из Татарстана исполнил песни, записанные в русских сёлах Верхнеуслонского и Высокогорского районов республики.
День завершился молодёжной вечёркой. В селе Сигаево Сарапульского района участники фестиваля воссоздавали аутентичные танцы и игры. К знакомству с исконными традициями русского народа присоединялись местные жители.
Мы черпаем материал для нашего творчества в экспедициях, охватываем несколько районов бывшей Казанской губернии. Наш коллектив — любительский, базируемся при Центре русского фольклора города Казани. У нас у всех разные профессии, для нас это хобби — собрались и поём, нам это нравится.
Говорят, что напевы, которые мы исполняем, похожи на татарские, и это естественно. Люди жили рядом и, со временем, слились некоторые напевы, как-то трансформировались возможно. И, что интересно, если, к примеру, в 1970-х записывали фольклорный материал, в деревнях пели совсем иначе — голоса были высокие. Лет через 20 приехали в ту же деревню, а там уже по-другому поют
— рассказали участницы коллектива «Не любо — не слушай»
23 августа проект традиционной русской культуры продолжился фольклорной экспедицией в деревне Боярка Каракулинского района. Жители деревни рассказали гостям о древних традициях и обрядах, бытовавших в их в семьях. Среди них особое место занимают частушки и свадебные напевы.
В таком необычном формате пройдет фестиваль традиционной русской культуры “Высокий берег”
22 августа стартует творческая лаборатория «Фольклорный собор на Высоком берегу» на теплоходе по маршруту Сарапул-Непряха-Сарапул-Дулесово-Яромаска-Сарапул. Живое выступление артистов будет проходить перед зрителями, находящимися на берегу реки. Коллективы традиционно представят напевы, собранные в этнографических экспедициях по Камбарскому, Сарапульскому, Каракулинскому районам нашей республики.
Также на борту теплохода будут проведены мастер-классы по традиционным ремеслам, по традиционным народным танцам и песням. Для широкой аудитории полезные занятия будут записаны на видео. Программу проекта дополнит фольклорная вечерка в селе Сигаево Сарапульского района и этнографическая экспедиция в село Боярка Каракулинского района.
Проект «Высокий берег» — это уникальная возможность прикоснуться к традиционной русской культуре, получить глубокие достоверные знания и практики, позволяющие открыть новые страницы в постижении культурных традиций русского народа, углубить знания основ традиционной культуры. Проекта ведёт свою историю с 2011 года.
Цель фестиваля русской песни «Взаправдушка» – сохранение и популяризация русской народной певческой культуры.
Фестиваль-конкурс проводится в 2 номинациях: «Сольное пение» и «Вокальные ансамбли».
Участникам фестиваля-конкурса необходимо представить две русские народные песни (в любой манере исполнения: народной, фольклорной, академической).
Одна должна быть исполнена a’capella (без сопровождения), вторая – в любом музыкальном сопровождении без ограничения (баян, гармонь, ансамбль народных инструментов).
Жюри оценивает участников фестиваля-конкурса по 10-балльной системе. Основные критерии оценки выступления – техника исполнения, самобытность, артистичность, костюм и атрибутика.
Для участия в фестивале-конкурсе необходимо до 18 марта предоставить заявку по адресу электронной почты etnosektor@yandex.ru с пометкой «Заявка на фестиваль-конкурс «Взаправдушка».
По информации группы Дворца культуры «Электрон – Центра возрождения и развития национальных культур» в VK – https://vk.com/dkelectronsarapul
Основной целью фестиваля-конкурса «Свадьба в Обломовке» является проведение яркого праздника, который способствует к сохранению и развитию русской народной культуры.
Фестиваль также способствует формированию интереса молодёжи к её лучшим образцам. Основными задачами фестиваля стало знакомство жителей и гостей Ульяновской области с особенностями русской свадебной обрядности регионов России;
обмен опытом работы между участниками, повышение их профессионального мастерства; укрепление творческих связей между регионами Российской Федерации в сфере развития и сохранения русской народной культуры;
определение лучшего опыта сценического воплощения русского народного свадебного обряда творческих коллективов.
Также в рамках фестиваля прошло три семинара практикума:
Всероссийский фестиваль-конкурс «Свадьба в Обломовке» расширяет границы участников и даёт возможность показать многогранность старинных свадебных обрядов различных регионов России.
Также способствует использованию традиционных форм в современном свадебном обряде. Фестиваль даёт возможность окунуться с головой в атмосферу русского быта и обрядов.
Свадебные обряды в их сценическом воплощении наглядно демонстрируют молодому поколению неповторимую красоту и поэзию свадебной традиции.
Фольклорный ансамбль «Ленок», руководитель Айгуль Данилова
Народный фольклорный коллектив «Дыдыксин» («Незабудка»), руководитель Владислав Владыкин
На сегодняшний день на территории Удмуртской Республики открыто 60 центров русской культуры. Центры расположены практически в каждом районе и их общая цель – это возрождение, сохранение и популяризация традиционной русской культуры.
В рамках социально-культурного проекта «В кругу друзей» на площадке Центра русской культуры «Русский дом» прошла творческая встреча. Можгинский район подарил жителям Ижевска и гостям столицы большой праздник.
Перед началом мероприятия в холле прошла ярмарка, где была возможность приобрести изделия народных ремёсел, печатную продукцию, продовольственные товары.
Также работала площадка с мастер-классами по созданию открыток и удмуртских сувениров.
Концертную программу «Васильковое небо» открыл гимн общества русской культуры Удмуртской Республики.
Глава муниципального образования Можгинского района Александр Васильев поприветствовал гостей и рассказал о богатстве родного края: «Что сегодня представляет из себя Можгинский район?
Это удобное расположение. Юг Республики. Через наш район проходит федеральная трасса. Проходят железнодорожные пути Москва-Екатеринбург.
Можгинский район – это район тружеников. Трудятся наши жители на земле. 90% экономики нашего района – это продукция сельского хозяйства. Можгинский район – лидер по урожайности. Район богат своей культурой и историей. Мы приглашаем всех посетить наши туристические маршруты.
Вы можете сходить в храм Николая Чудотворца, который построен без единого гвоздя. Также в нашем районе есть маршрут «Русь православная». Зимой вы можете покататься на тройке лошадей, покататься с «Кудыкиной горы». На всех туристических маршрутах вас угостят блюдами традиционной кухни – перепечи, табани, травяные чаи».
«Сегодня культура в Можгинском районе развивается. Нам есть чем гордиться. Есть хорошее будущее, потому что очень активно работают молодые специалисты. Я рад, что уже второй год в рамках реализации спортивного проекта «Сельский дом культуры», Можгинский район получает средства на ремонт учреждения культуры.
На будущий год у нас запланированы тоже мероприятия, которые дадут возможность вложить финансовые ресурсы на укрепление материально-технической базы в этом районе. Район – самобытный, самодостаточный, интересный. Республика небольшая, но дружная.
В дружбе и согласии проживает более 120 национальностей», — сказал Владимир Соловьев. Также министр культуры и туризма Удмуртской Республики поблагодарил общество русской культуры за проведение проекта и отметил, что благодаря проекту у жителей Ижевска и гостей столицы есть хорошая возможность познакомиться с культурой каждого района Удмуртии.
«Сегодняшний проект, — говорит Алена Калинина, ведущий специалист, эксперт Министерства национальной политики, — социально-культурный проект «В кругу друзей» реализуется 4-ый год и за это время презентовали свою культуру и историю многие муниципальные образования Удмуртской Республики.
Важно проводить такие мероприятия и привлекать к ним молодежь, чтобы привить чувства национального самосознания и воспитания общероссийской гражданской идентичности, а также толерантного добрососедского отношения к народам Удмуртии».
«Проект «В кругу друзей» каждый раз обогащает Ижевск культурными программами. Благодаря этому проекту я стал намного тоньше чувствовать родную Республику и людей, которые здесь живут», — поделился с нами Виталий Тюльпин, председатель общества русской культуры Удмуртской Республики.
Творческие коллективы Можгинского района представили программу с русскими и удмуртскими песнями и танцами.
