Погрузиться в мир древних удмуртов можно, посетив выставку народного художника Удмуртии Валентина Белых.
В конце августа она открылась в национальном музее имени Кузебая Герда. На выставке представлены работы художника из серии «Эхо древних удмуртов», пейзажи из его личной коллекции, а также эскизы и рисунки к книге Михаила Атаманова «Тангыра».
Представленные картины сопровождаются предметами археологии, ткачества и музыкальными инструментами начала ХХ-ого века.
Однако обряды не ограничены только местностью или же наличием церкви поблизости. Это душевная вера человека. По сути, любые действия, помогающие человеку установить связь с тем, во что он верит – считаются обрядом.
Разница лишь в масштабах. В зависимости от того сколько человек верят в одно и выполняют единые действия — определяется насколько крепка связь обряда с историей и народностью.
То, насколько далеко уходят истоки ритуалов в прошлое.
Существует много споров о появлении первых обрядов. Однако, их связь с мифами — несомненная истина. Миф — это древнее сказание, которое объясняло непонятные или же пугающие явления через вымышленные образы, близкие людям древних времен.
Что же из них первично? Если миф — объяснение, то обряд — его изображение? Или же, напротив, миф — пояснение к «отыгрышу» обрядов?
Эти вопросы оставались нерешенными вплоть до конца XIX века. Лишь тогда представители мифологической и эволюционистской точки зрения признали верховенство обряда над мифом.
Этой концепции придерживался и ученый фольклорист, антрополог и автор 12-томного труда «Золотая ветвь» — Дж. Фрейзер.
В этом сборнике он тщательно отобрал, проанализировал и систематизировал всю информацию о проявлении верований с древнейших времен.
Он признавал три точки человеческого мировоззрения: магия, религия и наука. Все три связаны между собой и являются продолжением друг друга.
Все три характеризовались индивидуальными, специфичными обрядами. От магического призвания плодородия на землю до религиозного принесения жертв божествам — покровителям.
После перехода народов к какой-либо вере — языческие ритуалы уступили место религиозным обрядам. Они делились на церковные и государственно-политические. К тому же в крестьянской среде отмечалось продолжение соблюдения бытовых обрядов, которые стали частью традиции.
Бытовые обряды также делились на группы по выполняемой функции: производственные и семейные.
Производственные обряды — связаны с земледелием, скотоводством, рыбалкой, охотой, хозяйственными работами в целом. А семейные — с жизненным циклом представителей одной семьи.
Сохранение старых традиций и перенимание обрядов у язычников — не принималось церковью. Поэтому зачастую во многие моменты истории России — например, при начале правления Романовых или же в дореволюционной империи — сохранялось двоеверие и борьба за вероисповедание.
Например, крупнейший православный просветитель XVII века, чудотворец, впоследствии причисленный к лику святых — Тихон Задонский был ярым противником язычества. Он строго осуждал празднования в честь языческого бога солнца Ярилы в Воронеже.
Однако у языческих ритуалов, помимо безобидных праздников восхваления божеств, существует и более тёмная предыстория.
Кровавый след, который религиозные ритуалы оставили в истории — человеческие жертвы
Человеческое жертвоприношение — один из видов религиозного обряда, в котором высшим силам приносилась и высшая ценность на земле — человеческая жизнь.
Подобные жертвоприношения использовались с целью получения какой-либо благодати от божества: искупление всех грехов, победу на войне или же спасение от засухи и прочих природных катастроф.
Именно потребность в спасении от засухи у племен древних землевладельцев то, из-за чего и появился феномен жертвоприношений.
Самое древнее человеческое жертвоприношение было зарегистрировано у примитивных племен землевладельцев на территории современной юго-восточной Турции. В эпоху неолита в жертву богам приносился царь-жрец.
Массовый характер был у человеческих жертвоприношений племен майя и ацтеков. Они были частью календарных обрядов, т.к их смысл сводился к призванию плодородия перед началом сева.
Для этого был приурочен ежегодный праздник маиса, на котором тысячи людей убивали в храмах Владыки Жатвы — в жертву главному богу плодородия Юм-Каашу.
В Индии человеческие жертвоприношения продолжались вплоть до XIX века. Особенно ярко это выражалось у последователей богини Кали — самой яростной богине демонов, чей гнев был ужасающим.
Поэтому, чтобы умилостивить кровожадную богиню, ежегодно на праздник в её честь в храме обезглавливали сотни людей. Все жертвы были принесены с согласия князя и в интересах государства.
В Риме гладиаторские бои изначально носили религиозный характер и служили особым подношением богу войны — Марсу
У славян князья приносили жертвы, когда начинали править или же совершали успешный поход — в благодарность за помощь богов в деле. Однако существовали и календарные жертвоприношения главному богу войны победы у западных славян и плодородия — у восточных — Святовиту.
Ежегодно в его честь приносили того человека, на которого укажет жребий — в знак особого уважения к божеству.
Жизнь всех древних народов была тесно связана с обрядами, которые составляли жизненный цикл человека. Славяне не исключение. Так, у них был обряд инициации — переход мальчиков к обучению мужским занятиям. Практически, конец его детства под опекой матери. Для этого в три года мальчикам состригали волосы и приносили пряди в жертву богам.
В возрасте 9-11 лет мальчиков подвергали последним обрядам инициации для того, чтобы они окончательно могли считаться взрослыми.
Их увозили в лес, где они должны были выжить в потайных избушках. Мальчик символично умирал в лесу, а из леса выходил уже юноша.
Некоторые свадебные обряды славян дошли до наших дней в видоизмененной форме. Так, обряд «умыкания» невесты — со временем превратился в обряд «договора» сватов с семьей невесты.
Однако, многие обряды сохранялись в таком же виде: пир на весь мир, пляски и пожелания богатства и большой семьи. Похоронные обряды стали следствием веры славян в загробную жизнь.
Умершего сжигали на костре и его душа вместе с дымом отходила в «иной мир». Его прах собирали в горшок и ставили в деревянных избах. А после устраивали воинское конное состязание в его честь — тризну.
Смерть — не потеря, а переход — душа продолжает жить. Поэтому похороны обычно заканчивались весельем
В исламе существует множество обрядов. Причиной такого количества стало различное толкование Корана. Однако существует три основных обряда, которые являются обязанностью всех верующих.
Даже в XXI веке религиозные обряды остаются неотделимой частью современности. Они тесно связаны с жизненным циклом человека: рождением, венчанием и смертью. Гораздо реже, но встречаются и календарные обряды.
Они существуют преимущественно в сельских местностях, и необходимы для контроля сбора урожая или же наоборот начала сева.
В отличие, от темных времен, когда многие государства мира в разные периоды боролись с иными проявлениями веры и устраивали на основе этого конфликта войны, в современности большинство стран ведет политику свободного вероисповедания.
Они поддерживают любую веру или же атеизм своих граждан. Создаются условия для исполнения религиозных обрядов, если не всех, то большинства народностей, проживающих на территории страны.
То, что казалось невозможным нашим предкам — сейчас закреплено на конституционном уровне. Вера, которая стала объединять. Свобода души, которая стала законом. Религиозные обряды, которые стали неприкосновенным правом каждого.
в материале использованы фотографии:
– Региональное Духовное Управление Мусульман Удмуртии
– https://www.kunstkamera.ru
Удмуртский народ, пожалуй, поспорит с любым другим по числу легенд и загадок, скрывающихся в его языке, традициях, обычаях, менталитете. В год 100-летия государственности республики особенно интересно узнать, какова она, «тайна» удмуртского народа, привлекающая историков, этнографов, лингвистов, всех, кто постигает национальные секреты этносов России.
Статья из журнала Агропром Удмуртии № 9 (191) октябрь 2020 г.
Геннадий СИДОРОВ, директор Узей-Туклинского Дома ремёсел:
– Тайна удмуртского народа заключена во всём – начиная от быта, традиций, завершая отношением к жизни. Многое можно узнать, изучая декоративно-прикладное искусство удмуртов.
В том, что удмурты делали своими руками, хорошо виден их характер. Покладистые, скромные, мудрые, очень дипломатичные. Ранимые сами, они боятся обидеть других.
И в них много философии. Если человек в роду заболевал, считалось, что это следствие жизненных ошибок, которые нужно исправить.
Неведомая глубина открывается при изучении культуры удмуртов из рода тукля. Помимо необычных обрядов, в числе которых «похороны мух», «изгнание тараканов», «волчья свадьба», у них есть свой «календарь». Каждый день наделён каким-то образом.
Только подумайте: 365 дней – 365 символов! Существовал у рода и собственный тотем в виде гуся – покровителя, помогающего в делах и семейном счастье. Этим может похвастаться не каждый род. Особенная традиция – «ву выльдон», направленная на душевное очищение.
Обряд совершали после Крещения при растущей Луне. Человек направлялся к трём родникам, набирал воду, приносил в место обряда.
Обязательное условие – делать всё с чистыми помыслами. Из воды варили священную кашу, затем совершали моление. Праматерь Инву-мумы, к которой обращались, посылала благодатную погоду, урожай, мир в семьях.
Мария ТОКАРЕВА, научный сотрудник Национального музея им. К. Герда:
– Удмуртский костюм – это большая «книга оберегов». В орнаментах, деталях, изображениях скрывается шифр, ограждающий от зла, покрывающий от завистливого взгляда, сглаза.
Каждый переход в костюме – воротник, нагрудник, манжеты, подол – это барьер между человеком и миром, щит от возможных неприятностей.
Чем больше ограждающих элементов в одежде, тем лучше, считали в народе. В костюме северных удмуртов, к примеру, помимо других «оберегов», в костюме присутствуют ложные рукава.
Они спрятаны внутрь верхнего кафтана, это – дополнительная защита от наветов и духов зла. Для знающего человека хватит взгляда, чтобы понять, кому принадлежит одежда, – северным, южным удмуртам или жителям центральных районов.
Костюм южных удмуртов – «танец» цвета, красок, самобытности. Акцент сделан на узорное ткачество. Много элементов тюркского происхождения – сказался факт пребывания южных удмуртов в составе Золотой Орды, Казанского ханства.
Северный костюмный комплекс отражает скромность народа, на первом плане – спокойные приглушённые тона. Но это компенсируется за счёт обилия вышивки.
Одежда удмуртов, живущих в центральных районах, отличается необычной мозаикой аппликативных элементов.
Особенно красноречив женский костюм. В детстве девочку одевали в простые, «малоговорящие» вещи, но по мере взросления её одежда уже многое рассказывала, давала окружающим нужные сигналы и знаки.
Пик развития костюмного комплекса девушки приходился на время, когда предстояло войти в новую семью, то есть готовиться к свадьбе.
Свадебный удмуртский наряд – вершина искусства и настоящая открытая книга, рассказывающая всё о будущей жене, снохе, матери.
Он обязательно шился самой девушкой, и каждая, независимо от социального положения, старалась создать богатый костюм, предрекая своё семейное благополучие.
Особенное свадебное облачение – у северных удмуртов. Его нельзя представить без нагрудника кабачи, сакрального изображения в виде восьмиконечной звезды, элементов-оберегов.
Много поверий связано с погребальной одеждой. Поскольку мир загробный – противоположность реальности, погребальный костюм должен отзеркаливать мир живых.
У усопшего, как правило, меняли местами лапти, самое облачение надевали наизнанку, вещи, которые клали в гроб, ломали. Одежда должна была быть без узлов.
Татьяна ДУШЕНКОВА, к. фил. н., старший научный сотрудник Удмуртского федерального исследовательского центра УрО РАН:
– Удмуртский народ владеет особым искусством «шифров и кодов».
На мой взгляд, большой интерес представляют коды, зашифрованные в удмуртской лингвокультуре.
В местном языке их немало, но своеобразный лидер – сравнения, связанные с животными, птицами, другими представителями флоры и фауны региона.
Наиболее часто в удмуртском языке встречается беличий код, выражения со словом «белка». На это, возможно, повлияло то, что удмурты долгое время были охотниками и наблюдателями.
Не зря говорили, что удмурт счастлив в лесу. Даже когда охота перестала играть существенную роль и воспринималась лишь как подспорье в хозяйстве, удмуртский крестьянин в своих заклинаниях не забывал эту некогда очень важную сферу деятельности.
Белка имеет и сакральное значение для удмуртской культуры, потому что она – зооморфная ипостась главного божества Кылдысина. Есть миф о нём, боге демиурга.
Когда удмурты смогли уговорить Кылдысина показаться им в образе животных, чтобы поймать его, он явился сначала на вершине священной берёзы в образе красивой белки.
Не случайно в воршудном коробе удмуртов, а это одна из святынь куалы, где проводятся моления, наряду с другими ритуальными предметами есть беличья шкурка.
Сравнительные обороты с компонентом «белка» используются не так, как в русском языке. Они в первую очередь описывают худобу человека: кыскем (нием) коньы (кадь) переводится как «ободранная белка» или куасьмем коньы – «высохшая (высушенная) белка».
Это связано со спецификой добычи зверька и последующим применением шкурок в качестве эквивалента денежных средств. Отсюда и название денежной единицы коньы («копейка») и коньдон («деньги»), сокращённое – коньыдун (букв. «цена белки»).
Читайте по теме: происхождение удмуртского слова коньдон – деньги
Следует обратить внимание на женскую и брачную символику белки. В удмуртском фольклоре она зачастую – символ невесты. Поезжане ехали по беличьей дороге…
Часто можно услышать пример языковой игры: на утвердительный ответ «Конечно» отвечают «Коньы кышно – кыз йылын», то есть «Жена белки – на ели».
В народных представлениях белка связана со стихией огня или бедствия. Белка часто фигурирует в быличках, приметах и других устных рассказах.
Огненная символика мотивирована отчасти рыжей окраской её меха.
Появление рядом с человеческим жильём, на крышах домов, забегающая в город белка или появляющаяся в большом количестве в лесу – приметы, предвещающие пожар или войну, реже – другие бедствия.
Народная мудрость не могла пройти мимо наблюдений за повадками и характером маленького зверька. В итоге в языке появились интересные пословицы и поговорки:
В северном диалекте удмуртского языка глагол коньыяны употребляется в значении «бездельничать».
Беличий код стал основой для создания ботанических, охотничьих и хозяйственных терминов, названия месяца, цвета, сравнений, примет, языковой игры, денежной единицы и многого другого.
Благодаря ему были образованы интересные ботанические термины. Многие из них построены на сравнении, уподоблении и метафоре:
Сергей МАКСИМОВ, к. фил. н., научный сотрудник Удмуртского федерального исследовательского центра УрО РАН:
– В России живёт, согласно последней Всероссийской переписи населения, более 550 тыс. удмуртов, из них 324 тыс. владеют родным языком.
Считается, что русский – один из самых сложных языков, однако так можно сказать и об удмуртском. Здесь есть свои особенности. В частности – большое количество падежей: 15 – в литературном и до 21 – в северо-западных диалектах и бесермянском наречии.
Например, лишительный падеж (без кого-чего?), местный (где, в чём?), входный (куда, во что?), предельный (до кого-чего?).
В северной диалектной зоне есть серия падежей, которые не имеют аналогов в мире, например: фельдшер-ньын (в доме фельдшера), в отличие от фельдшер дорын (у фельдшера, например, в ФАП).
Если в русском языке глагол имеет три времени, то в удмуртском – 11.
Нельзя не отметить специфический гласный удмуртского – ӧ, например, в слове ӧвӧл «нет, не». Близкий звук можно услышать при назывании букв русского алфавита: бэ, вэ, гэ, дэ.
Самым «любимым» гласным является звук «ы», чуждый для большинства европейских языков и функционирующий в русском лишь как вариант «и».
В удмуртском он может стоять в любой позиции, даже в окружении мягких согласных: ыж – «овца», ньыль – «четыре», пыртылыны – «заносить».
Особенность местоимений – два личных местоимения вместо одного «мы» – ми «мы (без вас)» и асьмеос «мы (с вами)». Ближайший территориальный аналог имеется в абхазском, тунгусо-маньчжурских и монгольских языках.
И, конечно, удмуртский богат на аффрикаты – смычно-щелевые согласные звуки.
Помимо звука «ч», имеется его звонкий вариант – ӟ (дьжь), например, в словах ӟуч «русский», ӟеч «хороший».
Ещё пример – ӵ (тш): коӵыш «кошка», ӵаша «чаша». Этот звук бытует в севернорусских говорах, в украинском, белорусском.
Звонкий вариант последнего – ӝ (дж): ӝӧк «стол».
Фото: vk.com/domremesel.uzeytuklya, журнал «Агропром Удмуртии», izhlife.ru, Gorodglazov.com, nazaccent.ru
Среди них встречаются узоры, широко распространенные и относящиеся к явлениям общетипологического свойства. К таким относится знак восьмиконечной звезды толэзё «лунный узор», – один из главных удмуртских символов.
В наше время он представлен на гербе и флаге Удмуртской Республики и трактуется как восьмиконечный солярный знак, оберегающий от несчастий.
Вышивка толэзё являлась главным и центральным элементом свадебного нагрудника кабачи у удмуртов-ватка (рис. 1).
Такой нагрудник надевался невесте по приезде ее в дом жениха. Без него нельзя было играть свадьбу.
Как правило, этот узор был выполнен шелковыми нитями насыщенного кирпично-красного цвета. В одном случае знаки звезды, вышитые серебряными нитями на глубоком черном фоне, имеют весьма прямую аналогию с Луной на ночном небесном своде (рис. 2).
Лунный узор чаще всего использовали северные удмурты для украшения тканых, вышитых, резных, кружевных и вязаных частей женской одежды: концов полотенчатых головных уборов весяккышет, женской косынки куиньсэрго, нагрудников, подолов рубах, тканых поясов, краев рукавов.
Мотив лунного знака выявлен также в рисунках ковров, покрывал, вышитого ворота праздничной мужской рубахи, в резных узорах на прялках и деревянных подголовниках/изголовьях кроватей (йыразьпу).
Как правило, каждая девушка и женщина на втором этаже кеноса (летнее жилище удмуртов) имела отдельное место, в углу которого стояла широкая кровать или нары с резным или расписным изголовьем (йыразьпу) в форме скоса, клавшегося на кровать или нары под подушку.
Нередко такое изголовье было украшено орнаментом восьмиконечной звезды.
В южных районах лунный узор встречается реже, им оформлены концы женских головных полотенец чалма, края передников и девичьего колпака, ковров, детское покрывало для люльки (кокы шобрет), тканые заплечные люльки (ныпъет), прялки, вязаные женские чулки и рукавицы.
Как мы можем заметить, знак толэзё востребован для украшения предметов, имеющих отношение к женщине и женской сфере деятельности – изготовлению женских нарядов, свадебной атрибутики, интимной жизни, рождению и воспитанию детей.
Это округлые штампы, разнообразные розетки, спиралевидные украшения, кресты, заключенные в круг и пр. Чаще всего такие узоры рассматриваются в качестве солярных знаков, однако, вполне возможно, что часть из них могла быть связана с символикой Луны.
Что касается анализируемого нами мотива, то самое раннее резное изображение восьмиконечной звезды в нашем регионе относится к IX–XIII вв.
Обнаружено оно на костяном пряслице из раскопок А. П. Смирнова на Кушманском городище в бассейне р. Чепцы (рис. 3). Этот предмет связан с женскими домашними промыслами, входит в категорию предметов женского обихода.
Отметим интересный аспект, связанный с этим узором. Во время экспедиционных поездок по разным районам Кировской области в 2004– 2007 гг. в краеведческом музее с. Всехсвятское (Белохолуницкий р-н Кировской обл.) наше внимание привлекли два экспоната: вязаные ажурные шали, украшенные восьмиконечными звездами (рис. 5).
Более того, сходный орнамент был частью декора палисадника одного из жителей села (рис. 4).
До этого времени мы проехали десятки районов и посетили большинство музеев Кировской области, однако лунный узор встретили лишь на удмуртских женских нагрудниках кабачи удмурток-ватка Слободского и Унинского р-нов.
Позднее вспомнилось, что окрестности с. Всехсвятского прежде входили в состав бывшей Сырьянской волости Слободского уезда Вятской губернии, в которой проживало удмуртское население.
В середине XVI в. они первыми приняли христианство и обрусели. Данный факт позволяет предполагать, что:
Образ/мотив восьмиконечной звезды оказался воспроизведенным местными жителями на уровне архетипов сознания, на уровне генетической памяти.
В удмуртской мифологии Луна ассоциируется с женским образом, существуют представления о матери Месяца / Луны Толэзь Анай . В многочисленных фольклорных произведениях сохранились уподобления Солнца отцу/мужчине, а Луны – матери/женщине.
В основе архаичного удмуртского традиционного календаря лежит определение астрономического времени по лунным фазам. Не случайно, астрономический объект и номинация времени обозначается одним словом: толэзь.
Начало удмуртского месяца совпадает с 15–20 числом православного численника. Следовательно, астрономическое время связано с биологическими фазами прибывания и убывания Луны и потому короче времени, устанавливаемого по Солнцу.
Сохранились отголоски влияния лунного календаря на земледелие крестьян Вятской губернии в XIX – начале XX в. Луне небезосновательно приписывали свойство влиять на все растущее.
Так, в середине XIX в. русские и удмурты бывшего Глазовского уезда Вятской губернии вывозили навоз под зерновые культуры «на старом Месяце», а для удобрения трав – в первой половине месяца, при растущей Луне.Еще в 1920-е гг. удмурты были уверены, что при «новом Месяце» навоз на поля вывозить не следует, не будет пользы, потому что при «растущей Луне» происходит наиболее активное сокодвижение снизу вверх, следовательно, пойдут в рост и сорняки.
Среди народов Среднего Поволжья и Приуралья мотив восьмиконечной звезды распространен неравномерно.
Он встречается у проживающих в контактной удмуртско-марийской зоне луговых и восточных марийцев в составе узоров передников, концов свадебных полотенчатых подвесок, по краям женских головных платков, подолов рубах.
В чувашском изобразительном искусстве знак восьмиконечной звезды встречается реже и, скорее всего, связан с финно-угорским наследием в культуре чувашей.
Верховые чуваши лунными знаками украшали женские налобные повязки, вышитые концы свадебного покрывала невесты, края свадебного платка жениха, а низовые чуваши – концы женских полотенчатых уборов сурпан, фабричные изделия XX в.
Сложенный в треугольник свадебный платок жениха (т. н. «платок зятя») вышивала невеста при свете Луны перед замужеством. В чувашском пантеоне божество, олицетворяющее Луну, называли Уайхтура, почитались также жена и дети бога Луны.
В искусстве коми этим узором орнаментированы концы вышитых полотенчатых уборов и тканые пояса, подолы женских рубах, у башкир – женские налобные повязки harayыc этнографической группы айлинцев, паласы.
Следует отметить, что такой орнамент не характерен для узоров искусства тюркоязычных этносов региона (татары и башкиры).
Мифологический персонаж, олицетворяющий Луну, у марийцев имеет сходное с удмуртами название Тылызе.
В марийской мифологии небесное светило Тылзе Ава (мать Луны) ассоциируется с загробным миром, областью смерти. Луна почиталась как ночное светило, как планета, определяющая ритмику времени в жизни людей.
Марийцы пользовались лунным времяисчислением при ведении сельского хозяйства, животноводства, в охотничьем промысле, в личной жизни.
Считали, что от луны зависят способность к деторождению, здоровье детей, приплод скота, урожаи хлебов и овощных культур.
Семантика ночного небесного светила довольно противоречива и варьируется в культурах разных народов. В большинстве случаев Луна является религиозным символом, означающим власть ночных сил.
«Символ постоянных трансформаций и преобразований формы, она считается силой, управляющей превращениями в природе»
В народных верованиях славян Луна, Месяц устойчиво ассоциировались с загробным миром и областью смерти и противопоставлялись Солнцу, как источнику дневного света, тепла и жизни.
Отмечалась также переменчивая природа Луны, которая в македонских поверьях может иметь два пола, быть то мужчиной (новолуние), то женщиной (полнолуние). Особо значима связь Луны с женским началом (соответствие лунных фаз и женского месячного цикла) в народной медицине.
Лунное время – традиционная система счета времени, ориентированная на лунные фазы, регламентирует время в пределах месячного и недельного циклов (ср. совмещение значений ‘месяц, отрезок годового времени’ и ‘светило’ в славянском слове месяц).
Лунное время оказывается более органично включенным в общую систему традиционного мировоззрения. Это связано с такими свойствами Луны, как изменчивость и сравнительно короткий наблюдаемый цикл.
Благодаря этому Луна стала в народных поверьях символом биологического жизненного цикла от рождения до смерти.
Вся повседневная хозяйственная деятельность, а также бытовое поведение, семейные обряды и ритуалы определяются фазами Луны, хотя предписания на этот счет нередко противоречивы: одна и та же фаза может оцениваться то как благоприятная, то как неблагоприятная (опасная) для того или иного предприятия.
Новолуние, молодой растущий Месяц, растущая Луна, Луна в прибыли, полнолуние, Луна на убыль, Луна на ущербе, безлуние.
В доисламской Аравии и других семитских культурах поклонение Луне даже преобладало над культом Солнца. «Солнце отвечает за огненную активность и жизнь явленного мира, а Луна, в которой преобладающим является пассивный женский аспект, рассматривается как проводник к скрытым, неявленным феноменам жизни и природы.
Если в ряде древних традиций Луна представляла женские божества или пассивный принцип творения, то в тевтонских, арабских и татарских мифах она олицетворяла мужское начало».
Полумесяц был священным символом вавилонской и халдейской Астарты, египетской Исиды и греческой Артемиды, римской Дианы. Позднее этот знак использовался в символике, связанной с Девой Марией.
В христианской мистике Мария с серпом означает женский принцип, привносящий свет во тьму ночи. Месяц использовался как символ безопасности в Византийской империи времен Константина.
Затем символ был перенят турками, после победы мусульман над христианами и использовался султаном как знак его могущества.
Полумесяц стал символом ислама, противопоставленным кресту. Серп нарождающейся Луны обозначает и лунный день, и лунный элемент – серебро.
Новолунию приписывались магические свойства, например, способность исцелять болезни, поэтому к нему приурочивались культовые действия и моления.
Напротив, полнолуние считалось временем активизации темных сил.
На протяжении Средних веков лунная традиция продолжала ассоциироваться с женщиной. В народных песнях и балладах женщинам советовали просить что-либо для себя не у Бога, а у своего собственного божества, лунной богини, которой они давали свои обещания.
Женщины христианской Европы во время праздников Луны выпекали лунные лепешки croissants, или «полумесяцы» «Луна из-за явной связи с менструальным циклом, “лунной” кровью, которая, как предполагается, дает жизнь любому человеческому зародышу в чреве, повсюду стала главным символом Богини-матери».
Современные научные изыскания подтверждают связь цикличности Луны с жизненными циклами женщины.
Знаком Луны считалось серебро. В Средневековье считали, что женщина должна молиться своему божеству, Луне при помощи кусочка серебра. Из этой легенды исходит распространенное суеверие, что женщина должна перевернуть серебряную монету, когда загадывает желание.
Даже в Библии упоминалась способность предсказывать будущее с помощью серебра. Иосиф Флавий использовал для этого серебряную чашу, которая символизировала Луну или «источник вод познания».
Серебро – благородный блестящий серебристо-белый металл символизирует определенный уровень богатства. Символ защиты от порочных взглядов, мыслей и поступков. Символ верности, дружбы и любви, из серебра изготовляют кольца, нательные кресты и др.
Блеск серебра ассоциировался с лунным сиянием.
Соответствовала подобным воззрениям и исключительно важная роль серебра в удмуртских обрядах и представлениях. Непременным атрибутом женского костюма при молениях на священных местах являлись серебряные серьги и перстень. Серебряные культовые пластины, другие серебряные изделия широко использовались в культовой деятельности.
Монеты, в том числе серебряные, выполняли функции желанных подарков в отношениях между отдельными индивидами и лучших жертвенных приношений божествам всех уровней и рангов, душам умерших предков.
Им приписывали очищающие и защитные свойства, умение охранять от злых сил и влияний. Эти предметы являлись памятными знаками, способствовали благополучному возвращению домой из дальних (реальных и мифических) странствий, способствовали плодородию.
В обрядах гаданий они служили средством, позволяющим предсказывать будущее, а в колдовской практике символизировали знаки особых сакральных знаний и умений.
А в целом, серебряные изделия служили знаком богатства, престижности, высокого социального статуса владельца.
Они способствовали плодородию природы, усиливали плодоносящие силы человека, скота, обладали очищающими и оберегающими свойствами, использовались во время гаданий как средство, способствующее прогнозированию будущего. Их металлический звон и блеск защищали людей и скот от сил зла, болезней и других напастей.
Фольклорные тексты свидетельствуют, что наличие на пальце серебряного кольца рассматривалось удмуртами как признак счастливой жизни и достатка. Серебряные кольца выступали также знаками особого сакрального знания.
По результатам изысканий искусствоведа К. М. Климова, орнаментальный мотив – восьмилучевая звезда, являет собой устойчивый образконцепт в культурной традиции многих народов Евразии – Восточного Средиземноморья, Ближнего Востока, Средней Азии, Центральной и Восточной Европы.
Его используют в области архитектурного декора, в декоративно-прикладном искусстве и нумизматике.
Климов выявил, что самые ранние находки восьмилучевой звезды сделаны на Ближнем Востоке, в Передней и в Центральной Азии. Так, в бассейне р. Иордан на поселении Телль-эль-Рассуль IV тыс. до н. э. известна фреска, на которой изображены люди и птицы и большая звезда, в ней помещены еще две восьмилучевые звезды, одна в другой.
Однако, обратим внимание на отличие этих звезд от удмуртского знака.
На отмеченной выше фреске представлены октаграммы, на которых расстояние между всеми лучами восьмиконечной звезды одинаковое. На удмуртском знаке толэзе восемь лучей сгруппированы попарно, при этом четыре сдвоенных луча образуют форму креста.
Аналогичный удмуртскому узор выявлен на глиняной чаше из поселения Чонг-депе в Центральной Азии (Южная Туркмения) и относится к эпохе энеолита IV–III тыс. до н. э.
На чаше обозначен орнамент, состоящий из четырех козликов, между которыми располагаются крупные кресты, заключенные в ромбические полихромные картуши. В пределах крестов даны изображения восьмилучевых звезд (рис. 6)
К. М. Климов очертил ареалы распространения этого образа в культуре и искусстве разных народов. Приведем некоторые примеры. Восьмилучевые фигуры на печатях Двуречья и Ирана были связаны с символикой созидания и плодородия, являлись символом месопотамской богини Иштар.
В Средней Азии керамика с поселения Сапалли (Южный Узбекистан), украшенная налепными восьмилучевыми звездами по тулову и плечикам, предназначалась для ритуальных целей, служила свидетельством поклонения небесным светилам и понималась «как солнечный символ».
В дворцовом комплексе АйХанум (узб. «Госпожа Луна») раскопан мозаичный пол в банном помещении с изображением восьмилучевой звезды. Близкие изображения встречались в Парфии, Анатолии.
В начале I тыс. н. э. во времена Византийской империи мотив восьмиконечной звезды, именуемый «Бейт Лехем» – Вифлеем, получил широкое распространение в оформлении христианских храмов Святой Земли и Византийской империи IV–XV вв.
В декоративном искусстве местного населения Палестины лунный знак используют для украшения изделий, предназначенных для проведения свадебного обряда. Он здесь связан с идеей плодородия, символикой света и жизни.
Этот мотив популярен во всем арабском мире Ближнего Востока, как среди мусульман, так и среди христиан.
Этот знак встречается у турок-киприотов, в ковроделии Турции и Азербайджана и других народов, на Балканском полуострове, у финно-угорских народов Восточной Европы (венгры, прибалтийские финны, карелы, вепсы), у белорусов, украинцев, на Русском Севере, в западных областях России (Белгородская, Курская, Смоленская области)
Можно предполагать, что этот орнаментальный элемент особенную популярность приобретает в период могущества Византии и широко распространяется в регионах, входящих в сферу ее влияния (Балканы, Прибалтика, Украина).
Процессы христианизации способствовали тому, что этот знак проникает далее, в северные и северовосточные ареалы – Восточная Европа, Скандинавия.
Возможно, что на Русский Север и в наши края образ восьмилучевой звезды мог попасть в связи с распространением православных идей и приобрел широкую популярность в декоративно-прикладном искусстве народов, в которых геометрический орнамент занимал господствующие позиции.
Таким образом, восьмилучевая звезда – один из самых древних и многозначных символов, имеющий возраст около VI тысячелетий.
Мотив имел широкое распространение в культурной традиции многих народов Евразии.
Следует отметить при этом мозаичность распространения этого знака (он хорошо представлен в орнаментике одних народов, редко или почти не встречается в орнаментике других) и противоречивость его семантики (лунный знак у одних народов связан с мужским началом, а у других – с женским).
В Камско-Вятском регионе лунный знак встречается со времен средневековья и демонстрирует несомненную связь с женским началом.
Он ярко представлен на разных частях женской одежды, на бытовых изделиях и предметах интерьера, очерчивающих женскую сферу деятельности от подготовки к свадьбе до рождения и воспитания детей.
Приведенные данные позволяют реконструировать семантику узора восьмилучевой звезды как символ счастья, благополучия, изобилия, знак плодородия и воспроизводства.
По какой-то причине лунный знак играет более значимую роль в удмуртской среде, чем у соседних народов нашего края.
Этот образ-концепт издавна был воспринят культурной традицией удмуртов, включен в базовую геометрическую основу декоративно-прикладного искусства, творчески переработан и стал одним из главных национальных удмуртских символов.
Автор статьи — Надежда Ивановна Шутова — cоветский и российский учёный, историк, археолог, этнолог. Доктор исторических наук, старший научный сотрудник Удмуртского института истории, языка и литературы УрО РАН, профессор, Заслуженный деятель науки Удмуртской Республики.
Источник — Вестник Удмуртского университета, 2015, т. 25, вып. 4
Определен шорт-лист конкурса «Малая Родина–2020»
В него вошли две книги издательства «Удмуртия» — “Мифы, легенды и сказки удмуртского народа”(сост., пер., предисл. Н.П.Кралиной; худ. М.Г.Гарипов, 2019 г) и “Секреты удмуртских мастеров”(сост. Г.Г.Грязев, 2019 г)
Конкурс проводился по номинациям:
Награждение победителей конкурса пройдет в рамках Московской международной книжной ярмарки, которая в этом году пройдет со 2 по 6 сентября в Центральном выставочном зале «Манеж». Точные дата и время проведения церемонии награждения будут объявлены позднее.
по материалам газеты «Удмуртская правда«
Свои работы участники защищали в режиме онлайн. В направлении «Образование и культура» выше остальных оценили проект школьниц из Игринского, Сюмсинского районов и Сарапула «Батыр на полставки».
«В сентябре мы ездили на смену ТАУ, направленную на создание проектов. На этой смене буквально за несколько дней у нас уже сложилось небольшое представление о дальнейшей жизни проекта», — говорит одна из участниц команды Ксения Залозная.
Образовательный комикс по мотивам удмуртских легенд был задуман как способ заинтересовать молодежь этнокультурным наследием, а также доступно и в интересной форме познакомить читателей с удмуртской культурой.
Сюжет нарисованной истории рассказывает о подростке Игоре, который оказался в прошлом и знакомится с персонажами удмуртской мифологии. В основу комикса положена известная народная легенда об Идна-Батыре, а также мифы о божествах и других существах.
Все страницы комикса доступны читателям в сообществе проекта ВКонтакте.
Город Сарапул раскинулся на высоком правом берегу Камы.
Красавица река протекает по европейской части России. Её длина составляет 1805 км. Площадь бассейна равняется 507 тыс. кв. км. Исток реки находится на Верхнекамской возвышенности на высоте 330 метров над уровнем моря. Это Удмуртия, село Кулига.
Именно в пределах его территории из земли бьют ключи, которые и дают жизнь великой реке. А свой долгий путь она заканчивает в Куйбышевском водохранилище. Испокон веков по берегам реки жили русские, удмурты, башкиры, татары, коми-пермяки и другие народы. И каждый из них сложил свои легенды, сказания о красавице реке. Вот некоторые из них…
О происхождении главной водной артерии Пермского края – в легенде говорится, что однажды все лето лил дождь, и не было ни одного солнечного дня. Реки все разлились, берега у них обвалились, а земля стала жидкой.
Люди, животные и звери спасались на высоких горах. Только Кама-богатырь (мифологический герой коми-пермяцкого народа) мог передвигаться по залитой водой местности.
Он обнаружил, что течение рек перекрыто рухнувшей от размыва горой. Богатырь заарканил огромный камень, протащил через запруду, как плугом вспахав землю. Образовалось новое русло, в него хлынула вода и появилась новая река – могучая Кама, названная так по имени богатыря.
Было это в древние, древние времена. На Солнечном Острове у Рады и Крышня родился сын – бог любви Кама. Как то раз, проезжая чистым полюшком, Кама встретил прекрасную богиню любви Оку.
Они полюбили друг друга. И вскоре сыграли свадьбу. На свадьбе Кама и Ока заспорили – чьи любовные чары сильнее?
Тогда Кама предложил поехать во полюшко и пускать друг во дружку стрелы, дабы выяснить кто кого сразит любовной стрелою. Чары их оказались такими сильными, что как только стрелы, а ими были алые розы, поразили сердца Камы и Оки, они пали на землю и умерли от любви.
Из их сердец потекли потоки крови и стали реками Камой и Окой.
В давние времена жил среди удмуртов великий батыр Эш-Тэрек. В молодые годы пахал он землю, валил лес — был простым крестьянином. На войны он не ходил. А велась в ту пору бесконечная вражда с разными тушмонами, которых теперь уже никто не упомнит.
Жители сел хотели, чтобы Эш-Тэрек был торо, но он отказался.
— Молод я еще, – сказал он, – есть люди подостойней меня. И опыт у них есть, и заслуги перед народом, и мудрость, которой я пока не нажил. Но годам к сорока его все-таки сделали торо.
Стал Эш-Тэрек подумывать о боевом снаряжении.
Лук он изготовил себе из молодого клена, который вырвал из земли вместе с корнем. Стрел наготовил березовых, а вот конь для него так и не находился. Ни один не выдерживал батыра, подкашивались у него ноги, ломался хребет. Где было разыскать коня под стать такому великану?
Пришел Эш-Тэрек на берег Камы, сидит и печалится. Пешим худо воевать против быстроногих всадников, а где добыть коня – не знает.
Вздохнул глубоко могучий воин, и заволновалась, будто от его вздоха, широкая Кама. Грохнулись волны о берег, а когда отступили, увидел Эш-Тэрек седовласого Вумурта. Он стоял по пояс в воде у скалистого берега и глядел на хмурого торо.
— О чем горюешь, Эш-Тэрек? – спросил владыка.
— Не твое это дело, зеленая борода. Проваливай!
— Я – Вумурт, владелец вод и старинный друг твоих отцов. Службу тебе хочу сослужить. В чем у тебя нужда, говори!
— Конь мне нужен боевой. Чтоб не гнулся подо мной и обгонял вражеских скакунов. Где тебе найти такого коня, зеленая борода! Тебе только девок пугать да сети рвать. Сгинь!
— Зря поносишь меня, Эш-Тэрек! Будет конь тебе под стать. Вот мой совет: засядь сегодня ночью в камыши у реки и жди. Придет на водопой табун Керемета. Хорош там вожак — вороной жеребец. Когда станут кони воду пить, ты и поймай вожака. Но не забудь условие: первую красавицу татарку мне в дар принесешь…
— Согласен, коли конь стоит того.
— Помни же: тебе конь, мне — красавица.
В полночь подстерег Эш-Тэрек табун и поймал жеребца. Лихой оказался конь, понес он Эш-Тэрека по полям и лугам, сбросить норовил, на дыбы вставал, землю копытами рыл, зубы скалил на седока. Потом смирился, видя, что достойного хозяина обрел. И стал верным другом знаменитого торо.
Много побед одержал Эш-Тэрек над врагами. Прогремела о нем молва вдоль рек Камы и Вотки, по горам и деревням.
Однажды захватил он в плен дивной красоты девушку, посадил ее перед собой на коня и едет в родной дом. «Будет у меня жена всем на зависть», — думает он, проезжая берегом Камы.
Собрался он реку переплывать, а она разбушевалась, водоворотами закрутилась, как во время половодья. Видит: Вумурт из воды по пояс высунулся.
— Не забыл ли уговор, славный Эш–Тэрек? — спрашивает водяной хозяин. — Отдавай красавицу!
— Полно шутки шутить, старый бес, — отвечает торо. — Зачем тебе, старому, красавица жена? Хочешь, привезу тебе беззубую старуху? Вот парочка будет! Ха–ха–ха… — рассмеялся Эш–Тэрек.
Посерел Вумурт от злости и скрылся в пучине реки. Слез Эш-Тэрек со своего коня, ухватился рукой за его гриву, а другой рукой красавицу в седле поддерживает. Так и поплыл через бушующую Каму.
А на середине настиг его страшный водоворот, закрутил, захлестнул с головой… Не помог молодцу ни лихой конь, ни собственная силушка богатырская.
Не в кровавом бою, не в ратных делах нашел он свою погибель, а в водяной пучине вместе с красавицей и верным конем.