26 апреля в сельском клубе деревни Благодатное Граховского района состоялся культурный вечер ко Дню чувашского языка дню рождения основоположника современной чувашской письменности И. Я. Яковлева.
Деревня Благодатное — одно из мест компактного проживания чувашей в нашей республике. Местные жители бережно хранят и почитают традиции своего народа, с любовью и трепетом относятся к родному языку.
На праздничном мероприятии воспитанники детского сада и школы исполнили песни и прочитали стихи на родном языке. Также музыкальные композиции исполнили артисты взрослого вокального коллектива, а гости из села Грахово представили комедийную сценку. Вечер завершился трапезой — участники угостились чувашским национальным пивом, пирогом хуплу, супом с клёцками «серде яшки».
С 5 апреля по 10 мая в Национальном центре декоративно-прикладного искусства и ремёсел работает экспозиция, раскрывающая быт чепецких татар и включает в себя богатый материал об истории, культуре татар, древнем и современном искусстве.
Север Удмуртии – уникальное в этническом и религиозном отношении место, где уже несколько веков рядом живут татары-мусульмане, удмурты, исповедующие язычество и христианство, русские-старообрядцы, бесермяне с их сплавом различных традиций и верований.
Чепецкие (каринские, нукратские) татары — этнографическая группа казанских татар. Живут в основном в Удмуртской Республике (Юкаменском, Глазовском, Балезинском, Ярском районах), в Кировской области.
Отличаются от казанских татар своим специфическим говором, сохранившим древние особенности языка татар времён Золотой Орды.
Верующие чепецкие татары – мусульмане. Исповедуют ислам суннитского толка. Первое упоминание проживания мусульман на территории современной Удмуртии относится к 1323 г. (надмогильная плита, найденная на территории Балезинского района). Первые постоянные татарские поселения на территории республики начали основываться в 1640-х годах, выходцами из села Нукрат (современное с. Карино Слободского района Кировской области), бывшего центра Каринского княжества, которое впервые упоминается в 1542 г. наряду с городами Вятской земли.
В 1670-х годах предками каринских князей был основан починок Кестымский (современная д. Кестым Балезинского района), который был и остаётся духовной столицей для многих татар, родившихся в Удмуртии.
На выставке представлены предметы быта из личной коллекции имама-мухтасиба северных районов Удмуртии Ильмира-хазрата Касимова и музея «Татар Йорты» Кестымской школы. Посетители увидят обширный этнографический материал – элементы одежды, орудия труда, посуда, изделия с богатой вышивкой с растительным орнаментом, тканые изделия, исламские атрибуты.
Наиболее ярко представлен традиционный татарский национальной костюм. За богатую многовековую историю татар образ национального костюма постоянно менялся, отражая черты той или иной подгруппы татарского народа. Правда, не только сами татары влияли на это изменение, естественно и серьезные события, влияющие как на государственный уклад татар, так и на территорию их проживания, вносили свою лепту.
По материалам сайта Национального центра декоративно-прикладного искусства и ремёсел.
Фото: vk.com/decorudm
Концертная программа пройдёт 2 апреля в 15:00 в Доме Дружбы народов Удмуртии (Ижевск, ул.Орджоникидзе, 33а). Вход свободный.
Гости смогут познакомиться с народными белорусскими песнями и танцами в исполнении хореографического ансамбля «Город» Детской школы искусств №2 им. П.И. Чайковского, а также студентов и преподавателей Республиканского музыкального колледжа.
Кроме того, для зрителей выступят артисты Государственного театра фольклорной песни и танца «Айкай». За их плечами большой опыт гастролей в Белоруссии — наш прославленный коллектив неоднократно знакомил белорусских любителей творчества с удмуртским фольклором.
Концерт приурочен к историческому событию — 2 апреля 1996 года Президенты России и Белоруссии подписали в Москве Договор об образовании Сообщества двух стран.
Отметим, что вместе с праздничной программой зрители также смогут увидеть выставку белорусской культуры, в которой будут представлены интересные книжные издания и исконные народные костюмы.
Творческие коллективы и исполнители Удмуртии представили культуры разных народов нашей страны на межнациональном фестивале «Мы вместе». На сцену вышли люди разных возрастов и национальностей, чтобы рассказать музыкой и танцем о любви к своей Родине.
Песню на марийском языке исполнила школьница Виктория Шишкина, а попурри мелодий военных лет на аккордеоне сыграл Алексей Стерхов, которому недавно исполнилось 80 лет. Лайсира Копысова исполнила песню о друзьях на татарском языке в стилизованном костюме крымской татарки.
Также зрители услышали народные композиции от удмуртских ансамблей «Азвесь», «Ягдор», «Чильтэр» и «Эшъёс». Нина Агаджанян познакомила гостей с песней на армянском языке, а ученица школы-студии при ансамбле «Италмас» Яна Мухаметзянова исполнила татарский и русский народные танцы, а также песню «У моей России».
Ведущие концерта рассказали гостям об исторических вехах жизни и культурном богатстве Крымского полуострова, а Центр татарской культуры Завьяловского района «Мирас» украсил программу фестиваля народным танцем и рассказом об известных татарских героях.
«Наше объединение марийцев Ижевска, проводя культурные мероприятия, всегда старается приглашать и другие национальности. В день воссоединения Крыма с Россией это особенно важно — совместно поделиться своими традициями с помощью творчества. Общими темами для всех выступивших были единение с Крымом и дружба народов», — отметил руководитель городской общественной организации марийцев, проживающих в Ижевске, «Ижевск Мари» Николай Ямаков.
Отметим, Удмуртия — многонациональная республика, у нас живут активные и инициативные диаспоры. Подобные мероприятия направлены на сохранение и развитие культурных обычаев и традиций, этнической самобытности народов, что соответсвует целям нацпроекта «Культура», инициированного Президентом России Владимиром Путиным.
В марте в Ижевске покажут фильмы VI международного Арктического кинофестиваля «Золотой ворон» в рамках Всероссийского киномарафона. Показы пройдут 19, 20 и 26 марта в «Арт-резиденции».
В программе киномарафона короткометражные и полнометражные, документальные и игровые фильмы, рассказывающие о культуре и народах, природе, флоре и фауне, современной жизни и развитии Арктики.
19 марта, 19:00
20 марта 19:00
26 марта, 19:00
Место: АРТ-РЕЗИДЕНЦИЯ | Ижевск, ул. Карла Маркса, 258.
Вход свободный.
Подробная информация о фильмах: https://vk.com/@artrezidenciya-raspisanie-vi-arkticheskogo-mezhdunarodnogo-kinofestivalya-z
Организаторы показов в Ижевске:
АРТ-РЕЗИДЕНЦИЯ, студия дебютных фильмов «Комната» при поддержке Креативный квартал «Сердце Ижевска».
Фото: Руслан Хисамутдинов.
Праздничное событие 5 марта принял республиканский Дом Дружбы народов
На празднике юным представителям Общинного центра еврейской культуры Удмуртии вручили в качестве подарка один из главных атрибутов Пурима — трещотки. Кроме того, ребята сами организовали мастер-классы по созданию карнавального образа к празднику — раскрашивали лица, создавали маски и наряды.
Важной частью Пурима ежегодно становится традиционное праздничное представление — спектакль «Пуримшпиль». В этом году дети поставили на сцене пьесу по книге Марины Бородицкой «Два шалахмонеса» из проекта «Пижамная библиотечка». Сюжет издания основан на рассказе писателя Шолом-Алейхема. Действие происходит во время праздника Пурим и разворачивается вокруг двух девочек, которые отправились к гостям отнести праздничные угощения и, не удержавшись, почти съели их. Раздосадованных ребят и взрослых примирили добрые слова раввина о любви и дружбе.
Гостями праздника стали воспитанники тематической еврейской группы ижевского детского сада №280. Также на сцену вышли самые юные ученики воскресной еврейской школы «Халом» с танцами и традиционными песнями. Участники молодёжного клуба подготовили для всех собравшихся викторину на знание истории праздника.
Завершился «Пурим» праздничным застольем с главным угощением «гоменташи» – треугольными сладкими пирожками с маковой или другой сладкой начинкой.
«Пурим» – это весенний праздник, его история уходит своими корнями в V век до нашей эры. Он посвящен отраженным в Ветхом завете событиям и связан со спасением еврейской общины Персидской империи от истребления, когда царский министр Аман задумал уничтожить еврейский народ. Чтобы определить дату расправы, ему оставалось только бросить жребий — так называемый «пур», отчего и пошло название праздника. Однако неожиданный поворот событий спутал карты притеснителя и позволил евреям защитить себя от насилия.
2 марта воспитанники ижевского детского сада №280 представили творческую постановку на тему «Милей народного наряда не найдешь, да и не надо!»
У фестиваля богатая история — в этом году он состоялся уже в 21 раз. Ежегодно ребята и педагоги представляют яркую палитру народных культур на разные темы. Например, год назад, юбилейный фестиваль прошёл под девизом «В каждом сердце – песня, в каждой песне – солнце».
Нынешний праздник стал результатом большой работы детей и родителей — задолго до выступления воспитанники погрузились в проект по знакомству с традиционными костюмами народов. Результат этого знакомства дошкольники и представили зрителям.
Перед началом выступления ребята рассказали о музейных уголках разных народов, которые располагаются в игровых комнатах разных групп ребят. Затем, уже на импровизированной сцене вместе с воспитателями юные таланты сыграли большой спектакль. Его главным героем стал портной, который помог дополнить традиционными элементами наряды всех народов, обратившихся к нему. Дети исполнили песни, танцы и сценки из народной культуры еврейского, русского, удмуртского, татарского, азербайджанского и немецкого народов.
16 февраля в Доме Дружбы народов Удмуртии был дан старт масштабному знакомству с традициями и современностью марийского народа, который компактно проживает в районах республики и её столице
Для гостей выступили разные поколения марийских артистов Удмуртии — молодёжный хореографический коллектив «Шочмо вож», студентка ИГМА Лилия Алексеева, трио «Мари сем». Кроме того, творческие номера к открытию культурной недели подготовили друзья марийского народа — юные любители русской народной культуры из коллектива «Комарики» и фольклорный ансамбль «Подборенка», собравший людей разных национальностей и профессий, любящих древние песенные традиции. Кстати, для солисток «Подборенки» это выступление стало дебютным.
Также зрители увидели показ этномоды от ижевского проекта «Эль ныл» и преподавателя онлайн-школы марийского языка Натальи Вениной. Мыслями о важности события поделились общественники – представители Национально-культурной автономии марийцев Удмуртии, общественных организаций «Одо Мари Ушем» и «Ижевск Мари».
Отметим, идея проекта родилась на стратегической сессии Агентства по делам молодёжи в начале января как результат знакомства двух общественных деятелей – куратора национальных проектов ижевской Арт-резиденции Елены Петровой (Дарали Лели) и активистки Союза марийской молодёжи Удмуртии «Ӱжара» Светланы Бугаёвой. Первоначальный замысел заключался в том, чтобы провести модный показ, включая старинный образец марийского платья в коллекции Дарали Лели.
Уже позднее идея приняла более масштабную форму – на основе «Недель культур», которые проводятся Арт-резиденцией с 2019 года. Ранее программа таких событий была посвящена культурным традициям отдельных стран: Германии, Швеции, Норвегии, Финляндии и Японии. С 2023 года у проекта планируется новое направление в поддержку культур малых народов, живущих в России.
Итак, с 16 по 22 февраля жителей и гостей Ижевска ожидают показ коллекций этномоды, лекция об интересных особенностях марийского языка, мастер-класс по приготовлению традиционного блюда «подкогыльо», показ фильма о марийской религии и многое другое.
Участники проекта «Удмурт выжыкыл» («Удмуртская сказка») — ученики Гуринской, Дмитрошурской, Кильмезской, Орловской и Сюмсинской школ. Они лепят пластилиновых сказочных героев и озвучивают их на удмуртском языке.
Руководитель проекта — Мария Кунавина, начальник отдела по проектной деятельности администрации района, член правления Сюмсинского отделения Всеудмуртской ассоциации «Удмурт Кенеш».
Проект «Мультстудия «Удмурт выжыкыл» («Удмуртская сказка») стал победителем в номинации «Этнокультурное многообразие и единство народов» конкурса некоммерческой организации «Фонд содействия развитию институтов гражданского общества в Приволжском федеральном округе» (молодёжный форум «iВолга»).
По материалам сообщества Редакция газеты «Знамя», Сюмсинский район.
Сегодня в нашей республике работает обновлённая в 2022 году общественная организация «Польский национально-культурный центр» — преемник польского национально-культурного движения Удмуртии, существовавшего ранее. В составе общины несколько семей, у кого предки – поляки. Есть также те, чей супруг или супруга из Польши, есть те, кто учился там, или каким-то ещё образом связан с Польшей.
Руководитель нового центра Елена Лисовская рассказывает: «Идея создания центра возникла на этапе сбора информации для древа рода нашей семьи. Оказалось, что и у меня и у моего мужа предки – поляки. Хотя он родился в Кишиневе, а я в Сарапуле. И поженились мы в Сарапуле. Еще для создания Польского национально-культурного центра нас вдохновили соседи из Перми. С января 2022 года мы активно общались, ездили к ним. А летом они приезжали к нам в Сарапул. Тогда из Удмуртии на встречу приехало порядка двух десятков человек. Так мы с мужем и поняли, что Польскому национально-культурному центру в Удмуртии — быть».
Встречи общины проходят в Ижевске раз в месяц. Их участники собираются, чтобы отметить польские праздники, спеть народные песни, позаниматься творчеством. Кроме того, члены общины слушают лекции и изучают польский язык. Не все из них сохранили общение на польском, но некоторые выражения передаются через поколения.
Присоединились поляки Удмуртии и к недавно прошедшему фестивалю «Всемирный день пельменя». Но готовили они не пельмени, а перОги – польские пельмени или вареники. Это традиционное блюдо польской кухни, которое готовится из тонкого теста с различными начинками из мяса, творога, овощей, грибов или ягод. Среди распространённых начинок: картофель, мясо, капуста. Часто перОги не варят, а обжаривают. Также у поляков не принято подавать к блюду сметану или соусы. Вместо этого блюдо посыпается шкварками и травами.
Другая недавняя встреча была посвящена традиционному костюму — участники смотрели фотографии, слушали рассказ об их видах и рисовали польскую матрёшку – в стилистике и цветах польского народного костюма. Уже скоро запланирована лекция о польском языке от профессионального лингвиста.
Подробнее о деятельности Польского национально-культурного центра в сообществе: vk.com/polonia_udmurtii
19 февраля Дом Дружбы народов Удмуртии соберёт команды учеников воскресных школ при национально-культурных объединениях для знакомства ребят с культурами друг друга на весёлом и познавательном фестивале.
В программе праздника: презентация языков, викторина, игры, творческие номера, дегустация блюд национальной кухни.
Для участия в мероприятии нужно подготовить:
1. Презентацию «10 интересных фактов о моем языке», не более 3 минут;
2. Песню на родном языке «Алфавит»;
3. Блюдо национальной кухни с названием и кратким описанием для дегустации.
По желанию, можно дополнительно подготовить один творческий номер (песня, танец), о чем сообщить в заявке. Участников могут сопровождать родители, другие заинтересованные лица. При отсутствии организованной команды участники обществ могут присутствовать и участвовать в общих заданиях и играх.
Все подробности в Положении фестиваля.
До 6 февраля 2023 года продолжается конкурсный отбор некоммерческих организаций, за исключением государственных (муниципальных) учреждений,на предоставление грантов для реализации творческих проектов в сфере народного творчества, музыкального, театрального, хореографического, изобразительного, декоративно-прикладного искусства, музейного и библиотечного дела в 2023 году.
Творческие проекты должны быть направлены на укрепление российской гражданской идентичности на основе духовно-нравственных и культурных ценностей народов Российской Федерации.
Узнать правила конкурса и подачи заявки можно на сайте Российского фонда культуры: https://konkurs.rcfoundation.ru/public/home/documents?tagId=571
Во время встречи дети узнали больше о том, кто такие марийцы, какими промыслами они занимаются и занимались раньше, о традиционной народной одежде, о декоративно-прикладном творчестве и национальной кухне.
Юные гости выучили несколько фраз на родном марийском языке, поиграли в игры, научились танцевать марийскую дробь и самый известный танец — марийскую верёвочку. Кроме того, ребята попробовали сыграть на марийском барабане под названием тӱмыр — учились чувству ритма вместе со взрослыми.
Самые маленькие участники встречи мастерили монисто из бумаги и раскрашивали матрёшек в марийских костюмах. Организаторы планируют продолжение проекта и уверены, что подобные встречи станут доброй традицией.
С 3 по 8 ноября 4 076 070 человек из 89 регионов Российской Федерации и 184 зарубежных стран проверили свой уровень этнографической грамотности. Из них 103 365 участников пришли на оффлайн-площадки, каждая была по–своему уникальна. К примеру, представители национально–культурных автономий Дома Дружбы Мурманской области писали Диктант на первом атомном ледоколе «Ленин», а также акция прошла на космодроме «Плесецк».
Дети в возрасте до 16 лет отвечали на 20 общефедеральных вопросов, участники старше 16 лет — на 30 вопросов:
20 — общих для всех;
10 — уникальных для каждого субъекта России и заграничных площадок.
В прошлом году в Диктанте приняли участие 2 679 689 человек из всех регионов России и 95 зарубежных стран. В Удмуртии тогда свои знания проверили более 29000 жителей.
По материалам сайта Федерального агентства по делам национальностей.
Идея принадлежит активистам Союза татарских женщин Удмуртии «Ак Калфак», а первая встреча состоялась на этой неделе в Доме Дружбы народов.
На открытие были приглашены артисты клуба любителей татарской и башкирской культуры «Дуслык». Они исполнили песни про красоту и прочитали на эту же тему стихотворения собственного сочинения.
Первую лекцию для гостей провела руководитель клуба «Сылукай» Асия Насырова — косметолог, эксперт по здоровому питанию, визажист, профессионал в области психологии.
Собравшиеся на встречу узнали о том, что такое чайный напиток, как его правильно настаивать и какими бывают чайные сборы. Руководитель клуба предложила участницам отгадать по внешнему виду, какие ингредиенты входят в состав чая и насладиться ароматом различных сортов напитка. Особое внимание было уделено особенностям традиционных татарских рецептов приготовления чая. Встречу завершила дегустация приготовленного напитка с народным лакомством — чак-чаком.
Встречи клуба будут проходить два раза в месяц — во вторую и четвёртую пятницу. Подробнее по тел. 8-904-312-15-70.
В дальнейшем на занятия будут приглашены эксперты в разных сферах — юристы, врачи, модельеры и т.д. В планах — показ мод, в том числе детской моды, обучение макияжу, уходу за волосами.
Но из чего он состоит? Как удаëтся получить его из ничего? Каким он бывает? Мы бы появились на свет, если бы наши предки не научились получать огонь? Как человек догадался пользоваться огнём? На эти и другие вопросы вы найдете ответы ниже.
Огонь — раскалëнные газы и плазма, выделяющиеся при совершенно разных обстоятельствах.
Вот некоторые из них:
Если у вас всë-таки есть подходящее горючее, температура, окислитель и собственная лаборатория, то вы сможете наблюдать за разным цветом огня:
Это явление объясняется просто — пламя окрашивают атомы и ионы, которые высвобождаются при горении.
Теперь мы знаем, что такое огонь, из чего он состоит, какого бывает цвета. Ещё мы знаем, что огонь двигается и распространяется. Но с какой скоростью?
Точного ответа на этот вопрос нет, так как скорость огня — величина непостоянная. Она зависит от состава горючего, примеси инертных газов, температуры, окислителя.
Только что мы рассмотрели огонь как физическое явление. Однако для людей он имеет намного большее значение и ценность. Наши предки всегда наделяли смыслом всë, что видят — особенно стихии.
Частью быта огонь стал примерно два миллиона лет назад. Сначала человек научился сохранять огонь и только потом добывать. Последовательность именно такая.
Наши предки поняли, что пламя лесных пожаров может не только уничтожать, но и греть. Потом они научились заимствовать огонь у природы, поддерживать его и переносить с одного места на другое.
Благодаря этому навыку люди смогли расселиться по всему миру, в том числе, в холодных районах. Без умения сохранять огонь, человек не смог бы пережить ледниковые периоды у края ледников.
Разумеется, в то время особенно почитали хранителей огня. Именно они обеспечивали жилища теплом и играли важнейшую роль в выживании семьи, рода, племени.
В основном, хранительницами очага были женщины. Они занимались собирательством, следили за детьми, изготавливали примитивную одежду и поддерживали огонь. Это одна из причин длительного существования матриархата, который со временем плавно сменился патриархатом.
Без огня не обошлось и здесь. Помимо появления изобилия, а вместе с тем, набегов и потребности охранять племя, возник навык добывать огонь трением. Эти факторы повлияли на укрепление роли мужчины в древности.
С этого момента человек умелый может развести огонь за полчаса. Став более доступным, пламя не потеряло своей ценности.
Смотря на огонь, люди задумывались о его происхождении, объясняли его как могли, обожествляли. Двойственную суть огня человек осмыслил быстро, он знает, что есть тонкая грань между костром и пожаром, теплом и опасностью. Поэтому в разных культурах боги огня чëтко отображают его двойственную природу:
Упес — богиня, сжигающая болезни и беды чистым пламенем.
Сехмет — дышащая солнечным огнëм львица, сжигающая дотла божьих врагов. Засуха, испепеляющая жара, нарушение баланса стихий — это всё Сехмет.
Гефест — покровитель кузнечного ремесла и созидающего огня. Изготовил молнии Зевса.
Павор и Паллор — огненные божества разрушения и страха.
Рарог — дух огня очага. Описан как птица или дракон, с крыльев которого сыплются искры.
Сварог — бог огня, происходящего от солнечного света. С одной стороны его благодарили за свет и тепло, а с другой стороны боялись засухи и пожаров, которые и он мог наслать.
Ярило (ярый — сердитый, горячий, огненный) — бог весеннего солнца, освобождения природы от зимних морозов, первых гроз и плодородия.
Гибил (горячие угли) — шумерский бог огня. Тоже имеет дуальную природу. Он же исцеляет и греет, он же несëт гибель и пламя войны.
Эрра, Ярри – шумерский огненный бог войны и разрушения.
Атар — божественный, космический огонь.
В Иране считается смертным существом, имеющим тело. Он должен гореть, пока зло не будет повержено до конца.
Агни («огонь» – санскрит) — независимый первичный огонь, триединый бог природы, рождëнный из самого себя. Имеет три головы, три языка и три жизни.
Сурт — правитель огненного царства Муспельхейм, одного из девяти миров.
Саламандра — дух огня в облике огненной ящерицы. Позже средневековые алхимики считали, что эти маленькие дракончики способны испепелять любую материю, а также гасить огонь, так как их тело было холодным.
Шиутекутли — огнеликий бог вулканов и огня: домашнего и небесного, земного и подземного.
Хо-син (звезда огня) — двуликий бог войны в китайской мифологии. Одно лицо у него красное с тремя глазами, а второе, скрытое на затылке, добродушное и уравновешивающее.
Кагацути — в японской мифологии бог огня. Рождаясь, сжëг лоно матери, за что был разделён на восемь вулканов.
Неудивительно, что магия огня тысячелетиями практиковалась у разных народов:
Например, сегодня до сих пор празднуют день летнего солнцестояния или день Ивана Купалы. Центром торжества является костëр, вокруг которого водят хороводы, и через который прыгают.
По поверью, если вы перепрыгните через пламя, обязательно убережëте себя от хвори и неприятностей. Принцип прост: чем выше и дальше прыгаете, тем удачнее будет предстоящий год.
Ещё один обычай праздника — бросать в огонь одежду человека, которому желали выздоровления, чтобы пламя забрало болезнь.
У степных народов был распространëн ритуал очищения двумя кострами. Каждый, кто приезжал, гость, гонец, посол, проходил между двумя кострами. Так он доказывал чистоту своих намерений, прежде, чем войти в юрту.
Ещё один праздник активно проводится каждый год — Бурятская Дугжууба. Во время празднования бурятского Нового года, когда пламя становится целебным, люди собираются у огромного костра и проводят молебен. Затем катают кусочки теста по телу и бросают их в огонь, очищая себя от накопившегося за прошедший год.
Разумеется, магия огня практиковалась чуть ли не в каждом уголке Земного шара, в том числе у кельтов, ацтеков и жителей Самоа. Однако, говоря о огнепоклонничестве, в первую очередь нужно упомянуть зороастризм, религию, где посредником между божественным и земным считается именно огонь.
Необычное название культу дали в честь пророка Зороастра (или Заратустры). Да, в своей работе «Так говорил Заратустра» Ф. Ницше отсылает именно к зороастрийской вере.
В еë центре находится Бог Ахура-Мазду, которому противопоставлен демон Архиман. Во взаимоотношениях «Бог-человек-зло» огонь играл ключевую роль. Вместе с теплом люди «получали» от пламени энергию и силу для борьбы со злом.
Наиболее распространëнным культ стал в Персии в lll веке нашей эры, тогда по всей стране начали активно строиться алтари, вокруг которых возводили храмы огня. В день восшествия на престол, правитель зажигал в латунной чаше огонь.
Он освещал большой зал с куполообразной крышей и стены из глиняных кирпичей. От священного пламени главного храма огня зажигали огонь в остальных алтарях страны. Ещё одним источником света стали культовые свечи, которые зороастрийцы изобрели как мини-символ Священного огня.
Обычай жечь свечи в храмах у огнепоклонников переняли приверженцы других религий, в том числе Христианства.
В наши дни огонь тоже имеет место в культуре, только теперь оно имеет скорее символический характер, нежели магический и сакральный.
Каждый из нас хотя бы однажды приносил цветы к Вечному огню, который символизирует память, скорбь, благодарность. Существует ещё такое понятие, как Огонь памяти. Оба они наполнены одним и тем же значением.
Разница лишь в периодичности горения. Родиной Вечного огня считается Париж. Сначала была установлена триумфальная арка на могиле Неизвестного Солдата, погибшего во время Первой мировой войны.
Через два года после еë открытия, скульптор Грегуар Кальве предложил оборудовать мемориал газовой горелкой. Объяснил он это практичностью, так памятник будет освещаться ночью.
Позже, в 1930-1940-х годах, традицию торжественно зажигать памятный огонь в 18:30 переняли Бельгия, Португалия, Румыния, Чехия. Первый памятный огонь в честь погибших во Второй мировой войне появился в Польше, а именно в Варшаве 8 мая 1946 года.
Место для Огня памяти выбрали на площади Маршала Юзефа Пилсудского, у восстановленной после фашистской оккупации Могилы неизвестного солдата.
В СССР первый Вечный огонь появился только в 1957 году в Ленинграде на Марсовом поле. После этого пример символа распространился по всему Советскому Союзу. Вечный огонь около Кремлëвской стены действительно вечный.
Уже больше полувека не берут дожди, ветра и ураганы. Не гаснущую горелку разработали на заводе имени М. В. Хруничева, применяя материалы для ракетных двигателей.
Из всех прочих вариантов, утвердили вариант с горелкой с тремя взаимозаменяемыми запальниками и специальными трубками подачи газа с автоматическим перекрытием газа, на случай если Вечный огонь когда-то потухнет.
Интересно, раз используется газовая горелка, почему пламя не синее?
Всë дело в правильном соотношении газа и воздуха.
Для того, чтобы Вечный огонь таким и оставался, каждый месяц сотрудники МОСГАЗа проводят профилактические работы. Но и во время них огонь продолжает гореть, но переходит на временную горелку. Тоже самое происходит перед праздниками на контрольных проверках горелки.
Зальëт ли горелку, если за день выпадет месячная норма осадков?
На такой случай инженеры спроектировали систему вывода воды со дна цилиндра через специальные отверстия и трубы.
Предвосхищая ваш вопрос про порывистый ветер и ураганы, расскажем вам ещё об одном инженерном решении. На защитном цилиндре установлены зубцы, которые рассекают воздушные потоки и создают для них препятствие.
Ещё больше информации о том, как культура обращения с огнëм повлияла на историю человечества, читайте в нашей статье «Русская печь».
Заглавное фото: https://bakinskiybulvar.ru/beriki/
В России более 190 народов и у каждого из них своя самобытная кухня и есть хотя бы один национальный напиток. Все они отличаются по способу приготовления и ингредиентами, которые используются в их составе.
Например, можно выделить напитки, получаемые в результате брожения и ферментации, фруктово-ягодные, травяные и кисломолочные напитки, те напитки, которые добывают из природы и т.д.
Одним из самых древних национальных напитков является кумыс. Он входит в традиционную кухню народов тюркского и монгольского происхождения: казахов, башкир, калмыков, киргизов, монголов, якутов.
Это кисломолочный напиток, изготавливаемый из кобыльего или ослиного молока путем естественного брожения или «квашения». Имеет кисло-сладкий вкус и беловатый цвет. Готовят его из жидкой закваски, что главным образом отличает его от кефира.
Кобылье молоко, в отличие от коровьего или козьего, содержит большее количество сахара, благодаря чему производство кумыса напоминает процесс приготовления вина.
В связи с этим в его составе доля алкоголя выше, чем в других кисломолочных напитках, однако всё равно остается незначительной.
Древнерусское слово кумыс произошло от татарского слова кымыз — производное от кыммак «мешать, болтать».
Еще 5 500 лет назад кочевые племена Средней Азии и Монголии начали впервые готовить кумыс. Примерно в это же время происходит одомашнивание первых лошадей. Также упоминание этого кисломолочного напитка встречается в трудах Геродота, где он описывал быт скифов-кочевников.
Однако скифы хранили рецепт кумыса в строгой тайне, поэтому он веками оставался неизвестным для чужестранцев. В России кумыс стал популярен лишь в XVIII веке, благодаря царскому посланнику А. И. Левшину, который в своих трудах подробно описал свойства напитка.
Кумыс обладает большим количеством лечебных свойств и содержит множество питательных веществ. Его используют в целях профилактики туберкулеза, а также для лечения ряда болезней, таких как гастрит, заболевания поджелудочной железы, малокровие, сердечно-сосудистые заболевания, брюшной тиф и др.
Национальный украинский напиток, который готовили на Рождество и Крещение. Так же был распространен на территории южных районов России в Воронежской губернии.
Это сладкий отвар, который готовился из высушенных ягод и фруктов иногда с добавлением мёда. Его можно сравнить с традиционным компотом, но все-таки их способы приготовления немного отличаются. Узвар готовят путем «заваривания» фруктов и ягод, так как их не варят, а только доводят до кипения.
Название происходит от способа приготовления – «заваривать», «варить».
На славянских землях ещё до XVIII века был распространен напиток, который назывался узвар или взвар. Готовили его в домашних условиях из сухофруктов на Рождество.
Он считался обрядовым напитком. Со временем, узвар стали называть компотом из сухофруктов и начали использовать как в повседневном рационе, так и в лечебных целях – в общепитах и медучреждениях.
Узвар можно употреблять как холодным, так и теплым. Холодный узвар выполняет роль прохладительного напитка и хорошо утоляет жажду. Если же его пить теплым, как чай, то он хорошо будет согревать морозными зимними вечерами.
Узвар снимает воспаление, улучшает работу сердечно-сосудистой и дыхательной системы, работу желудочно-кишечного тракта, укрепляет иммунитет, повышает гемоглобин и выводит соли, а еще избавляет организм от токсинов.
Кисель считается исконно русским напитком, но также его можно отнести и к белорусской кухне.
Это студенистый напиток, который бывает нескольких видов: зерновой (из овса, ячменя, ржи, пшеницы, гороха и др.), фруктово-ягодный (из смородины, яблок, малины, клюквы, вишни и др.) и молочный.
Желеобразная консистенция достигается благодаря использованию зерновой закваски, крахмала (кукурузный, картофельный) или муки (пшеничная, рисовая, гороховая).
Название напитка произошло от слова кысати – «киснуть, кислый», связано это с тем, что раньше в древности для приготовления киселя заквашивали (кислили) овсяное молоко.
Кисель еще с древних времен является традиционным русским блюдом. Его история насчитывает около 1 000 лет. Первое упоминание встречается в летописи «Повесть временных лет» (997 год).
Изначально кисель был твердым и по консистенции напоминал холодец. Это можно объяснить тем, что готовили его не из картофельного крахмала, а из крахмальной закваски на основе бобовых и других злаков.
После того, как российский император Петр I привез в Россию картофель, для приготовления киселя стали использовать картофельный крахмал.
Интересно, что первоначальный вариант киселя всегда готовился на поминки. А также, его подавали на свадьбах под конец торжества, чтобы осведомить гостей о скором завершении праздника.
Кисель всегда считался не только вкусным и сытным напитком, он еще и обладал целебными свойствами. Крахмал в его составе предотвращает риск развития заболеваний сердечно-сосудистой системы и снижает уровень холестерина.
Овсяные кисели снимают воспаление, благотворно влияют на желудочно-кишечный тракт, так же полезен при заболеваниях желудка и ахарном диабете.
Не менее полезны кисели из ягод и фруктов. В зависимости от ингредиентов они также обладают полезными свойствами. Например, кисель из облепихи, клюквы или вишни следует принимать для профилактики и лечения простудных заболеваний.
Это традиционный восточнославянский горячий напиток, приготовленный из отвара целебных трав и мёда.
В некоторых странах сбитень принято называть «русским глинтвейном». Чтобы приготовить напиток требовалось два сосуда: в одном растворяли и варили мед, в другом готовили отвар из трав. После этого обе части «сбивали» вместе.
Сбитень, производное от слова сбить – соединить вместе. Название происходит от способа приготовления, так как напиток сбивали из воды, меда и пряностей. По другой версии, название произошло от слова «сбитый», что означает крепкий.
Первое упоминание сбитня датируется XII веком. А первый рецепт напитка встречается в Домострое (XVI век).
Большинство полезных свойств напиток получил за счёт того, что в его составе есть мёд. Также пользу приносят травы, в особенности лекарственные.
Сбитень укрепляет иммунитет, положительно влияет на сердечно-сосудистую, пищеварительную и нервную систему.
Напитки, похожие на квас готовили во многих странах, но, несмотря на это квас является исконно русским традиционным напитком.
Это мутный светло-коричневый освежающий напиток, приготовленный в результате ферментации или неполного брожения хлебной закваски. Готовят квас из воды, сахара, квасного сусла и дрожжей.
Также возможно использование ячменного или ржаного солода и молочнокислых бактерий. Иногда добавляют травяные добавки, фрукты, овощи, мед.
Слово квас, также как и кисель, происходит от древнеславянского глагола кысати – «киснуть». А также является родственным древнеиндийскому слову kvathas — «отвар».
Еще до нашей эры напитки, подобные квасу, существовали в Египте. Также упоминание о квасе можно встретить в трудах античных историков и философов, в которых они отмечают полезные качества этого напитка.
На Руси первое упоминание кваса встречается в летописи 996 года. Согласно указу Великого князя Владимира I Святославовича (Владимира Красно Солнышко), после крещения всем раздавали «пищу, мёд и квас».
Квас еще в древние времена был известен как напиток, обладающий чудодейственными и целебными свойствами. Положительно влияет на нервную систему, повышает работоспособность, способствует хорошему перевариванию пищи.
Также на Руси девушки ополаскивали квасом голову после мытья, что способствовало росту и здоровью волос.
Березовый сок является национальным напитком в России, но известен он далеко за пределами нашей страны. Он также популярен среди восточно-европейских стран и востребован в США.
Это прозрачная жидкость сладковатого вкуса и с приятным специфическим запахом. Березовый сок на первый взгляд похож на обычную воду, но их отличают вкус и химический состав.
Березовый сок – это источник жизни, его еще называют «кровью дерева», который питает березу на протяжении всего ее существования.
Чтобы добыть напиток, в стволе березы просверливается небольшое отверстие, и сок стекает в тару по небольшой трубке или веточке под воздействием корневого давления. После сбора отверстие обязательно закупоривают во избежание попадания инфекции и последующей гибели дерева.
О березовом соке знают еще со времен Древней Руси. Люди употребляли его в качестве прохладительного напитка. Целители и знахари использовали сок березы, как лекарственное средство и лечили с помощью него различные недуги. Собирали сок в сосуды из бересты, так как в них сок дольше сохранял полезные свойства.
При Иване Грозном березовый сок стали использовать для приготовления вина. А во времена СССР было распространенно промышленное производство этого напитка в консервированном виде.
Сбор березового сока производится только ранней весной, до появления зеленых листьев, так как в это время года дерево восстанавливается после зимы и сок наиболее интенсивно циркулирует внутри него.
Березовый сок обладает богатым составом. Он содержит в себе минералы, витамины, ферменты, фруктозу, органические кислоты и многое другое. Этот напиток налаживает обменные процессы, выводит токсины и соли из организма человека. Также укрепляет кровеносные сосуды, и нормализует уровень гемоглобина.
Чтобы получить максимальную пользу от березового сока, его нужно пить сразу после сбора, потому что только тогда он сохраняет в себе наибольшее количество полезных веществ.
Его употребляют как в «сыром» виде, так и делают из него вино, квас, сироп и используют как основу для окрошки.
Несмотря на то, что некоторые рецепты национальных напитков со временем были утеряны, многие из них остаются известными и по сей день. Некоторые есть возможность попробовать только в определенной местности, а некоторые можно встретить на полках магазинов.
Каждый напиток имеет свою историю, которая уходит корнями на тысячи лет назад. И каждый раз, приготавливая и употребляя их, мы сохраняем и укрепляем традиции многочисленных народов России.
Заглавное фото: http://meat-milk.ru/kak-v-kazahstane-razvivaetsja-proizvodstvo-moloka/
Источники:
Визьбур шудон нош ик ӧсъёссэ усьтэ. Куриськонъёсты 26-тӥ коньывуонозь кутозы.
Шудон сӥземын пӧртэм калыкъёслэн кылъёссылы но йылолъёссылы. Таяз радэ со викторинаосты, импровизациез но экспормт-театрез огазеялоз.
Визьбур шудонэ пыриськыны быгато 13-17 аресъем пиналъёс. Котькуд ёросысь куинь командалы пыриськыны луонлык сётӥське (командаын куать адями луыны кулэ).
Нырысь ик шудонлэн куать зональной турниръёсыз ортчозы. Соос радъяськозы коньывуонэ – шуркынмонэ. Собере ини, отын нырысетӥ куинь интыосты басьтэм командаос 8-тӥ толсуре Ижкаре финалэ люкаськозы.
Куриськонъёсты etno-noch@yandex.ru электрон почтае лэзёно. Пыр-почгес визьбур шудонлэн гожтэм положенияз.
Молодёжная игра «ЭТНОэксперт» посвящена языковой тематике и этническим традициям и выявляет знатоков народных культур. В этом году игра будет сочетать в себе тестовую и сюжетную викторины, импровизацию, экспромт-театр, где в веселой и доброй обстановке развеются негативные этнические стереотипы.
В октябре-ноябре участников ждут 6 зональных турниров:
Финал (г. Ижевск, Орджоникидзе, 33А, БУ УР «Дом дружбы народов» в 14:00) – 8 декабря 2022 г.. Участниками финала становятся команды, занявшие 1,2,3 места в зональном этапе.
Все подробности и форма заявки в Положении. Подавайте заявку до 26 октября на почту etno-noch@yandex.ru
Наша акция была создана в память Ирины Медянцевой — уроженки Кезского района Удмуртии, чья жизнь оборвалась во время теракта в метро Санкт-Петербурга. Ирина была кукольным мастером, свои работы она наполняла нежностью и душевной теплотой.
Мы записали серию видео, в которых хранители секретов народных ремёсел показали, как изготовить сувенир с этническим колоритом и рассказали его историю. Специалисты Национального центра декоративно-прикладного искусства и ремёсел мастерили куклу-закрутку и куклу-стригушку, а методист ДДН Алия Абдуллина научила пользователей соцсетей делать голубя из бумаги.
На основе мастер-классов мы предложили нашим подписчикам провести занятия на уроках дополнительного образования и классных часах. Идея заинтересовала сотрудников и посетителей библиотек, домов культуры, учащихся школ, детских садов и даже студентов колледжей. Изготовленные ими сувениры можно увидеть по хэштегам #Историиигрушек #Питермыстобой.
Акция продолжается до 30 сентября. Подробности: https://vk.com/wall-6721781_30742
От приручения огня до создания печи человечество прошло путь длиною в миллионы лет. Сначала люди научились поддерживать и переносить огонь, возникающий, например, во время лесных пожаров.
Эти умения, в сочетании с постепенно оттачиваемыми навыками розжига, позволили человеку расселиться даже в холодных районах планеты.
Расселение людей в разные точки земного шара предполагало разнообразие способов использования огня, строительства очагов и отопления жилищ.
Например, у осëдлых народов были более основательные конструкции, чем у кочевых, а у таëжных жителей дров было больше, чем у жителей тундры.
Русские жили в тайге. Древесины хватало и на строительство избы, и на еë отопление. Природные условия обуславливали определëнный образ жизни, в основе которого стоит дом с русской печью.
С давних времён кладка русской печи в избе отличалась технически высоким уровнем. Однако привычный нам образ универсальной русской печи появился далеко не сразу.
До X века печки были только курные — не имеющие трубы. Вам тоже сразу же пришли в голову мысли о пожарной безопасности в деревянной избе? Разумеется, это было слабым местом технологии кладки печи по-чëрному, однако не зря этого метода придерживались тысячи лет.
Главное не разводить в печи слишком сильный огонь, правильно топить и следить за огнëм, чтобы избежать пожара или отравления дымом, который из печи поступал прямо в избу.
Дым отдавал своë тепло, прогревал помещение и остывший выходил на улицу через дверь. Отдавая жар комнате, дым просушивал воздух, дезинфицировал стены от заразных болезней и паразитов.
Высота у курных изб была довольно внушительная. Место наверху было предназначено для дыма, который, как мы знаем, скапливается под потолком. Домочадцы использовали «лишний» дым с умом и подвешивали сушиться вещи на кровельные балки.
Так у умелых хозяев никогда не заводилась гниль точно так же, как копоть, благодаря правильной топке. Даже рыбу и мясо они готовили в режиме холодного копчения, подвесив их под потолком.
Это говорит о том, что в избах по-чëрному был сухой и тëплый воздух — настоящее спасение от бронхита. Нельзя забывать и о том, что при таком способе топки избу часто проветривали, а следовательно и дышалось там легко.
Кроме того, старинная русская печь по-чëрному была ещё и очень экономичной, так как брëвна в ней практически никогда не отсыревали, потому что прокопчëнное дерево просто не гниëт.
Курная изба — конструкция на века. К тому же, такая печь в доме требует куда меньше дров, чем еë «серая» и «белая» последовательницы с трубой.
Настал роковой 1718 год. Именно тогда Петр I издал указ, который запрещал строить в Петербурге дома с печами по-чëрному и, заодно, с деревянными трубами.
Уже к 1722 году указ стал распространяться и на Москву тоже. Просим заметить, что это свидетельствует о частом использовании такого устройства русской печи вплоть до первой четверти XVIII века.
Даже в столицах эти технологии отопления использовали. Однако в период подражания Западной Европе, первый император посчитал, что это не модно, не современно и слишком примитивно.
Российский климат никогда не предусматривал еврозиму. Поэтому количество заболевших простудой и больных туберкулёзом резко увеличилось. Разумеется, тогда уже были печи по-белому с кирпичными трубами и Пëтр I не лишил людей единственного способа отопления жилья.
Но более современная русская печь не предусматривала осушение воздуха и дезинфекцию дома и петербуржцы лишились защиты от пронизывающего влажного балтийского ветра.
Деревень и сëл указ не коснулся. Поэтому жители малых населённых пунктов продолжали использовать курные печи вплоть до ХХ века.
Дизайн меняется, но функциональность и практичность остаются на высоте. По сей день сохранились древние способы применения русской печи:
Современные конструкции допускают ещë больше вариантов: кладка камина дополнительно к печи, большое количество плит для комфортной готовки, даже подключение водонагревательных котлов.
А что на счëт декоративной составляющей?
Выбирая внешний вид свой печи, вы сможете остановиться на штукатурке и белилах, или глиняном покрытии, или облицовке изразцами, или кладке плитки, или ручной росписи.
Но остановиться всë же придëтся, потому что есть нюанс. Слишком толстая облицовка может затруднять распространение тепла в помещении. Это тот случай, когда красота требует жертв.
Для растопки нельзя использовать бензин, керосин и все легковоспламеняющиеся составы. Для этого лучше выбрать бересту или бумагу.
Также опасно сжигать мусор или глянцевые журналы. От вредных испарений никто не застрахован.
Нельзя топить печь мелкими опилками. Горение с ними непредсказуемо, они могут как перекрыть кислород, так и обеспечить его резкое поступление, что может привести к взрыву. Это происходит потому, что опилки засыпают очаг равномерно.
Также огромное значение играет выбор дров. Нужно следить, чтобы они были сухими. Влажные при горении дымятся и делают воздух в комнате тяжëлым.
Если говорить о происхождении дров, то лучше выбирать древесину лиственных пород: береза, ясень, дуб, бук. Они хорошо прогорают, отдают много тепла и оставляют мало сажи.
Какими дровами топить и сколько их нужно класть, разобрались. А теперь поговорим о том, каким образом их нужно укладывать в русской печи.
Дрова лучше размещать параллельно или «колодцем» — кислород будет поступать равномерно. А вот укладывать «шалашиком» не стоит. Нам не нужно, чтобы возле свода печи была самая высокая температура, а стенки растрескивались.
Выставлять чугунки с блюдами у устья можно, когда печь достаточно разогреется.
Первое, о чëм следует позаботиться, выбирая кухонную утварь для русской печи — это термостойкость материала.
Лучше всего отдать предпочтение чугуну, глине и алюминию. Материалы эти не антипригарные, поэтому посуда должна быть с маленькой площадью дна и толстыми стенками.
Кроме того, горшочки для печи обычно делают не только высокими, но и «пузатыми», чтобы блюдо прогревалось равномерно.
В русской печи можно приготовить огромное количество блюд. Те, которые готовятся долго и требуют долгой термообработки, лучше готовить в глубине печи, а те, что готовятся быстро, можно расположить прямо возле заслонки.
Так, подбирая правильную посуду и степень прогрева продуктов, вы сможете готовить в русской печи первые и вторые блюда, печь пироги, варить каши, сушить грибы и ягоды, делать всë, на что хватит желания и фантазии.
А мы подскажем вам несколько простых рецептов ароматных блюд для русской печи:
Подбираем подходящий чугунок, хорошо промываем 100 г пшеничного зерна и высыпаем его в ëмкость. Остался только залить пшено литром молока, добавить одну столовую ложку соли и половину чайной ложки соли. Не забывайте помешивать кашу на протяжении всей варки.
При приготовлении этого блюда нужно обратить внимание на то, как правильно уложить продукты в посуду. По дну горшочка или чугунка нужно равномерно распределить кольца репчатого лука.
Следующим слоем будут натëртые пряностями кусочки курицы, сверху которой будут располагаться ломтики картошки и моркови. Теперь оставляем сытный ужин томиться в печи на два часа.
Первое, что нужно сделать — отварить перловую крупу объëмом в одну чашку. Щедро сдобренную маслом кашу помещаем в чугунок.
Следующий шаг — добавляем тëртую морковь, мелко порезанные грибы и коренья петрушки и сельдерея. Поливаем содержимое чугунка оставшимся топлëным маслом и оставляем пропекаться.
Для того, чтобы приготовить тесто, смешиваем 200 г сливочного масла с мукой (три чашки), а затем добавляем три яйца, взбитые со стаканом сахара.
Добавляем две столовые ложки сметаны, половину чайной ложки соли, четверть чайной ложки соды и четверть чайной ложки лимонной кислоты. Тщательно перемешиваем и убираем в холодильник на два часа.
После делим готовое тесто на две равные части. Первую нам нужно положить на дно формы и наполнить черникой. Второй частью мы накрываем пирог сверху.
Осталось только смазать поверхность взбитым яйцом и отправить блюдо в печь.
Русская печь всегда имела огромное значение для выживания, быта и образа жизни наших предков. Однако еë сакральное значение имеет не меньшую ценность.
Они настолько чтили русскую печь, что по прошествии веков сформировался своего рода «фэн-шуй по-славянски», в котором источник тепла и жизни имел фундаментальное значение.
О том, как была устроена русская изба изнутри и почему для славян она олицетворяла мир, вы можете узнать, ознакомившись со статьëй «Красный угол – святое место в русской избе».
Источник заглавного фото: https://bel.cultreg.ru/events/154275/muzeinyi-urok-tainy-russkoi-pechi
Для каждого этот теплый осенний период предстает по-разному, но, несмотря на это, можно дать некоторое описание «Бабьему лету». Начинается и заканчивается «Бабье лето» осенью.
В это время наступившие морозы неожиданно отступают, и становится теплее. Бывают случаи, когда из-за повышения температуры деревья и цветы снова цветут как весной. Но исконно «Бабьего лета» весной не бывает, лишь в осенние месяцы: сентябрь, октябрь.
Некоторые считают, что «Бабье лето» – это лишь плавный переход от более теплого климата к зимнему.
Но, в первую очередь, для людей «Бабье лето» – это настоящий праздник. Конечно, они могут даже не обратить внимание на наступление данного периода, но точно обращают внимание на солнечную погоду, на вновь распускающиеся цветы.
В такие моменты человек хочет в последний раз насладиться теплом перед зимними холодами. А кто-то в это время ставит точку в дачном сезоне в текущем году.
Когда-то в Древней Руси «Бабье лето» делилось на 2 части: «Молодое Бабье лето», «Старое Бабье лето».
«Молодое Бабье лето» проходило с 28 августа по 11 сентября, а «Старое Бабье лето» выпадало на 14 сентября и заканчивалось 24. Существовала даже примета, что если хорошая погода сохраняется на молодое, то на старое будет плохая. И наоборот. Но уже позднее название «Бабье лето» начало обозначать теплый осенний период.
А в словаре В. Даля «Бабье лето» отмечается конкретными праздниками. Начало выпадает на праздник Симеона-летопроводца (14 сентября), а конец на день Осенин (21 сентября) или же на день Воздвижения (27 сентября). Разные даты окончания периода связаны с тем, что каждый год на определенные дни недели выпадают разные числа.
Сейчас же приходит «Бабье лето» в сентябре и может длиться вплоть до начала октября. Есть случаи, когда этот период начинается и с 1 сентября. Но так происходит только в том случае, если последние дни августа выдались достаточно холодными.
Точно сказать, сколько дней длится «Бабье лето», не получится, так как в каждом регионе длительность разная. Но средняя продолжительность этого периода по стране равна 10-14 дням.
В течение этих дней температура может подниматься и до +20, что очень близко к летней температуре. Стоит учитывать, что данное явление уже проходит осенью, для которой характерна прохладная погода.
Но все же какого числа начало «Бабьего лета»?
Химики и биологи считают, что у потепления в начале осени иная причина. В этот период листья деревьев и растений вянут. Вследствие этого разрушается ярко-зеленый хлорофилл и выделяется каротин, ксантофилл.
Происходит выделение тепловой энергии. Множество листьев и травинок выделяют огромное количество тепла, которое и влияет на погоду.
Теплый воздух поднимается вверх, разгоняет облака, а это в свою очередь повышает атмосферное давление. Так образовываются антициклоны, которые фиксируют метеорологи каждый год приблизительно в одно и то же время.
Таким образом, чем дольше окружающие нас растения массово увядают, тем дольше длится «Бабье лето».
Раньше «Бабье лето» называли «Марфиным летом». Существует предание, которое гласит, что некая баба Марфа, у которой было много детей, не успела до похолодания собрать урожай. Она взмолилась Богу, чтобы он задержал холода.
Бог ее услышал, и осень пришла на две недели позже. А многодетная мать, тем временем, успела собрать урожай.
Но есть и другая версия предания, по которому Марфа молилась святому Симеону Столпнику. И именно он вымолил у Бога небольшое продолжение лета. Поэтому начало «Марфина лета» приходится на «Семенов день» (14 сентября).
Но почему «Бабье лето» называется так?
Существует и другой вариант происхождения названия. Один из них говорит нам, что название этого явления происходит от тонкой, легкой паутины, летающей по полям, лесам и предвещающей сухую осень.
Появляется ассоциация с едва заметными седыми прядями волос у женщин, а теплое время словно возраст, который предшествует пожилому и предстает как относительный расцвет.
Существует и прямая связь между бабьим летом как обозначением определенного периода в году и традиционными жатвенными «бабьими» (или «бабскими») праздниками (к примеру, Дожинки). Они отмечают переход от лета к зиме и наоборот.
Из этого можно сделать вывод, что изначально «Бабьим летом» называли период женских полевых работ, лишь потом это название начали соотносить с определенной погодой.
В дальнейшем появилась версия, что происхождение может быть связано с осенней паутинкой, которая была частью мифологических представлений западных славян.
В России существуют традиции на время празднования «Бабьего лета»:
С «Бабьим летом» связывают и множество достаточно неожиданных примет:
Очень интересно, что существует и перечень дел, которые нужно сделать в этот период:
«Бабье лето» приходит на территории стран, которые подвержены действию Азорского антициклона. Сначала теплый воздух добирается до России и Европы, лишь затем до Северной Америки.
На территориях Беларуси и Украины тоже есть «Бабье лето», но из-за их расположения оно приходит лишь к середине октября и длится не больше недели. А чаще можно услышать, что продолжительность осеннего потепления не достигает и четырех дней.
Норвегия, Дания, Латвия, Финляндия и Словения переняли это название, но при этом имели и свои определения этому периоду. Например, все реже можно услышать, как словенцы называют оборот «бабье лето», а в Норвегии забывают когда-то часто использовавшееся понятие «husmannssommer» – «лето мужа».
В других культурах существуют собственные названия данному явлению. Болгары и сербы называют потепление «цыганским летом».
В Австрии и Германии принято именовать этот период «летом пожилых женщин», в Чехии – «паутинным летом», а в Голландии – «послелетьем».
У итальянцев теплый период осени – это «лето Святого Мартина», а у французов – «лето Святого Дени».
Рассмотрим происхождение названия «лето пожилых женщин» в Германии. Переводится это словосочетание на немецкий язык как «Altweibersommer», но существует и другой вариант «Mettensommer» («лето летящей паутины»).
В культуре Германии летящие паутинки связывали с пряжей, которую ткут эльфы. А по мифологическим представлениям именно женщины обладали особым даром «возвращать» времена года, в том числе могли вернуть лето в осеннее время. Так в языке и закрепились эти названия.
Французы, итальянцы, каталонцы назвали осеннее потепление согласно церковному календарю, по имени наиболее почитаемого святого, чьи святцы попали на этот период.
Сюда же можно отнести и испанское словосочетание «маленькое лето Сен-Мигеля», но сейчас все чаще употребляется более простая форма «veranillo» – «маленькое лето».
Теплый осенний период не раз вдохновлял поэтов, художников, музыкантов на создание произведений искусства. Так великий русский поэт Ф.И. Тютчев посвятил «бабьему лету» следующие строки:
Есть в осени первоначальной Короткая, но дивная пора — Весь день стоит как бы хрустальный, И лучезарны вечера…
Или строки из одноименного стихотворения Ольги Берггольц:
Есть время природы особого света, неяркого солнца, нежнейшего зноя. Оно называется бабье лето и в прелести спорит с самою весною.
Широко известны и музыкальные композиции, посвященные этому прекрасному осеннему периоду. Например, у В. Высоцкого есть песня «Бабье лето» (слова – Игорь Кохановский):
Клёны выкрасили город Колдовским каким-то цветом, Это значит очень скоро Бабье лето, бабье лето. Это значит очень скоро Бабье лето, бабье лето.
Существуют и произведения живописи, описывающие красоту «Бабьего лета». Например, картина С.В. Волкова «На исходе бабьего лета». В ней словно яркость красок, прозрачность воды, лазурь небес таит светлую и легкую грусть по уходящей на целый год поре.
Или же картина Эдварда Альфреда Кукуэля «Бабье лето или Осенняя прогулка», где полотно залито желтыми, оранжевыми красками, но у голубого озера можно заметить девичью фигурку в легком платьице. Тепло, свет и ясная погода. Все то, что ассоциируется у нас с «бабьим летом».
Но все-таки когда стоит ожидать «Бабье лето» 2022?
По прогнозам Гидрометцентра в Центральную часть России «Бабье лето» придет 12 сентября, и продлиться чуть больше недели, точнее от 8 до 10 дней.
Температура в это время может достигать +23 градусов.
Бабье лето – это действительно то время, когда люди могут насладиться последним теплом перед зимними холодами. Поэтому дни осеннего потепления становятся особенными для всех. Остается надеяться, что в этом году мы сможем насладиться ясными и солнечными днями по максимуму.
Источники:
Заглавное фото: https://fotoload.ru/foto/719825/full/
Старинный праздник «Яган-Базар», с многовековой традицией, дошедший до наших дней, проходит в селе Яган-Докья, основанном более 600 лет назад (по сведениям М. Атаманова). В 17 веке, после принятия христианства, была построена часовня, которую открывали 1 раз в год – 31 августа в день Святых Флора и Лавра, покровителей лошадей. В этот день сюда съезжались купцы городов Сарапула, Малмыжа, Елабуги, мастеровые посёлка Ижевский завод и население с окрестных поселений для освещения лошадей, свежего урожая.
Яган-Докья стала местом для проведения торгов, ярмарок, базаров. Базары проходили ежегодно, шла оживленная торговля и обмен товарами, как на любом празднике неотъемлемой частью был активный отдых (игры, пляски, песни). До наших дней часовня не сохранилась, в 1929 году создали колхоз и часовня стала клубом, а праздник «Яган-Базар» отмечали на улице Школьной (где была часовня) – там он стал праздником улицы – торговли не было, варили кашу, накрывали столы на улице, пели, принимали гостей-родственников.
С 2011 года праздник проводится в расширенном формате: задействован «исторический квартал» села Яган-Докья и территория Яган-Докьинского Дома культуры. Основой праздника является базар: «Емышо шаере» — сельскохозяйственная ярмарка; «Мушкась» — медовая ярмарка; «Кибашлы» — ярмарка-продажа изделий ДПИ. Организованы: «Шудо шудон» — детская площадка; «Шудом, серектом» — спортивная площадка, аттракционы. «Ярмарка талантов» — концертная площадка с участием национальных творческих коллективов УР. «У русской печи» — гастрономическая площадка. Проводятся мастер-классы по народному творчеству, турнир по новусу для людей с ОВЗ, крестный ход и молебен на роднике «Бадзым ошмес».
В 2022 году проект Яган-Докьинского центрального сельского Дома культуры муниципального учреждения культуры «Малопургинская межпоселенческая централизованная клубная система» «Яган-Базар – круговорот жизни» стал победителем первого конкурса на предоставление грантов Президента Российской Федерации на реализацию проектов в области культуры, искусства и креативных (творческих) индустрий.
31 августа 2022 г. при поддержке Министерства национальной политики УР и БУ УР «Дом Дружбы народов» в с. Яган-Докья Малопургинского района УР пройдет межрегиональный этнический праздник «Яган-Базар».
Подробнее о проведении праздника вы можете узнать из положения, а также по тел. 8 (951) 206-84-25 — Сайфутдинова Галина Ивановна (заведующая Яган-Докьинским ЦСДК МУК «Малопургинская МЦКС»).
Фото: vk.com/yagan_dokya_zsdk
Иван Купала – один из главных славянских праздников, который входит в обрядовый календарь. В древности был приурочен ко дню летнего солнцестояния, считался праздником Солнца и расцвета природы.
Почему праздник Ивана Купала носит именно такое название? Существует несколько версий.
По одной из них слово «Купала» происходит от греческого «погружать, купать» и связано с обрядами омовения, погружения в воду, проводимыми в этот праздник.
По другой версии название появилось позднее и является славянским вариантом имени Иоанна Крестителя. Празднование дня Ивана Купала по новому стилю совпадает с православным праздником – Иоанна Крестителя.
По старому стилю Иван Купала отмечался 24 июня, но после перехода на григорианский календарь праздник перенесся на 7 июля.
Празднование начинается накануне дня Ивана Купалы – вечером 6 июля. Наиболее важной считается ночь с 6 на 7 июля, именно тогда происходит большинство обрядов.
Изначально, Иван Купала был языческим праздником и назывался Купалье, в честь бога полевых цветов и плодов – Купало. Он был приурочен ко дню летнего солнцестояния, когда самый длинный день и самая короткая ночь в году.
Праздновался широко и весело, сопровождался обрядами очищения и омовения.
С крещением Руси христианство стало устранять языческие традиции и тогда праздник Купалье отнесли ко дню Иоанна Предтечи (Крестителя). Но язычество не удалось полностью искоренить, и в результате слияния христианских и языческих обычаев появился праздник Ивана Купалы.
Несмотря на христианскую часть праздника, в нем существует мистическая привлекательность, благодаря которой традиции Ивана Купалы популярны и интересны людям до сих пор.
В чем же заключается суть Ивана Купала?
В день Ивана Купалы, как и в рождественские святки, стираются границы между мирами, между реальным и магическим. Считалось, что в праздник Ивана Купалы отрываются Небесные Врата, и все молитвы в это время будут услышаны.
Также в этот день природа «оживает»: наполняются целебными свойствами природные стихии – вода и огонь.
Суть праздника в объединении людей с природой, с магическим миром.
Подготовка начиналась за день до Ивана Купалы. После полудня 6 июля, а по старому стилю 23 июня, начинали собирать целебные травы, цветы, девушки плели венки. Также изготавливались главные атрибуты праздника – чучела Купалы и Марены, символизирующих воду и огонь.
Чучело Купалы топили в реке, а чучело Марены сжигали, считалось, что так природные образы возвращаются в свое первозданное обличие.
Обязательно мылись в бане и вязали веники на весь следующий год.
Ближе к вечеру подбирали наряд для празднования – это могла быть простая, удобная одежда без излишеств; у девушек это легкая юбка или платье в пол, у молодых людей – штаны и рубаха простого кроя. Использовали природные украшения – бусы из ягод и цветов, венки и т. д.
В Купальскую ночь проводились традиционные обряды, пели песни, водили хороводы, гадали. А утром, 7 июля, необходимо было встать пораньше, чтобы пройтись босиком по утренней купальской росе.
День перед Иваном Купала в народе назывался Аграфена Купальница (от имени святой Агриппины Римской)
В послеобеденное время молодые девушки шли в лес, плели венки для предстоящего праздника и вязали банные веники из веток березы и других лиственных пород деревьев, так как считалось, что веники, связанные в этот день обладают целебными свойствами.
В процессе заготовки веников девушки пели песни.
По древним поверьям, на Аграфену нужно умыться росой, чтобы быть здоровым.
Главной традицией этого дня было обливание. Молодые люди набирали воду в ведра из речки, которой потом обливали прохожих.
Вечером накануне Ивана Купала народ собирался и шел к речкам и водоемам, чтобы разжигать костры и начинать гуляния. Неотъемлемой частью празднования были забавы. Игры на Ивана Купала делились по трем типам: с огнем, водой и землей.
Обряды Ивана Купала неразрывно связаны с водой, огнем и травами.
Традиционно вечером и в ночь на Ивана Купала разжигались большие костры, вокруг которых и происходило все действо.
Большое количество хвороста складывали в высокую пирамиду, а в середину ставили шест с черепом коровы и поджигали. Огонь чаще всего добывали трением дерева об дерево. Горел костер до самого утра.
Костер на Ивана Купала разводили рядом с водоемами, так как по поверьям в этот день огонь «дружен» с водой.
Вокруг костра водили хороводы, пели традиционные купальские песни. Обязательным ритуалом были прыжки через костер. Все девушки должны были хотя бы раз перепрыгнуть через костер. Если же этого не происходило, девушку считали ведьмой.
Прыгнув через костер, человек мог очиститься купальским огнем, а кто прыгнет выше, тот будет удачливее и счастливее всех.
Приметы Ивана Купала в большинстве своём связаны с прыжками через костер. Если девушка и парень, взявшись за руки, прыгнут через костер и их руки останутся вместе, то скоро свадьба. Если вслед паре полетят искры от костра, то для них это хорошая примета.
Для детей Иван Купала был не предназначен. Он больше относился к молодежным гуляниям. Но, чтобы также уберечь своих детей от сглаза и болезней, матери сжигали в купальском костре детские вещи, с ними уходили все недуги.
Массовые купания начинались после рассвета в день Ивана Купалы. Заходить в воду в ночь на Ивана Купала было опасно – «нечисть» могла утащить на дно.
Также вода использовалась не только для купания, ее набирали и использовали в различных ритуалах и обрядах.
Особенной силой обладала утренняя роса. Ей умывались, чтобы быть здоровым, сохранить молодость и красоту.
Венок на Ивана Купала является обязательным атрибутом. Его плели накануне праздника из различных полевых трав и цветов. Каждое растение, вплетенное в венок, придавало ему определенные свойства.
Изготавливали венки двумя способами – плетением и витьём. Носили их парни и девушки, которые хотели найти себе пару.
Самое распространенное гадание в праздник Ивана Купала связано с венками. Молодые незамужние девушки бросали их в воду и гадали на суженого: Если венок поплывет, значит девушка в ближайший год выйдет замуж. А если венок потонул, то девушке не видать суженого в этом году.
В какую сторону венок поплыл, оттуда и ждать будущего супруга.
Принято считать, что в ночь на Ивана Купала распускаются целебные травы и обретают особую силу.
Также на травах девушки гадали на суженого. Находили и срывали подорожник. Перед тем, как лечь спать растение клали под подушку со словами:
«Подорожник-подорожник, ты растёшь у дороги, видишь старого и малого, покажи мне любимого моего».
В эту ночь девушке должен присниться ее суженый.
В связи с мистической составляющей к празднику Ивана Купалы относятся множество мифов и легенд.
По одной из легенд, главный цветок Ивана Купала – это цветок папоротника. Он распускается раз в году, только в эту ночь.
Тому, кто найдет цветок, он может указать местонахождения всех кладов и наделит его чудесными способностями. Но считалось, что путь к цветку находится под защитой нечистой силы.
Во время праздника Ивана Купала нельзя было оставаться одному и находиться дома.
Также нельзя было спать в Купальскую ночь. Танцами и весельями народ отпугивал злых духов, а тех, кто засыпал, нечистые силы могли утащить в лес или заснувший мог надолго лишиться сна и покоя.
Купания в ночь на Ивана Купала были под запретом, они начинались только с рассветом. Люди боялись нечистой силы, которая еще не покинула водоемы и могла утащить с собой на дно.
В этот день нельзя было брать и давать в долг, а также осуществлять какой-либо обмен товарами. Также запрещалось заниматься уборкой, работой, шить и стирать – все это делалось накануне праздника.
Кроме костров в праздник Ивана Купала поджигали деревянные колеса или смоляные бочки, которые впоследствии скатывали с горы – они были символами солнца.
Также хоровод, который водили вокруг костра символизировал круг солнца и Бога Ярило.
Венок, который плели девушки, считался символом девичества.
Сегодня традиции Ивана Купала продолжают существовать в России. В некоторых регионах в ночь Ивана Купалы сохранилась традиция собираться на берегах водоемов.
В празднике участвуют и выступают русские народные коллективы с традиционными купальскими песнями и танцами. Люди жгут большие костры, прыгают через них, водят хороводы, плетут венки из трав и цветов, поют песни и просто веселятся.
Иван Купала – народный праздник, который совмещает в себе как язычество, так и христианство. Один из самых узнаваемых и известных праздников, традиции которого соблюдаются до сих пор, и отмечают его широко, весело и с размахом.
Источники:
Источник заглавного фото: https://zen.yandex.ru
