В России более 190 народов и у каждого из них своя самобытная кухня и есть хотя бы один национальный напиток. Все они отличаются по способу приготовления и ингредиентами, которые используются в их составе.
Например, можно выделить напитки, получаемые в результате брожения и ферментации, фруктово-ягодные, травяные и кисломолочные напитки, те напитки, которые добывают из природы и т.д.
Одним из самых древних национальных напитков является кумыс. Он входит в традиционную кухню народов тюркского и монгольского происхождения: казахов, башкир, калмыков, киргизов, монголов, якутов.
Это кисломолочный напиток, изготавливаемый из кобыльего или ослиного молока путем естественного брожения или «квашения». Имеет кисло-сладкий вкус и беловатый цвет. Готовят его из жидкой закваски, что главным образом отличает его от кефира.
Кобылье молоко, в отличие от коровьего или козьего, содержит большее количество сахара, благодаря чему производство кумыса напоминает процесс приготовления вина.
В связи с этим в его составе доля алкоголя выше, чем в других кисломолочных напитках, однако всё равно остается незначительной.
Древнерусское слово кумыс произошло от татарского слова кымыз — производное от кыммак «мешать, болтать».
Еще 5 500 лет назад кочевые племена Средней Азии и Монголии начали впервые готовить кумыс. Примерно в это же время происходит одомашнивание первых лошадей. Также упоминание этого кисломолочного напитка встречается в трудах Геродота, где он описывал быт скифов-кочевников.
Однако скифы хранили рецепт кумыса в строгой тайне, поэтому он веками оставался неизвестным для чужестранцев. В России кумыс стал популярен лишь в XVIII веке, благодаря царскому посланнику А. И. Левшину, который в своих трудах подробно описал свойства напитка.
Кумыс обладает большим количеством лечебных свойств и содержит множество питательных веществ. Его используют в целях профилактики туберкулеза, а также для лечения ряда болезней, таких как гастрит, заболевания поджелудочной железы, малокровие, сердечно-сосудистые заболевания, брюшной тиф и др.
Национальный украинский напиток, который готовили на Рождество и Крещение. Так же был распространен на территории южных районов России в Воронежской губернии.
Это сладкий отвар, который готовился из высушенных ягод и фруктов иногда с добавлением мёда. Его можно сравнить с традиционным компотом, но все-таки их способы приготовления немного отличаются. Узвар готовят путем «заваривания» фруктов и ягод, так как их не варят, а только доводят до кипения.
Название происходит от способа приготовления – «заваривать», «варить».
На славянских землях ещё до XVIII века был распространен напиток, который назывался узвар или взвар. Готовили его в домашних условиях из сухофруктов на Рождество.
Он считался обрядовым напитком. Со временем, узвар стали называть компотом из сухофруктов и начали использовать как в повседневном рационе, так и в лечебных целях – в общепитах и медучреждениях.
Узвар можно употреблять как холодным, так и теплым. Холодный узвар выполняет роль прохладительного напитка и хорошо утоляет жажду. Если же его пить теплым, как чай, то он хорошо будет согревать морозными зимними вечерами.
Узвар снимает воспаление, улучшает работу сердечно-сосудистой и дыхательной системы, работу желудочно-кишечного тракта, укрепляет иммунитет, повышает гемоглобин и выводит соли, а еще избавляет организм от токсинов.
Кисель считается исконно русским напитком, но также его можно отнести и к белорусской кухне.
Это студенистый напиток, который бывает нескольких видов: зерновой (из овса, ячменя, ржи, пшеницы, гороха и др.), фруктово-ягодный (из смородины, яблок, малины, клюквы, вишни и др.) и молочный.
Желеобразная консистенция достигается благодаря использованию зерновой закваски, крахмала (кукурузный, картофельный) или муки (пшеничная, рисовая, гороховая).
Название напитка произошло от слова кысати – «киснуть, кислый», связано это с тем, что раньше в древности для приготовления киселя заквашивали (кислили) овсяное молоко.
Кисель еще с древних времен является традиционным русским блюдом. Его история насчитывает около 1 000 лет. Первое упоминание встречается в летописи «Повесть временных лет» (997 год).
Изначально кисель был твердым и по консистенции напоминал холодец. Это можно объяснить тем, что готовили его не из картофельного крахмала, а из крахмальной закваски на основе бобовых и других злаков.
После того, как российский император Петр I привез в Россию картофель, для приготовления киселя стали использовать картофельный крахмал.
Интересно, что первоначальный вариант киселя всегда готовился на поминки. А также, его подавали на свадьбах под конец торжества, чтобы осведомить гостей о скором завершении праздника.
Кисель всегда считался не только вкусным и сытным напитком, он еще и обладал целебными свойствами. Крахмал в его составе предотвращает риск развития заболеваний сердечно-сосудистой системы и снижает уровень холестерина.
Овсяные кисели снимают воспаление, благотворно влияют на желудочно-кишечный тракт, так же полезен при заболеваниях желудка и ахарном диабете.
Не менее полезны кисели из ягод и фруктов. В зависимости от ингредиентов они также обладают полезными свойствами. Например, кисель из облепихи, клюквы или вишни следует принимать для профилактики и лечения простудных заболеваний.
Это традиционный восточнославянский горячий напиток, приготовленный из отвара целебных трав и мёда.
В некоторых странах сбитень принято называть «русским глинтвейном». Чтобы приготовить напиток требовалось два сосуда: в одном растворяли и варили мед, в другом готовили отвар из трав. После этого обе части «сбивали» вместе.
Сбитень, производное от слова сбить – соединить вместе. Название происходит от способа приготовления, так как напиток сбивали из воды, меда и пряностей. По другой версии, название произошло от слова «сбитый», что означает крепкий.
Первое упоминание сбитня датируется XII веком. А первый рецепт напитка встречается в Домострое (XVI век).
Большинство полезных свойств напиток получил за счёт того, что в его составе есть мёд. Также пользу приносят травы, в особенности лекарственные.
Сбитень укрепляет иммунитет, положительно влияет на сердечно-сосудистую, пищеварительную и нервную систему.
Напитки, похожие на квас готовили во многих странах, но, несмотря на это квас является исконно русским традиционным напитком.
Это мутный светло-коричневый освежающий напиток, приготовленный в результате ферментации или неполного брожения хлебной закваски. Готовят квас из воды, сахара, квасного сусла и дрожжей.
Также возможно использование ячменного или ржаного солода и молочнокислых бактерий. Иногда добавляют травяные добавки, фрукты, овощи, мед.
Слово квас, также как и кисель, происходит от древнеславянского глагола кысати – «киснуть». А также является родственным древнеиндийскому слову kvathas — «отвар».
Еще до нашей эры напитки, подобные квасу, существовали в Египте. Также упоминание о квасе можно встретить в трудах античных историков и философов, в которых они отмечают полезные качества этого напитка.
На Руси первое упоминание кваса встречается в летописи 996 года. Согласно указу Великого князя Владимира I Святославовича (Владимира Красно Солнышко), после крещения всем раздавали «пищу, мёд и квас».
Квас еще в древние времена был известен как напиток, обладающий чудодейственными и целебными свойствами. Положительно влияет на нервную систему, повышает работоспособность, способствует хорошему перевариванию пищи.
Также на Руси девушки ополаскивали квасом голову после мытья, что способствовало росту и здоровью волос.
Березовый сок является национальным напитком в России, но известен он далеко за пределами нашей страны. Он также популярен среди восточно-европейских стран и востребован в США.
Это прозрачная жидкость сладковатого вкуса и с приятным специфическим запахом. Березовый сок на первый взгляд похож на обычную воду, но их отличают вкус и химический состав.
Березовый сок – это источник жизни, его еще называют «кровью дерева», который питает березу на протяжении всего ее существования.
Чтобы добыть напиток, в стволе березы просверливается небольшое отверстие, и сок стекает в тару по небольшой трубке или веточке под воздействием корневого давления. После сбора отверстие обязательно закупоривают во избежание попадания инфекции и последующей гибели дерева.
О березовом соке знают еще со времен Древней Руси. Люди употребляли его в качестве прохладительного напитка. Целители и знахари использовали сок березы, как лекарственное средство и лечили с помощью него различные недуги. Собирали сок в сосуды из бересты, так как в них сок дольше сохранял полезные свойства.
При Иване Грозном березовый сок стали использовать для приготовления вина. А во времена СССР было распространенно промышленное производство этого напитка в консервированном виде.
Сбор березового сока производится только ранней весной, до появления зеленых листьев, так как в это время года дерево восстанавливается после зимы и сок наиболее интенсивно циркулирует внутри него.
Березовый сок обладает богатым составом. Он содержит в себе минералы, витамины, ферменты, фруктозу, органические кислоты и многое другое. Этот напиток налаживает обменные процессы, выводит токсины и соли из организма человека. Также укрепляет кровеносные сосуды, и нормализует уровень гемоглобина.
Чтобы получить максимальную пользу от березового сока, его нужно пить сразу после сбора, потому что только тогда он сохраняет в себе наибольшее количество полезных веществ.
Его употребляют как в «сыром» виде, так и делают из него вино, квас, сироп и используют как основу для окрошки.
Несмотря на то, что некоторые рецепты национальных напитков со временем были утеряны, многие из них остаются известными и по сей день. Некоторые есть возможность попробовать только в определенной местности, а некоторые можно встретить на полках магазинов.
Каждый напиток имеет свою историю, которая уходит корнями на тысячи лет назад. И каждый раз, приготавливая и употребляя их, мы сохраняем и укрепляем традиции многочисленных народов России.
Заглавное фото: http://meat-milk.ru/kak-v-kazahstane-razvivaetsja-proizvodstvo-moloka/
Источники:
С самых давних времен песни для удмуртского народа играют очень важную роль и занимают в фольклоре одну из главных позиций. Песня сопровождала удмуртов на протяжении всей жизни: с рождения и до самой смерти.
С ранних лет дети слушали и знали песни, по ним они узнавали мир. Песни помогали формировать понятия социального сознания и морали у подрастающего поколения.
У удмуртского народа было принято, что если человек умеет говорить, то должен и уметь петь. Людей, не умеющих петь, называли паллян кырӟась «поющий влево, уводящий мелодию».
Считалось, что песня обладает магическими свойствами, поэтому без песен не обходился ни один обряд и весь труд сопровождался напевами.
Тематика удмуртских песен зависела от календаря народных праздников (посевные, сенокосные и жатвенные песни, молотьбы, обработки льна, сбора ягод и грибов, охоты) и от семейных обрядов (свадебные и поминальные песни, песни встречи и проводов гостей, а также плясовые).
Ранние удмуртские народные песни носили суровый, сдержанный характер и исполнялись в низком регистре. После присоединения Удмуртии к Русскому государству в XVI веке удмуртский фольклор впитывает в себя новые тенденции. Появляются исторические (о взятии Казани, о Пугачёве), рекрутские и разбойничьи песни.
В период зарождения капитализма, роста крупной промышленности, а также под влиянием политических ссыльных, в удмуртском народном искусстве распространяются вольнолюбивые мотивы.
Песни исполнялись как без участия аккомпанемента, так и в сопровождении музыкальных инструментов. Все удмуртские народные музыкальные инструменты можно разделить на 3 группы по способу звучания:
Большое распространение получили гармонь (арган), баян, гитара, балалайка.
Для удмуртских народных песен в одинаковой степени характерно как сольное, так и хоровое исполнение. Если песня исполняется сольно, певец негромко напевает песенную мелодию. При хоровом исполнении как обрядовых, так и лирических песен преобладает традиция громкого пения со строгим соблюдением ровной силы звука.
В 30-е годы появляются первые образцы профессионального музыкального творчества: массовые песни и музыка к спектаклям драматических театров.
В 40-50-е годы первые крупные хоровые сочинения, создание и постановка первой удмуртской музыкальной комедии «Сюан» («Свадьба»).
В 60-70-е гг. появляются крупные музыкально-сценические произведения, сольные песни и обработки народных песен.
| «Тулыс кырӟан» Тулыс, тулыс, мусо тулыс Асьме доры вамыштэ. Уно палась, уно турлы Гуртлы салам со вае. | «Весенняя песня» Весна, весна, милая весна К нам идет-шагает. Из разных мест много разных Деревне подарков она несет. |
Песня «Аргар ке, аргар мед луоз» («Урожай, так урожай пусть будет») входит в цикл обрядовых песен праздника «гырыны потон». Ее тема — забота о всходе и росте овса, о последующем урожае. Записана в деревне Ежево Глазовского района Удмуртии.
| Аргар ке, аргар Мед луоз, сезьыос Бур но мед потозы, Ялэ-ё, да. Аргар ке, аргар, Ветлон, вери, я Ветлон меда, меда, Ялэ-ё, шо. | Если аргар, так пусть будет аргар; Овёс пусть удачно взойдёт! Если аргар, так аргар, Ветлон, ветлон (досл. ‘поездка, катание, хождение’) |
Песня «Юг-юг ӝужалоз» («Белым-бело расцветет») исполняется во время обряда «тулыс сур» и во время других обрядов.
| Юг-юг ӝужалоз Льӧмпу сяськаед — Соку тодад лыктоз Гужем вуэмед. Лыз-лыз ӝужалоз Бусы дуре лыз сяська — Соку тодад лыктоз Араны потонэд. | Белым-бело расцветет Черемухи цвет. Он напомнит тебе Что лето пришло. Синем-сине расцветет На краю поля василек. Он напомнит тебе, Что подходит жатва. |
Сенокосные песни исполнялись во время летнего праздника «гербера». Их особенностью является распевность и многоголосие. Примеры сенокосных песен: «Ой бен но шуи э…» («Ой да сказал»), «Шунды весяк, ой да меда но» («Солнышко, ой да, пусть светит»), «Яй, яй, яй, яй, шуи э гинэ» («Яй, яй, яй, яй, сказал только»).
| «Та турынэз турнаны» («Эту траву косить») Та турынэз турнаны Туж cекыт вылэм. Ӵогоно ке, куараез Туж шулдыр вылэм. Та культо но пыртонэз Туж ик шуг вылэм. Ворттӥськод ке, кутсаны Туж каньыл вылэм. |
Песня «Лыктӥськом, лыктӥськом» («Приходим, приходим») исполняется во время календарного обрядового праздника «пӧртмаськон».
| Лыктӥськом, лыктӥськом, кудое. Куать арес ошъёсыдлэсь сьӧд вирзэ Поттӥськом, кудое. Со кудое, кудокаез дыръя Поттылэ но, кудое. Юатэк пыримы шуыса гинэ, Вождэс ик эн вае, кудое. | Приходим, приходим, сват, Черную кровь у твоего шестилетнего быка Выпустим, наш сват. Когда приходит к свату сват, Угощает наш сват. Не обижайся, что, не спросив, Зашли, наш сват. |
Песня «Потӥ но, озьы вераса» («Вышел, так сказав…») исполнялась во время обряда Вӧй (масленица).
| Потӥ но, озьы вераса, Ох, меда ук вералом, Эх, вераса но, ой, ой, Вералом шуыса, Вераса кароме. Ох, шуом ук, Вералом меда но, Эх бен, эх бен но ялам-а. | Выйдя на улицу, так скажем, Ох, ли, скажем, Эх, ли, скажем, ой, ой, Скажем, Будем кататься на санях. Ох, скажем, Мы скажем ли, да, Эх да, эх да, да, ай да. |
Обряду принятия гостей удмурты придавали особое значение. Существовали многочисленные напевы, связанные с гостеванием: песни встречи гостей, напев угощения гостей, напев проводов гостей.
Песня «Бертон нуналъёс луытозь»( Вместо дней возвращенья домой) исполнялась во время проводов гостей. Ее запевали в кругу, выражая сожаление о предстоящей разлуке.
| Бертон нуналъёс луытозь — Лыктон нуналъёс лусал ке! Бертыны кыткем вальёс — Лыктыны кыткем лусал ке! | Вместо дней возвращенья домой — Дни приезда были бы! Вместо запряжённых для возвращенья лошадей – Запряжённые для приезда были бы! |
Сюан зоут (свадебная песня)
| Сьӧд скалэдлэсь йӧлпыдзэ, ай гай, Вӧсяса сиыны ми лыктӥм, ай. Аныкаедлэсь вордэм нуныказэ, Люкыса нуыны ми лыктӥм, ай. Улмопу бакчае пырем но бере, Кызьы чидалом сиытэк, ай? Тй, туган, доры лыктэм но бере, Кызьы чидалом кырӟатэк, ай? | Простоквашу черной коровы, ай гай, Помолившись, поесть мы приехали, ай. Мать и воспитанное [ею] дитя Разлучить мы приехали, ай. Когда в яблоневый сад зайдешь, Как вытерпишь, [яблок] не испробовав, ай? Когда к вам, родным, зайдешь, Как вытерпишь, [песни] не спев, ай? |
Во время похоронно-поминальной церемонии исполнялись горестный напев, представляющий из себя «песню на припевные слова», и горестная песня. Эти песни пелись дома во время выноса покойника и на кладбище после захоронения.
| Ӵукна шундыед но кытӥ бен ӝужа но? Сьӧд пилем бадьпу но кусыпын. Милям анаймы но кытын тэльмыре? Горд сюен сьӧд сюй но кусыпын. Ми ке куломы но, милемыз ватозы, Кыр бусы тӧл шудон интые. Милям гу доры но мынӥсь-ветлӥсь но уз лу, Одӥг тюрагай но лэсяна. | Утреннее солнце да где же восходит? Между черной тучей и ивой. Наша матушка да где страдая, умоляет? Между красной и черной землей. Если мы умрем, нас похоронят Там, где дикого поля ветер играет. К нашей могиле приходящих не будет Кроме одного да жаворонка. |
Старинный рекрутский обряд неслучайно был наполнен драматизмом, ведь молодой человек уходил на 25-летнюю службу, где и проводил основную часть своей жизни вдали от родных мест.
| Шундыед пуксёз но, куазь ӝыт луоз, Кышкасько ятлэн но музъемаз. Ятлэн музъемаз но ышомы ке но, Милемыз утчасез кин луоз? Ми ик кошкиськомы туж ик кыдёке, Ваёбыж улон но интые. Милеськым сьӧръёсмес учкыса кыле, Камышлэсь веськыт но ми адском. | Солнце сядет да, вечер наступит, Страшусь я чужой да стороны (‘земли’). В чужой стороне (‘земле’) да если затеряемся да, Нас искать кто станет? Мы уходим очень далеко, В места, где обитают ласточки да. За нами вслед смотрите, Стройнее камыша да мы вам покажемся. |
Колыбельные считаются одними из самых древних жанров фольклора. Эти песни просты, состоят из нескольких слов. Пение таких песен сопровождалось покачиванием колыбели, что в древности могло иметь значение магического ритуала.
| Изь, изь, нуные, Чебер, визьмо дыдые. Бадӟым будод, тӥр кутод, Тэле мынод кырӟаса. Ӝужыт кыздэ погыртод, Жадёд, кыздэ кораса. Изь, изь, нуные. | Спи, спи, дитятко, Красивый, умный голубочек. Большим вырастешь, топор возьмешь, В лес пойдешь, напевая. Высокую ель повалишь, Устанешь, ель обрубая. Спи, спи, дитятко. |
В древности эти песни были связаны с календарными датами, но уже в XVIII веке произошло ослабление календарной приуроченности, из-за чего они приобрели эстетическую, зрелищно-игровую функцию.
| Чебер куазен вуэд дуртӥ ми ветлӥм, Ньӧр кутыса, вуысь ӵӧжез курдатӥм. «Мынэ ини, бертылэ ваньды ик, Ӧд ке берты, кутыса вузалом», — шуим. Одӥг вузай, куинь коньыен кутыса, Коньдонэныз домро шудӥсез медъяй. | В хорошую погоду вдоль реки мы ходили, Взяв ветку, уток из воды прогнали. «Идите уже, возвращайтесь вы все, Если не вернетесь, продадим», — сказали. Одну продали за три копейки, За эти деньги наняли да балалаечника. |
Формируясь в недрах календарных и семейных обрядах, лирические песни со временем приобрели самостоятельное значение. Их стали исполнять во время посиделок, уличных гуляний, домашних рукодельных работ. Эти песни в народе нередко называют огшоры кырӟан (будничные песни), подчёркивая тем самым их повседневность.
| Лымы тӧдьы, лымы тӧдьы, Лымылэсь но тӧдьы кышетэ. Яблок гордо, яблок гордо, Яблоклэсь но гордо бамъёсы. | Снег бел, снег бел, А еще белее мой платок. Яблоко румяно, яблоко румяно, А еще румянее мои щеки. |
Сегодня редко можно встретить чисто народные песни, так как создатели стремятся указывать свое авторство. Тем не менее, в наше время музыканты не забывают об удмуртском языке и продолжают радовать нас новыми мотивами. Конечно, хороводно-плясовые и весенние посевные песни давно ушли в историю, уступив место таким современным жанрам, как рок, рэп и т.д.
| Shoner Paul «Мӧзмылон» Урамтӥ орттись тон вал дыр но Уськыса кылись мон вал дыр, Шорад уськыса вераськыкы, Дяратон туганэ тон вал дыр. Тöдь сандыкме эн усьялэ, Тöдь индьыме кисьтоды. Эй, тон, мöзмылон, Ку гынэ меда бырод на тон, Ку гынэ меда, ку гынэ меда… Сьод сутэр кадь синьёстэ но, Ку адзом на табере, Сьод, тиль-сьод дьырсиостэ но Ку адзом на табере. | Когда ты проходила по улице, Я жадно смотрел тебе в след, Смотрел на тебя я и понимал, Что ты и есть моя судьба. Не лезь мне в душу, не лезь мне в душу… Эй ты грусть-тоска, Когда уже ты покинешь меня, Когда же, когда же… Твои смородиново-чёрные глаза Когда же теперь я увижу, Твои блестящие чёрные волосы, Никогда теперь не увижу. |
| Бурановские бабушки «Вчерась» («Вчера») Куректон вужерен кадь Шобыртӥз монэ Ӵук лысву кадь тöлӟемед бере Ортчем нунал кинлы кулэ? Припев: Вылез вордӥське Вайыса мыным кайгу Кыӵе тон кулэ мон валай Сое али гинэ. Ог нунал, асьмеос Вал ог нунал гинэ Улонэ, яратонэ но висёнэ Мынам тон мусое. Припев: Мон шудо, мон шудо Валай толон гинэ Мон ӧй тоды, ӧй вала Кузьытсэ та улонлэсь туннэ. | Горе, как тенью накрыло меня, Ты испарился, как утренняя роса Кому нужен такой вчерашний день? Припев: Новый день рождается, Приносит горе мне. Только сейчас я поняла, Как ты нужен мне. Один день мы были, Только один день. Жизнь моя, любовь и боль Дорогой ты мой. Припев: Я счастлива, я счастлива, Поняла только вчера. Я не знала и не ведала, Как жизнь бывает горькая. |
На протяжении долгих лет песни были частью устного-народного творчества удмуртов и передавались из уст в уста. На удмуртские народные песни оказывала значительное влияние, как славянская культура, так и культура тюркских народов, но они все равно сохранили свою индивидуальность и самобытность, и дошли в таком виде до наших дней.
Заглавное фото: https://izhlife.ru/society/55220-izhevskoe-leto-v-30-fotografiyah.html
Источники:
Иван Купала – один из главных славянских праздников, который входит в обрядовый календарь. В древности был приурочен ко дню летнего солнцестояния, считался праздником Солнца и расцвета природы.
Почему праздник Ивана Купала носит именно такое название? Существует несколько версий.
По одной из них слово «Купала» происходит от греческого «погружать, купать» и связано с обрядами омовения, погружения в воду, проводимыми в этот праздник.
По другой версии название появилось позднее и является славянским вариантом имени Иоанна Крестителя. Празднование дня Ивана Купала по новому стилю совпадает с православным праздником – Иоанна Крестителя.
По старому стилю Иван Купала отмечался 24 июня, но после перехода на григорианский календарь праздник перенесся на 7 июля.
Празднование начинается накануне дня Ивана Купалы – вечером 6 июля. Наиболее важной считается ночь с 6 на 7 июля, именно тогда происходит большинство обрядов.
Изначально, Иван Купала был языческим праздником и назывался Купалье, в честь бога полевых цветов и плодов – Купало. Он был приурочен ко дню летнего солнцестояния, когда самый длинный день и самая короткая ночь в году.
Праздновался широко и весело, сопровождался обрядами очищения и омовения.
С крещением Руси христианство стало устранять языческие традиции и тогда праздник Купалье отнесли ко дню Иоанна Предтечи (Крестителя). Но язычество не удалось полностью искоренить, и в результате слияния христианских и языческих обычаев появился праздник Ивана Купалы.
Несмотря на христианскую часть праздника, в нем существует мистическая привлекательность, благодаря которой традиции Ивана Купалы популярны и интересны людям до сих пор.
В чем же заключается суть Ивана Купала?
В день Ивана Купалы, как и в рождественские святки, стираются границы между мирами, между реальным и магическим. Считалось, что в праздник Ивана Купалы отрываются Небесные Врата, и все молитвы в это время будут услышаны.
Также в этот день природа «оживает»: наполняются целебными свойствами природные стихии – вода и огонь.
Суть праздника в объединении людей с природой, с магическим миром.
Подготовка начиналась за день до Ивана Купалы. После полудня 6 июля, а по старому стилю 23 июня, начинали собирать целебные травы, цветы, девушки плели венки. Также изготавливались главные атрибуты праздника – чучела Купалы и Марены, символизирующих воду и огонь.
Чучело Купалы топили в реке, а чучело Марены сжигали, считалось, что так природные образы возвращаются в свое первозданное обличие.
Обязательно мылись в бане и вязали веники на весь следующий год.
Ближе к вечеру подбирали наряд для празднования – это могла быть простая, удобная одежда без излишеств; у девушек это легкая юбка или платье в пол, у молодых людей – штаны и рубаха простого кроя. Использовали природные украшения – бусы из ягод и цветов, венки и т. д.
В Купальскую ночь проводились традиционные обряды, пели песни, водили хороводы, гадали. А утром, 7 июля, необходимо было встать пораньше, чтобы пройтись босиком по утренней купальской росе.
День перед Иваном Купала в народе назывался Аграфена Купальница (от имени святой Агриппины Римской)
В послеобеденное время молодые девушки шли в лес, плели венки для предстоящего праздника и вязали банные веники из веток березы и других лиственных пород деревьев, так как считалось, что веники, связанные в этот день обладают целебными свойствами.
В процессе заготовки веников девушки пели песни.
По древним поверьям, на Аграфену нужно умыться росой, чтобы быть здоровым.
Главной традицией этого дня было обливание. Молодые люди набирали воду в ведра из речки, которой потом обливали прохожих.
Вечером накануне Ивана Купала народ собирался и шел к речкам и водоемам, чтобы разжигать костры и начинать гуляния. Неотъемлемой частью празднования были забавы. Игры на Ивана Купала делились по трем типам: с огнем, водой и землей.
Обряды Ивана Купала неразрывно связаны с водой, огнем и травами.
Традиционно вечером и в ночь на Ивана Купала разжигались большие костры, вокруг которых и происходило все действо.
Большое количество хвороста складывали в высокую пирамиду, а в середину ставили шест с черепом коровы и поджигали. Огонь чаще всего добывали трением дерева об дерево. Горел костер до самого утра.
Костер на Ивана Купала разводили рядом с водоемами, так как по поверьям в этот день огонь «дружен» с водой.
Вокруг костра водили хороводы, пели традиционные купальские песни. Обязательным ритуалом были прыжки через костер. Все девушки должны были хотя бы раз перепрыгнуть через костер. Если же этого не происходило, девушку считали ведьмой.
Прыгнув через костер, человек мог очиститься купальским огнем, а кто прыгнет выше, тот будет удачливее и счастливее всех.
Приметы Ивана Купала в большинстве своём связаны с прыжками через костер. Если девушка и парень, взявшись за руки, прыгнут через костер и их руки останутся вместе, то скоро свадьба. Если вслед паре полетят искры от костра, то для них это хорошая примета.
Для детей Иван Купала был не предназначен. Он больше относился к молодежным гуляниям. Но, чтобы также уберечь своих детей от сглаза и болезней, матери сжигали в купальском костре детские вещи, с ними уходили все недуги.
Массовые купания начинались после рассвета в день Ивана Купалы. Заходить в воду в ночь на Ивана Купала было опасно – «нечисть» могла утащить на дно.
Также вода использовалась не только для купания, ее набирали и использовали в различных ритуалах и обрядах.
Особенной силой обладала утренняя роса. Ей умывались, чтобы быть здоровым, сохранить молодость и красоту.
Венок на Ивана Купала является обязательным атрибутом. Его плели накануне праздника из различных полевых трав и цветов. Каждое растение, вплетенное в венок, придавало ему определенные свойства.
Изготавливали венки двумя способами – плетением и витьём. Носили их парни и девушки, которые хотели найти себе пару.
Самое распространенное гадание в праздник Ивана Купала связано с венками. Молодые незамужние девушки бросали их в воду и гадали на суженого: Если венок поплывет, значит девушка в ближайший год выйдет замуж. А если венок потонул, то девушке не видать суженого в этом году.
В какую сторону венок поплыл, оттуда и ждать будущего супруга.
Принято считать, что в ночь на Ивана Купала распускаются целебные травы и обретают особую силу.
Также на травах девушки гадали на суженого. Находили и срывали подорожник. Перед тем, как лечь спать растение клали под подушку со словами:
«Подорожник-подорожник, ты растёшь у дороги, видишь старого и малого, покажи мне любимого моего».
В эту ночь девушке должен присниться ее суженый.
В связи с мистической составляющей к празднику Ивана Купалы относятся множество мифов и легенд.
По одной из легенд, главный цветок Ивана Купала – это цветок папоротника. Он распускается раз в году, только в эту ночь.
Тому, кто найдет цветок, он может указать местонахождения всех кладов и наделит его чудесными способностями. Но считалось, что путь к цветку находится под защитой нечистой силы.
Во время праздника Ивана Купала нельзя было оставаться одному и находиться дома.
Также нельзя было спать в Купальскую ночь. Танцами и весельями народ отпугивал злых духов, а тех, кто засыпал, нечистые силы могли утащить в лес или заснувший мог надолго лишиться сна и покоя.
Купания в ночь на Ивана Купала были под запретом, они начинались только с рассветом. Люди боялись нечистой силы, которая еще не покинула водоемы и могла утащить с собой на дно.
В этот день нельзя было брать и давать в долг, а также осуществлять какой-либо обмен товарами. Также запрещалось заниматься уборкой, работой, шить и стирать – все это делалось накануне праздника.
Кроме костров в праздник Ивана Купала поджигали деревянные колеса или смоляные бочки, которые впоследствии скатывали с горы – они были символами солнца.
Также хоровод, который водили вокруг костра символизировал круг солнца и Бога Ярило.
Венок, который плели девушки, считался символом девичества.
Сегодня традиции Ивана Купала продолжают существовать в России. В некоторых регионах в ночь Ивана Купалы сохранилась традиция собираться на берегах водоемов.
В празднике участвуют и выступают русские народные коллективы с традиционными купальскими песнями и танцами. Люди жгут большие костры, прыгают через них, водят хороводы, плетут венки из трав и цветов, поют песни и просто веселятся.
Иван Купала – народный праздник, который совмещает в себе как язычество, так и христианство. Один из самых узнаваемых и известных праздников, традиции которого соблюдаются до сих пор, и отмечают его широко, весело и с размахом.
Источники:
Источник заглавного фото: https://zen.yandex.ru
Основу кокошника составляли картон или же металл и несколько слоев ткани, которые накладывались друг на друга в несколько слоёв, образуя твердую конструкцию. Эта часть кокошника пришивалась к шапочке, полностью закрывавшей голову. По краям пускали жемчужные нити, спускающиеся до плеч.
Кокошник часто ассоциируется с традиционными русскими народными костюмами, его надевают во время народных представлений, свадеб и других особых случаев.
Кокошник состоял из нескольких частей:
Читайте по теме: что такое «Кичка»?
Точное происхождение и время возникновения русского народного кокошника неизвестны. По некоторым сведениям он пришел к нам из Византии. Его прообразом служили диадемы, которые закрепляли сзади лентами.
Постепенно кокошник стал не только оберегом, но и признаком статуса и достатка семьи. Также по головному убору можно было понять возраст его владелицы, и из какой она местности.
Таким образом, кокошник исполнял функцию социальной коммуникации – увидев девушку в кокошнике, люди сразу узнавали про нее основную информацию, не задавая лишних вопросов.
Кокошники можно было встретить на ярмарках или сделать на заказ, изготавливали их мастерицы. И поскольку такой головной убор стоил дорого, он был семейной ценностью – его бережно хранили и передавали из поколения в поколение.
Изначально кокошники носили представительницы всех сословий – от простолюдинок до цариц, но во времена правления Петра I и в результате его реформ этот головной убор остался лишь у представительниц крестьянства, купечества и мещанства.
Для наших предков кокошник кроме бытовых функций выполнял очень важную сакральную функцию.
После замужества девушкам нельзя было показывать волосы окружающим, их заплетали в две косы и прятали под кокошником. Если женщина показывала волосы, она отнимала у своего мужа энергетическую поддержку и свою женскую силу.
Также кокошник символизировал энергетическое поле человека.
Форма русских кокошников отличалась разнообразием в зависимости от регионов. Это было связано с особенными традициями собирания и укладывания волос. Украшениями служили всевозможные детали и дополнения.
Женщины северных областей Руси носили высокие кокошники, украшенные речным жемчугом. На юге и западе страны они имели вытянутую вверх форму. Широкие и богато украшенные головные уборы носили боярыни центральных областей Руси.
В Каргопольском уезде Олонецкой губернии кокошник делали в форме шапочки с вытянутой вперед твердой лобной повязкой – очельем и лопастями, закрывающими уши. На лоб спускались нити из рубленого перламутра.
Архангельский кокошник имел жесткую овальную форму с обильным декором наверху и очельем, выступающим вперед и не имевшим дополнительных украшений.
В Новгородской и Тверской губернии он был шлемовидной формы.
К очелью крепилась сетка из нитей с нанизанным на них жемчугом или бисером, полностью закрывающая лоб до самых бровей.
Были распространены в центральных губерниях Европейской России – Владимирской, Костромской, Нижегородской, Московской, Ярославской, – а также в губерниях, примыкающих к ним: Вологодской, Казанской, Симбирской, Пермской, Вятской.
Высокое твердое очелье имело форму треугольника, или полумесяца, а задняя часть была мягкой. Острые или немного закругленные концы кокошника опускались к плечам.
Вышивали золотыми нитями, на них нашивали специальные «шишки», расшитые жемчугом и олицетворявшие культ плодородия.
Верх делался плоским, а очелье – высоким. Уши прикрывали небольшого размера лопасти, сзади пришивался подзатыльник, лоб закрывался сеткой из нитей, расшитой жемчугом или же бисером.
Сверху на кокошник надевали платок, который закалывался под подбородком или, перекрещиваясь под ним, завязывался сзади на шее. Были распространены в северо-западных губерниях России: Олонецкой, Тверской, Новгородской.
Получил своё название по месту бытования у однодворцев Орловской, Тамбовской, Воронежской, Курской, Пензенской губерний.
Не имел пришивных лопастей, позатыльника и спускающихся нитей; изготавливался обычно из позумента. Его носили с налобником в виде узкой орнаментированной полоски ткани, завязывавшейся вокруг головы, позатыльником, закреплявшимся на шнурках на затылке.
Вокруг кокошника, повязывался сложенный лентой платок, концы которого спускались на спину или закреплялись на темени, перекрещиваясь на затылке.
Имел выступ над лбом, лопастями над ушами и пришитым сзади твердым прямоугольным позатыльником. Был распространен в Каргопольском уезде Олонецкой губернии, на северо-востоке Новгородской.
С высоким округлым околышем и верхом в форме седла с немного поднятой передней частью и более высоким задним гребнем.
Надевался обычно с узкой полоской орнаментированной ткани, завязывавшейся вокруг головы, позатыльником – прямоугольным куском ткани на твердой основе, а также платком, сложенным в виде полосы.
Концы платка спускались на спину или, перекрещиваясь на затылке, затыкались с боков. Были распространены в Курской губернии, западных уездах Орловской губернии и в русских селах Харьковской губернии.
В наше время тоже можно встретить кокошник, но, конечно же, он естественным образом претерпел изменения. Современный кокошник уже не несет в себе какой-то сакральный или символичный смысл, поэтому необходимость в полном покрытии головы отпала.
Сейчас это больше своеобразный ободок, который используют модные дизайнеры в своих коллекциях на показах мод. Например, немецкий модельер Карл Лагерфельд использовал их в своей модной коллекции.
Люди, следящие за модными тенденциями, применяют ободки-кокошники в качестве дополнительного аксессуара в своем образе.
Незаменимым является кокошник сегодня и в выступлениях хоровых и танцевальных ансамблей, где он используется как часть сценического костюма.
В современной культуре кокошник является частью новогоднего костюма снегурочки и в большей степени связан с ее образом.
Кокошник незаменимый атрибут русского народного костюма, который представлял собой не только предмет украшения, но и имел сакральное значение.
Этот головной убор можно смело считать великим достоянием нашего русского народа и потрясающим произведением искусства.
Источники:
Фото обложки: https://sun9-6.userapi.com/c854020/v854020054/204e27/2SrxAKj-Y8g.jpg
«Промысел» – это особая форма народного творчества. Она заключалась в создании бытовых предметов своими руками, как для повседневного использования, так и для праздничных случаев с уникальными способами изготовления и украшения.
Народные промыслы России отражают особенные черты и традиции русской национальной культуры.
Изделия народно-прикладных промыслов могут изготавливаться из дерева, металла, ткани и т. д. Обычно они служат не только как красивые декоративные предметы, украшающие жилище, но и вещи, которым можно найти практическое применение.
Ими могут быть игрушки, украшения и бытовые предметы.
Каждое изделие народных художественных промыслов уникально по своей природе. В любом своем творении человек оставляет частичку себя: мастера народных промыслов вкладывают свои эмоции, которые они испытывают в процессе изготовления, вносят свой собственный смысл, получая в итоге неповторимую, самобытную вещь.
История народных промыслов берет свое начало из домашних промыслов крестьян. Изначально люди занимались изготовлением вещей исключительно для себя и своей семьи.
Постепенно помещики в своих имениях начали создавать художественные мастерские, и вещи, которые изготавливали в этих мастерских крепостные, использовались для продажи. Позднее этим ремеслом стали заниматься целыми деревнями и декоративно-прикладное искусство вошло в рыночную систему.
Так, например, в районах, где большую часть территории составляют леса, зарождалась художественная обработка дерева. Жители горных районов занимались обработкой камня.
У народов, живших в районах залежей глины, традиционным ремеслом было гончарное производство, а производство металлических изделий возникало там, где находились месторождения руд черных и цветных металлов.
Также, независимо от районов были развиты такие виды декоративно-прикладного искусства, как вышивка и узорное ткачество.
Многие названия народных промыслов связаны именно с местностью происхождения (Дымковская игрушка – с. Дымково, Городецкая роспись – г. Городец и т. д.)
Технологии и традиции обработки сырья и изготовления передавались из поколения в поколение, детям и внукам.
Народные промыслы включают в себя множество видов и подвидов:
Узоры, наносимые краской с целью декорирования и украшения.
Роспись – народный промысел, который можно назвать одним из самых старинных.
Появилась в Нижегородской губернии, а название пошло от деревни Хохлома, где продавались сами изделия.
Отличительной чертой хохломы является характерный золотистый цвет посуды, который получают при использовании уникальной техники обработки. В основном используются красные, золотые и черные цвета, реже – белые и зеленые.
Существует два способа нанесения узоров: верховая и под фон. В первом случае рисунок наносится красками, поверху обработанной порошком болванки. Роспись под фон означает нанесение контуров узора, после чего основной фон окрашивается черным.
Используются растительные орнаменты – цветы, ягоды рябины или земляники, так же можно встретить изображения птиц, животных и рыб.
Берет свое начало в городе Городец Нижегородской губернии.
Основной фон расписывается красным и желтым, а узоры потом дорисовываются другими цветами. Черный и белый цвета используются для проработки мелких деталей.
В городецкой росписи используется композиция, где первый и нижний ряд занимают сюжетные мотивы, а середина разделена повторяющимся цветочным орнаментом.
Главными героями сюжетов городецкой росписи выступают кони, всадники, собаки, барышни, птицы, деревья и охотники.
Центром мезенской росписи являлась деревня Палащелье Архангельской области, где рядом протекала речка Мезень. Здесь росписью занимались только мужчины, передавая технологии своим сыновьям и внукам.
Основные мотивы геометрического орнамента – диски, ромбы, кресты, выполненные в кирпично-красном и черном цветах. В старину эти узоры и фигуры имели тайный, сакральный смысл.
Появилась в деревне Жостово Московской области.
Обычно жостовской росписью украшают металлические подносы.
Основной мотив росписи – цветочный букет простой композиции, в котором чередуются крупные садовые и мелкие полевые цветы. Существует четыре вида рисунков: «Букет собранный», «Букет враскидку», «Венок» и «Ветка с угла». Роспись производится обычно по чёрному фону.
Появилась в селе Гжель Московской области.
Гжельские сюжеты – сложные цветочные орнаменты, пышные розы, зимние пейзажи, сцены из народных сказок. В основном использовались синие краски, иногда еще черные и золотые. Изделие покрывали эмалью, разрисовывали и закаливали в печи.
Чаще всего гжельской росписью украшали фарфоровые сервизы.
Игрушки народных промыслов представляли собой синтез декоративно-прикладного и изобразительного искусства, а также музыкальных элементов. Игрушка – это народный промысел для детей и традиционный элемент социализации и воспитания.
Через них дети знакомились с окружающим миром, со своей национальной культурой. Традиционные народные игрушки различаются по типу, материалу и способу изготовления.
Часто игрушки лепились из остатков сырья, которое использовалось для изготовления предметов домашнего обихода.
Появилась в селе Дымково Кировской области.
Для изготовления использовали красную глину. Перед росписью глиняные игрушки покрывают белилами. Расписываются игрушки различными геометрическими орнаментами красками ярких цветов. Также на игрушку обязательно добавлялись элементы в форме ромбов из сусального золота.
Чаще всего дымковские глиняные игрушки делают в виде животных, водоносок, нянек с детьми, барынь.
Зародилась в селе Абашево Пензенской области.
Игрушки свистульки изготавливались из глины. Обычно изображались в виде животных в сказочном облике.
Используются красный, зеленый и синий цвета, символизирующие природу.
Игрушки изготавливают вручную и придают деталей с помощь стека. Затем фигурку просушивают и обжигают в печи. После того, как она высохнет, наносят рисунок масляными красками.
Появилась в деревне Филимоново Тульской области.
Свистульки изготавливаются из особой глины — синики. Из неё лепили форму, неровности разглаживали мокрыми пальцами и обжигали в печи. Главными цветами для росписи игрушек были зелёный, жёлтый и красно-малиновый.
Свистульки лепились в форме животных (чаще в виде лошади, коровы, оленя) и людей.
Была распространена в районе города Кардополя Архангельской области.
Первые игрушки изготавливались в виде одиночных фигурок: мужчин с бородами, женщин в широких юбках и различных зверей.
Некоторые игрушки носили символический характер и изображали различных героев фольклора: землю-матушку, защитника Полкана, медведя из народных сказок, двуглавого зверя Тянитолкая.
Фигурки использовали не только как развлечение для детей, но и как обереги для дома. Каждая игрушка имеет свою символику, скрытый смысл.
Образы животных каргопольские мастера очеловечивали, лепили их, стоящих на двух лапах, рисовали им одежду, добавляли человеческие бытовые предметы.
Игрушки лепили из цельного куска глины. Для работы не использовали инструменты, всё делали исключительно руками: проминали глину, вынимали комки, оглаживали форму. Затем фигурки высушивали на ветру и ставили в печь на обжиг.
При росписи больше использовали красный, зеленый, желтый и синий цвета.
Родиной русской матрешки стал город Сергиев Посад.
Деревянная кукла, при раскрытии которой появляются подобные игрушки, но разных размеров.
Изготавливали матрешек из пород лиственных деревьев, а в качестве красок для росписи брали цветную гуашь, тушь. Готовую игрушку покрывали воском для обработки дерева или же прозрачный лак на масляной основе.
Традиционными сюжетами для изображения на матрёшках были бытовые темы. Чаще всего отражались занятия русских барышень того или иного периода.
Голова куклы обязательно изображается прикрытой платком, расписанным традиционными русскими орнаментами. Из одежды у матрешки чаще всего сарафан. Украшается фигурка цветочными орнаментами.
Кружево – изысканное и воздушное текстильное изделие, в котором, с помощь переплетения нитей, получается ажурный орнамент.
Зародилось в Вологде и Вологодской области.
Характерная особенность вологодского кружева – плотная полотняная тесьма или «вилюшка». Излюбленный орнамент – снежинка с белой опушкой.
Появилось в городе Елец Липецкой области.
Елецкие кружева тоньше и легче, чем вологодские.
Растительный и геометрический узор создавался тонкими и ажурными нитяными паутинками.
Центром был город Кукарка (г. Советское) Кировской области.
Основными орнаментами были бабочки, пышные цветы в окружении ромбических мотивов и зигзагов.
Керамическая изделия и посуда выполняется из разных материалов – керамики, фарфора и фаянса. Как правило, создавались при помощи гончарного круга.
Резьба – это форма обработки сырья (древесины, кости, камня, бересты) с помощью режущего инструмента (ножа) в одной руке или долота двумя руками или одной рукой на долоте, а другой рукой на молотке.
Художественная обработка металла известна с древнейших времён. Искусство работы с металлом передавалось из поколения в поколение, вбирая в себя развивающиеся ремесленные традиции и художественные приёмы других народных ремёсел.
Культура народных промыслов не теряет актуальности на протяжении многих веков и продолжает жить в современном мире. На сегодняшний день в России работает около 300 организаций промыслов.
Несмотря на то, что в настоящее время мы можем наблюдать различные виды народных промыслов, которые существуют до сих пор, многие элементы национальной культуры и их технологии изготовления со временем были утрачены.
На сегодняшний день для возрождения народных промыслов и поддержания традиций их изготовления уходит большое количество усилий и средств. Это позволяет не терять связь со своей культурой, с национальными традициями и помнить богатую многовековую историю своего народа.
Сейчас изделия народных промыслов представляют собой всевозможную сувенирную продукцию, выступают экспонатами разнообразных музейных выставок, а так же являются символами русского народа и русской культуры.
Народные декоративные промыслы – наша история и культура. Каждое изделие декоративно-прикладного искусства является объектом великого творческого наследия России.
Источники:
