2 марта воспитанники ижевского детского сада №280 представили творческую постановку на тему «Милей народного наряда не найдешь, да и не надо!»
У фестиваля богатая история — в этом году он состоялся уже в 21 раз. Ежегодно ребята и педагоги представляют яркую палитру народных культур на разные темы. Например, год назад, юбилейный фестиваль прошёл под девизом «В каждом сердце – песня, в каждой песне – солнце».
Нынешний праздник стал результатом большой работы детей и родителей — задолго до выступления воспитанники погрузились в проект по знакомству с традиционными костюмами народов. Результат этого знакомства дошкольники и представили зрителям.
Перед началом выступления ребята рассказали о музейных уголках разных народов, которые располагаются в игровых комнатах разных групп ребят. Затем, уже на импровизированной сцене вместе с воспитателями юные таланты сыграли большой спектакль. Его главным героем стал портной, который помог дополнить традиционными элементами наряды всех народов, обратившихся к нему. Дети исполнили песни, танцы и сценки из народной культуры еврейского, русского, удмуртского, татарского, азербайджанского и немецкого народов.
Русская косоворотка представляет собой туникообразную рубаху до колен (чуть позднее — до бёдер). Состояла она из перегнутого по утку́ полотнища, которое покрывало грудь и спину и соединялось на боках с помощью двух кусков ткани, а на рукавах — с помощью ластовиц (они же ластовки).
Чаще ластовицы были из красной ткани или из того же материала, что и остальная рубаха. На верхнюю часть рубахи подшивали подоплеку (подкладка квадратной или треугольной формы, длина которой достигала 25-30 см). Она предотвращала изделие от истирания, а могла выполнять и декоративную функцию, так как зачастую обильно вышивалась.
Но в конце 19 века под влиянием городской моды начали носить рубахи с кокеткой (отрезная деталь рубашки, блузки или платья, которая притачивается к спинке и образует её верхнюю часть).
В мужских косоворотках выходили навыпуск, не заправляя в брюки и подпоясывая шёлковым шнуровым поясом или тканым поясом из шерсти. Иногда пояс мог иметь на концах кисти.
Завязка пояса располагалась с левой стороны. Рубашки-косоворотки иногда расшивались по рукавам, подолу и вороту. Также нередко подол мог иметь разрезы по бокам – для удобства шага.
Длина подола могла достигать разной длины, а зависело это от возраста носившего рубаху. Старики носили рубахи длиной до колена, юноши и мужчины средних лет — с подолом на 10—15 см выше коленей.
В вышивке использовали разнообразные орнаменты, такие как геометрические и растительные. Как правило, разрез рубахи-косоворотки был смещен влево (реже вправо) и имел застежку. Длина разреза составляла 14-18 см.
Рубаха могла иметь стоячий воротник, высота которого составляла примерно 2,5 – 3 см. Застёгивался он на одну пуговицу, а позднее — на ряд из нескольких.
Голошейкой же называлась рубаха, которая не имела стоячего воротника и застегивалась на одну пуговицу, а ворот и нагрудный разрез обшивались тесьмой или кумачовой лентой. По мнению многих историков и культурологов именно голошейка – самый древний вид косоворотки.
Изначально рукава у косоворотки были прямые и не имели сборок и манжет. Встречаются и рубахи с рукавами, которые пришиты в сборку у плеча, но реже – со сборками у кисти. Уже потом появились косоворотки с манжетами.
Изготавливались рубахи-косоворотки из льняного и конопляного холста. Именно они являлись наиболее древними материалами для пошива рубашки-косоворотки. В 18 – начале 19 века в быту применялась узорная крашеная ткань-набойка, в большей степени преобладала синяя ткань с белым узором.
Так именно косоворотка стала основой для появления гимнастерки в 1880 году. Введена она была в Туркестанском военном округе. Тогда на русскую полотняную косоворотку, выдававшуюся солдатам, прикрепили погоны и разрешили ее носить в строю и вне строя.
Такой вид одежды стал самым распространенным в годы Первой мировой войны, революции и Гражданской войны в России.
Очевидно, что русская косоворотка появилась не раньше 15 века, так как именно тогда появились первые изображения рубахи. Но при этом археологические находки говорят о том, что рубашки с косым воротом существовали еще в конце 11 – середине 12 веков. Так остатки рубах были обнаружены в мужских погребениях Владимиро-Суздальского княжества и Новгородской земли, датирующихся вышеуказанными веками.
Косоворотки со стоячим воротом имели круглый разрез, а голошейки – прямоугольный, круглый или трапециевидный. В большинстве случаев воротники имели разрез слева, чуть реже — справа или посередине. Наличие украшенных воротов и бронзовых пуговиц свидетельствует о косом разрезе. Основой для стоячих воротников являлась кожа или береста, некоторые достигали от 2,5 до 7 см.
Некоторые историки объясняют существование косого разреза и стоячего ворота византийским влиянием. К примеру, туника-далматика 12 века, хранящаяся в «Музее истории искусств» в Вене имеет стоячий воротник с косым вырезом. Украшен он аналогично воротникам на русских рубахах того же периода (хотя подобные рубахи встречаются и в древнескандинавских и древнегерманских погребениях).
Высказывалась версия и о восточном, татарском характере происхождения рубахи. Но они считаются безосновательными, так как татарам не характерна одежда с косым разрезом. А для их предков – кочевых племен и народов Евразии была характерна распашная одежда, но рубаха к ним не относится.
Согласно тем же археологическим находкам расцвет популярности косоворотки приходится на 16 – 17 века. Тогда она и рубахи с прямым разрезом застегивались на ряд разговоров (петли-застежки с прикрепленными к ним пуговицами). В XVI-XVII веках воротник рубахи назывался ожерельем или сорочкой.
Косоворотка, в качестве модной и праздничной рубахи у русских, вытеснила в большинстве регионов России существовавшую рубаху с прямым разрезом на груди. А в середине-конце того же столетия рубахи со стоячим воротом вытеснили голошейки. Однако они долго сохранялись в Тверской губернии.
С середины 19 века начали появляться рубахи из пестряди (клетчатой, полосатой). Рубашки из этого материала называли пеструхами.
Уже к концу 19 века косоворотка у русских была основой любого костюма. Тогда стали использовать рубахи, сшитые из фабричных тканей. Их шили из полотна, шелка, атласа. Делились рубашки на рабочие и праздничные.
Главным отличием являлось богатство отделки. На будничных рубахах отделки не было. А праздничные косоворотки шили из более тонкого холста, изредка полубумажного. Также они обильно были украшены вышивкой и ткаными закладными узорами у подола, по краю рукавов и на вороте.
В конце 19 – начале 20 века на селе начали распространяться пиджаки, благодаря этому появляются рубахи-косоворотки с косой планкой. Подол же стал короче, чтобы он не торчал из-под пол пиджака. Поэтому уже в начале 20 века у поморов длина подола составляла 70-80 см.
Со временем начали исчезать и боковые детали. Они начали либо заменяться подклинком, либо сшиваться одним швом. Тогда же из города приходит втачной и фигурный рукава. Самой популярной и модной тканью становится красный сатин.
К середине 20 века косоворотка выходит из повседневного употребления.
Благодаря влиянию русского населения рубаху с косым воротом переняли и финно-угорские народы (например, сету, марийцы, удмурты и коми-пермяки), а также украинцы, белорусы и молдаване. Однако было и существенное отличие. Разрез и ворот на марийских, удмуртских и коми-пермяцких рубахах скошен вправо, а не влево.
Название происходит от словосочетания «косой ворот». И мы действительно можем увидеть, что разрез на рубахе-косоворотке не по центру, а сбоку. По одной из версий сделано это было не из эстетических соображений, а из-за практичности. Так у крестьян при активном физическом труде не выпадал наружу нательный крестик.
Конструкция данных косовороток представляла собой конструкцию из двух полотнищ. Они покрывали спину и грудь и соединялись на плечах четырехугольными отрезами ткани. Одинаковый покрой рубах был у всех сословий, разница была лишь в качестве ткани.
Гали Маслова, советский ученый историк-этнограф, выделяет четыре типа мужских рубах:
Женская рубаха могла доходить до подола сарафана и называлась «стан». Существовал даже фасон для кормления младенцев. Он был со сборенными рукавами. В Сибири косоворотку называли «рукава», потому что из-под сарафана виднелись лишь одни рукава.
Женские рубахи несли различный смысл и назывались:
Женские рубахи шили из домотканины — льна, холста, шерсти, пеньки, конопли.
В элементы украшения женской косоворотки закладывался глубокий смысл. Такие символы, как кони, птицы, древо Жизни, ланки, растительные узоры соответствовали языческим божествам. Считалось, что рубахи красного цвета оберегали их носительниц от злых духов и несчастий.
Первыми пеленками для новорожденных всегда служили рубахи отца и матери. Для мальчика – косоворотка отца, для девочки – косоворотка матери. Детские рубахи было принято шить из ношеного полотна, считалось, что благодаря такому ритуалу сила родителей убережет младенца от порчи и сглаза. И для мальчиков, и для девочек рубаха выглядела одинаково.
Длина такой косоворотки была до пят. Матери всегда старались украшать детскую рубаху вышивкой, так как в узорах был заложен оберегающий смысл. Как только ребенок переходил в новый этап, ему полагалась первая рубаха из новой ткани. В три года — первая рубаха из новины. В 12 лет — понёва для девочек и штаны-порты для мальчиков.
Выкройка косоворотки представлена ниже, шьется она в несколько этапов: снятие мерок, выкройка, пошив.
Перед пошивом стоит обязательно раскроить все элементы рубашки, так как они прямоугольные сложностей возникнуть не должно. Достаточно просчитать ширину и длину изделий.
Для украшения изделий можно использовать декоративные элементы: это могут быть лента, тесьма, вышивка, пояс с кисточками и т. д.
Ко всем меркам можно добавлять несколько сантиметров, потому что народная рубаха должна по фигуре сидеть свободно.
Сейчас рубаха уже не имеет былой популярности, но купить косоворотку можно как на разнообразных Интернет-площадках, так и в специализированных магазинах. Существуют и ресурсы, где можно купить мужские косоворотки, которые соответствуют реалиям 21 века.
Средняя ее стоимость варьируется от 2000 до 5000 тысяч рублей.
Косоворотка является неотъемлемой частью как русской культуры, так и культуры других народов. Прошло достаточно много времени с ее появления. Она много раз трансформировалась, однако даже сейчас не перестает меняться, стараясь соответствовать «новому» миру. И, несомненно, она оставила действительно глубокий след в культуре России.
Источники:
Заглавное фото: https://www.livemaster.ru/item/16101533-muzhskaya-odezhda-kosovorotka-alatyr
Основу кокошника составляли картон или же металл и несколько слоев ткани, которые накладывались друг на друга в несколько слоёв, образуя твердую конструкцию. Эта часть кокошника пришивалась к шапочке, полностью закрывавшей голову. По краям пускали жемчужные нити, спускающиеся до плеч.
Кокошник часто ассоциируется с традиционными русскими народными костюмами, его надевают во время народных представлений, свадеб и других особых случаев.
Кокошник состоял из нескольких частей:
Читайте по теме: что такое «Кичка»?
Точное происхождение и время возникновения русского народного кокошника неизвестны. По некоторым сведениям он пришел к нам из Византии. Его прообразом служили диадемы, которые закрепляли сзади лентами.
Постепенно кокошник стал не только оберегом, но и признаком статуса и достатка семьи. Также по головному убору можно было понять возраст его владелицы, и из какой она местности.
Таким образом, кокошник исполнял функцию социальной коммуникации – увидев девушку в кокошнике, люди сразу узнавали про нее основную информацию, не задавая лишних вопросов.
Кокошники можно было встретить на ярмарках или сделать на заказ, изготавливали их мастерицы. И поскольку такой головной убор стоил дорого, он был семейной ценностью – его бережно хранили и передавали из поколения в поколение.
Изначально кокошники носили представительницы всех сословий – от простолюдинок до цариц, но во времена правления Петра I и в результате его реформ этот головной убор остался лишь у представительниц крестьянства, купечества и мещанства.
Для наших предков кокошник кроме бытовых функций выполнял очень важную сакральную функцию.
После замужества девушкам нельзя было показывать волосы окружающим, их заплетали в две косы и прятали под кокошником. Если женщина показывала волосы, она отнимала у своего мужа энергетическую поддержку и свою женскую силу.
Также кокошник символизировал энергетическое поле человека.
Форма русских кокошников отличалась разнообразием в зависимости от регионов. Это было связано с особенными традициями собирания и укладывания волос. Украшениями служили всевозможные детали и дополнения.
Женщины северных областей Руси носили высокие кокошники, украшенные речным жемчугом. На юге и западе страны они имели вытянутую вверх форму. Широкие и богато украшенные головные уборы носили боярыни центральных областей Руси.
В Каргопольском уезде Олонецкой губернии кокошник делали в форме шапочки с вытянутой вперед твердой лобной повязкой – очельем и лопастями, закрывающими уши. На лоб спускались нити из рубленого перламутра.
Архангельский кокошник имел жесткую овальную форму с обильным декором наверху и очельем, выступающим вперед и не имевшим дополнительных украшений.
В Новгородской и Тверской губернии он был шлемовидной формы.
К очелью крепилась сетка из нитей с нанизанным на них жемчугом или бисером, полностью закрывающая лоб до самых бровей.
Были распространены в центральных губерниях Европейской России – Владимирской, Костромской, Нижегородской, Московской, Ярославской, – а также в губерниях, примыкающих к ним: Вологодской, Казанской, Симбирской, Пермской, Вятской.
Высокое твердое очелье имело форму треугольника, или полумесяца, а задняя часть была мягкой. Острые или немного закругленные концы кокошника опускались к плечам.
Вышивали золотыми нитями, на них нашивали специальные «шишки», расшитые жемчугом и олицетворявшие культ плодородия.
Верх делался плоским, а очелье – высоким. Уши прикрывали небольшого размера лопасти, сзади пришивался подзатыльник, лоб закрывался сеткой из нитей, расшитой жемчугом или же бисером.
Сверху на кокошник надевали платок, который закалывался под подбородком или, перекрещиваясь под ним, завязывался сзади на шее. Были распространены в северо-западных губерниях России: Олонецкой, Тверской, Новгородской.
Получил своё название по месту бытования у однодворцев Орловской, Тамбовской, Воронежской, Курской, Пензенской губерний.
Не имел пришивных лопастей, позатыльника и спускающихся нитей; изготавливался обычно из позумента. Его носили с налобником в виде узкой орнаментированной полоски ткани, завязывавшейся вокруг головы, позатыльником, закреплявшимся на шнурках на затылке.
Вокруг кокошника, повязывался сложенный лентой платок, концы которого спускались на спину или закреплялись на темени, перекрещиваясь на затылке.
Имел выступ над лбом, лопастями над ушами и пришитым сзади твердым прямоугольным позатыльником. Был распространен в Каргопольском уезде Олонецкой губернии, на северо-востоке Новгородской.
С высоким округлым околышем и верхом в форме седла с немного поднятой передней частью и более высоким задним гребнем.
Надевался обычно с узкой полоской орнаментированной ткани, завязывавшейся вокруг головы, позатыльником – прямоугольным куском ткани на твердой основе, а также платком, сложенным в виде полосы.
Концы платка спускались на спину или, перекрещиваясь на затылке, затыкались с боков. Были распространены в Курской губернии, западных уездах Орловской губернии и в русских селах Харьковской губернии.
В наше время тоже можно встретить кокошник, но, конечно же, он естественным образом претерпел изменения. Современный кокошник уже не несет в себе какой-то сакральный или символичный смысл, поэтому необходимость в полном покрытии головы отпала.
Сейчас это больше своеобразный ободок, который используют модные дизайнеры в своих коллекциях на показах мод. Например, немецкий модельер Карл Лагерфельд использовал их в своей модной коллекции.
Люди, следящие за модными тенденциями, применяют ободки-кокошники в качестве дополнительного аксессуара в своем образе.
Незаменимым является кокошник сегодня и в выступлениях хоровых и танцевальных ансамблей, где он используется как часть сценического костюма.
В современной культуре кокошник является частью новогоднего костюма снегурочки и в большей степени связан с ее образом.
Кокошник незаменимый атрибут русского народного костюма, который представлял собой не только предмет украшения, но и имел сакральное значение.
Этот головной убор можно смело считать великим достоянием нашего русского народа и потрясающим произведением искусства.
Источники:
Фото обложки: https://sun9-6.userapi.com/c854020/v854020054/204e27/2SrxAKj-Y8g.jpg
Проект организации «Куара» получил поддержку Президентского Фонда культурных инициатив. На этот раз в фокусе внимания — удмуртский костюм во всех его проявлениях.
Проект включает в себя создание промо-роликов, посвященных традиционным удмуртским костюмным комплексам, семинары в районах для работников учреждений культуры и участников фольклорных ансамблей, конкурс сторителлинга для всех желающих, создание календаря с удмуртскими медийными девушками в образах от современных этнических дизайнеров и многое другое.
«Мы снова будем работать с красивым визуалом! Всем, кому интересна тема удмуртского костюма — присоединяйтесь! Будем делать красиво!», – сообщают активисты молодёжной организации.
Источник и фото: группа организации «Куара» ВКонтакте.
Все мы прекрасно знаем, что в более давние времена женщины носили замысловатые головные уборы, покрывающие голову, уши и плечи. Одна из вариаций таких головных уборов называлась кичкой. Что же это такое и для чего её носили?
В древности богини во многих культурах изображались с рогами или рожками, а их сопровождаемыми в сознании людей образами зачастую были коровы. Этот факт косвенно приводит к мысли о том, почему же кички имели необычную форму.
В России на протяжении многих веков замужние женщины носили кички, которые их оберегали.
До первых родов на голове у девушек красовались яркие рогатые убранства с богатым оформлением, символизировавшие их плодовитость. А уже ближе к старости декор уборов менялся.
В основном такой головной убор носили Тульской, Рязанской, Калужской, Орловской и других южных губерниях вплоть до XIX века, когда их стали заменять на кокошники. В XX веке и кокошники заменили на платки и повойники.
Различают три формы кичек:
В статье использованы материалы сайтов: zen.yandex.ru, ru.wikipedia.org
Источники фото: yujskiy-dom.ivn.muzkult.ru, livemaster.ru, ds05.infourok.ru, junetiger.livejournal.com
У всех костюмов имеется единый покрой – туникообразный и свободный. Однако они удивляют множественным разнообразием вышивок, цветов, украшений и тканей.
Национальные костюмы тюркских народов известны своими яркими цветами. Также и в таджикской культуре: считается, чем богаче владелец, тем ярче будет его костюм.
И наоборот, если у человека низкий доход – то его костюм отличает скромность, тёмная однотонность и простота стиля.
Из-за особенностей климата для тканей используют хлопок или шёлк. Из них получаются легкие, дышащие ткани, которые идеально подходят для жаркого климата Таджикистана.
Главным узором является полоска – разноцветная или же вышитая золотыми и серебряными нитями.
Однако богато украшают только верхнюю часть костюма – нижний, тот на который надевают расшитый наряд, шьется из простой и дешевой ткани.
В национальный костюм мужчин входит рубашка из хлопка, халат, пояс и шаровары. Также, как о богатстве женщины можно узнать из её платья, так и о состоянии мужчины можно узнать по его поясу.
Состоятельные мужчины носят широкие, бархатные пояса с золотыми узорами, а мужчины победнее – обычные или же сложенные вдвое из платка. Помимо роли украшения, пояс также играет и роль кармана, т.к в шароварах подобная функция отсутствует.
Поверх, вне зависимости от погоды, надевается стеганый халат. Его удобно носить летом – он удерживает прохладу в теле. Зимой его заменяют на ватный – он отлично сохраняет тепло.
Цвета и узоры халатов зависят не только от финансового состояния владельца. Они так же указывают на принадлежность мужчины к какой-либо местности.
Например, мужчин горных поселений отличают однотонные халаты из неокрашенной шерсти. Их единственное украшение – вышивка на вороте.
Несмотря на все изменения – так в современности халаты делают из бархата – он все ещё остается главнейшем элементом национального таджикского костюма мужчин. Мужчины до сих пор ходят на важные мероприятия – свадьбы или похороны – в традиционных халатах.
Также для мужчин обязательно носить тюбетейки, а в холодные дни менять ее на шапку или платок из шерсти.
В женский национальный костюм, по традиции, входит длинное платье-рубашка, шаровары и халат. Так как таджики придерживаются мусульманской религии – они не поощряют облегание фигуры.
Поэтому вся одежда, не только женская, но и мужская – свободного кроя.
Элементы женской одежды имеют куда более сакральное значение по сравнению с мужской. Например, разноцветные вставки на платье-рубашке издревле были оберегом для плодовитости женщины.
Форма воротника также имела большое значение. Для незамужних женщин делались платья с горизонтальным вырезом. Замужние же женщины должны носить платья с вертикальными вырезами.
Под низ надевалось простое белое платье со стоячим воротником. И вырез на верхней одежде открывал вид только на белый ворот нижнего платья.
Халат женщин отличался от мужского тем, что на рукавах был сборки, а воротник отсутствовал. Это придавало ему изящную форму и не такой грубый покрой.
Также среди женщин была распространена паранджа. Если раньше это был обязательный атрибут для девушки, которая живет в городе, то сейчас паранджу носят лишь невесты, беременные и кормящие.
Потому что паранджа считается символом чистоты и невинности, защищает от дурного сглаза и позволяет скрытно кормить ребенка в обществе.
В обыденные дни женщины должны носить чалму, шапочку и платок. Существует множество вариаций для комбинирования этих трех элементов. Их можно носить как вместе, так и отдельно.
Со временем женщины начали носить тюбетейки – так же, как и мужчины. Это современное и новое явление национального костюма, которое раньше не особо приветствовалось.
И мужчины и женщины носили специальные легкие сапоги из козьей кожи – ичиги. Однако в сельской местности помимо ичиг, носили тяжелые сапоги на высоком каблуке или же деревянные башмаки – выбор зависел от погоды.
В статье использованы материалы сайта nazaccent.ru
Заглавное фото: almode.ru
27-28 августа в Малопургинском районе Удмуртии в пятый раз состоится межрегиональный фестиваль аутентичной народной одежды «Оцените мое платье». Ежегодно мероприятие собирает около 500 человек — это дизайнеры, швеи и все, кому интересна тема моды.
В первый день пройдут официальное открытие фестиваля, панельная дискуссия с участием научного сообщества, профессоров и сотрудников Института истории, языка и литературы УдНИИ РАН, работа по секциям с федеральными экспертами.
Второй день участники проведут в туристическом центре «Тюрагай» в селе Яган — работать они будут в формате open-air. Помимо конкурсной части, где модельеры представят свои коллекции экспертному жюри, гости смогут поучаствовать в интерактивных площадках, мастер-классах и ознакомиться с ремесленной аллеей. Финальный показ платьев на подиуме — гала-концерт, станет основным событием праздника. Гости мероприятия научатся эффектно носить платья, создавать рукодельные украшения.
Участниками фестиваля станут гости из соседних регионов – Республик Коми, Татарстана, Башкортостана, эксперты из Москвы, Швейцарии и Узбекистана.
Отметим, что по результатам премии «Russian Event Awards» фестиваль стал лучшим туристическим событием по популяризации народных промыслов 2020 года.
Подробная информация о фестивале в официальной группе ВКонтакте.
По материалам сайта Министерства национальной политики Удмуртии.
Далее я задумалась о том, что совсем мне не хотелось повторять один в один, я хотела создать свой уникальный авторский почерк.
Как-то в магазине фурнитуры я обратила внимание на металлические пуговицы, которые напомнили мне эти самые нашивные монетки. И так это стало промежуточным этапом. Позже, в проект вошли пуговицы из других материалов.
Это было очень приятно, но заодно и необычайно волнительно. Так как я не являюсь экспертом в познании традиционных элементов и мне совсем не хотелось выглядеть глупо на фоне специалистов.
От переживания я стала перебирать всевозможные источники информации, которые доступным языком могли бы объяснить смысл нагрудных украшений.
Для начала, я спросила себя, а что мне было бы интересно услышать, ведь такие стандартные вещи, что описаны в книгах специалисты домов ремесел уже знали. Но о самой концепции сочетания пуговиц на монисто я нигде не находила информации.
Почему пуговицы, а не монеты? И ответ пришел совершенно неожиданно: блуждая в поисках информации на просторах интернета, я удивительным образом нашла для себя очень подходящий ответ! И как вы думаете, что это было?
Все оказалось намного проще и как нельзя кстати. Даже не подозревая, на интуитивном уровне, я обнаружила, что наша простая на вид пуговица имеет колоссальный и важный смысл!
Ведь само слово «Пуговица» происходит от слова «Пугать!».
Кого пугали русские, пришивая пуговицы? А всё так же… злых духов, отражали негативную энергию. Ведь они выполнялись из серебра и были полыми, а внутрь клали мелкие камешки или зерно, чтобы создавать шум.
Итак, мои поиски завершились успехом! Я была очень рада найти для себя столь важную и интересную истину, которая добавила мне еще большую уверенность в создании своего авторского украшения.
Но не только пуговицы стали главной заменяющей, но и использовались другие техники, такие как многоярусные бусы, пэтчворк, перфорация и прочее:
Женские украшения тесно связаны с бытовым укладом народа. Они отражают его духовные и эстетические ценности, являются одним из направлений декоративно-прикладного творчества.
В женских украшениях XVIII- нач. XX вв. использовали серебряные монеты – русские (в особенности царские рубли и мелкое серебро) и иностранные, жетоны, разнообразные бляхи, пуговицы, металлические накладки и подвески.
Позже в украшениях появились медали и советские монеты.
Своеобразие южно-удмуртских украшений заключается в том, что большинство их составлено на тканевой основе. Среди них выявлены локальные варианты, характерные для той или иной этногруппы.
Мониста носят женщины по всему миру: греки, болгары, цыгане, румыны, татары, украинцы, хорваты, жители юга России, Поволжья, Северной Африки и многие-многие другие.
Среди древних находок встречаются они и у северных народов, в частности, у викингов.
Слово «монисто» образуется от праиндоевропейского «moni», что означает шея. В некоторых языках, например, в украинском, происходит перестановка слогов, и монисто превращается в намысто.
Способы крепления были разные. Монеты могли нашивать, привязывать, нанизывать по одной на прочную нитку или припаивать к цепочке. Главное, чтобы они надежно держались. Чем больше рядов монет, тем богаче и статуснее женщина.
Читайте также: Разбираемся в происхождении удмуртского слова «Коньдон» – деньги
Помимо монет, при изготовлении мониста применяют бусины разной величины, подвески, кораллы, ракушки – вместе они создают нарядное украшение.
Позднее вместо ожерелий стала применяться вышивка вокруг шеи, на груди, использовались недорогие, но приятные глазу материалы.
Тяжелые мониста стали праздничным одеянием и частью национального костюма.
Дорогие серебряные украшения сохранялись столетиями как семейная драгоценность и переходили от поколения к поколению.
Монисто и сейчас пользуется спросом, хотя уже в меньшей степени. Стиль бохо предполагает, среди прочего, ношение ожерелий из монет.
Конечно, они стилизованные, не настоящие. Элегантно сделанное монисто может стать прекрасным украшением вечернего платья.
И существует еще много других прекрасных авторов!
А в следующий раз, может быть, про Кабачи? Знаете, что это такое?
Статья дизайнера Полины Кубисты, посвященная традиционной одежде удмуртов и ее уникальным особенностям
Цветовая гамма национального удмуртского костюма состояла из белого, серого, цвета охры, коричневого, красного и цвета индиго.
Красители получали из минералов и растений, а со временем удмурты стали использовать анилиновые красители, завозимые тюрками, торговавшими с Удмуртией.
Стоит отметить, что в северных районах Удмуртии использовали лишь два варианта: белый и серый.
В южной части цвета были более пёстрыми и насыщенными, что связывается с расположением торговых путей, которых на юге было намного больше, чем на севере.
Появление атласных и шёлковых тканей не осталось незамеченным удмуртскими мастерицами. Из них шили красивые рубашки и платья.
Девушек, которые умели не только ткать и шить, но и обладали хорошим вкусом, можно было по праву называть модельерами.
Создавая костюм, они помечали его особой меткой: связкой ниток (чук). Другие мастера могли копировать костюм, но обязательно должны были указывать, чьё это было изобретение.
Таким образом они соблюдали уважение к другим мастерам.
Интересен тот факт, что ребёнок до определённых лет не имел собственной одежды. Первая одежда младенца – это рубаха мамы, если рождалась девочка и отцовская, если рождался мальчик.
Практически до трёхлетнего возраста дети донашивали одежду старших.
Обращается внимание на то, что делалось это вовсе не из соображений экономии, а потому, что ношеная и стиранная много раз одежда намного мягче новой.
С течением времени национальный удмуртский костюм стал отодвигаться на второй план. Постепенно домотканые ткани стали заменяться на фабричные.
Произошло это в послевоенные годы, когда за труд стали расплачиваться живыми деньгами, а не продукцией. Ручная работа в этот период перестала быть востребованной и считалась признаком отсутствия достатка в семье.
Несмотря на это, во многих удмуртских домах сохранились домотканые полотна, которые в настоящее время вернули себе былую ценность.
Мужской удмуртский национальный костюм был очень похож на русский. Он состоял из белой или позднее из пёстрой холщовой рубахи до колен (косоворотка), которая подхватывалась плетённым поясом с красивыми узорами или ремнём.
На мужских рубахах вышивались символы, связанные с родом занятий.
В праздничные дни и для молитвы надевали широкий радужный тканый пояс путо и штаны с большим шагом, которые чаще всего отшивали из синей в белую полоску ткани.
Зимой мужчины носили кафтаны, которые в праздничном варианте были отрезные по талии и присборенные, а в повседневном – неотрезные и без сборок, но приталенные.
Главной особенностью женского удмуртского костюма являются его детальные отличия в зависимости от того, в какой части проживает женщина: в северной или в южной.
Женский национальный костюм северной удмуртки, как правило, не обходится без туникоподобной рубашки (дэрем), снимаемого нагрудника с вышивкой (кабачи), распахивающегося халата (шортдэрем), тканого или плетённого пояса и передника без грудки (азькышет).
Нагрудник с вышивкой мог иметь праздничное назначение, для ежедневного ношения и для проведения обрядов. Его назначение определяло характер и богатство вышивки.
Свадебный нагрудник украшался восьмиконечной звездой (толэзь). Как правило, одежда шилась из белой холщовой ткани из льна расшивалась красными нитками.
Национальная одежда южной удмуртки изготавливалась из пёстрой ткани. Белые комплекты одежды использовались лишь для свадьбы.
Один из вариантов южного костюма представляет собой платье-трапецию с зауженными рукавами. По низу платья пришивается красивая широкая оборка.
Грудь украшается снимаемым нагрудником с серебряными монетками (чыртывесь).
В другом исполнении – это пёстрая рубаха, к центральному полотну которой пришивали косые боковые клиновидные детали, рукава с клиньями и четырёхугольными ластовицами, а небольшой стойка-воротничок в таком костюме застёгивался на крючок или пуговицу.
Верхней одеждой служили кафтан (дукес) и летний кафтан-безрукавка (саестэм).
На фартуке (айшет) обязательно вышивались своеобразные узорные обереги. Этот наряд был довольно просторного кроя и окружающим очень долго не удавалось догадаться, что женщина находится в положении.
Головной убор удмуртской женщины мог рассказать о её семейном положении.
В девичестве молодыми удмуртками надевались круглые или овальные шапочки из холста (такья), которые обшивались кумачовой тканью, бисером и монетками.
Также девушки покрывали голову повязками из кумача или холста, декорированными вышивкой, ленточками, блёстками и платки.
В другом виде наряда присутствовала налобная повязка с объёмным бантом из платка.
Женщины, которые уже были замужем, проживавшие на севере, помимо платков (кышет) и налобных повязок (йыркерттэт), повязывали вышитое полотенце, а южные удмуртки носили налобную повязку, которая по низу украшалась бусами и монетками в комплекте с головным полотенцем (чалма), конусовидным убором (айшон) и покрывалом (сюлык).
Узорные концы полотенца исполняли роль наспинного украшения.
Женские костюмы, предназначенные для праздничных гуляний, декорировались бусами, монетками, раковинами, из которых делались ожерелья и серьги.
В статье использованы материалы сайта wlooks.ru
Предлагаем вам познакомиться с тем, как традиционная одежда может стать актуальной в наши дни в статье нашей сотрудницы, дизайнера одежды Полины Кубисты.
На втором курсе университета Ануш Айрапетова познакомилась с активистами армянского объединения и начала выступать с национальными танцами. Её вклад в сохранение и развитие народной культуры был по достоинству отмечен – в этом году девушку наградили грамотой Союза армян России.
О своих корнях и самосознании, искреннем интересе к армянскому и отражении души народа, Ануш расскажет в нашем интервью:
– Для меня армянское воспитание – это значит уважать старших, знать свои традиции. С культурой меня начали знакомить с самого раннего детства. Мне всегда говорили о том, что у меня есть армянские корни, о том, что назвали таким именем меня не просто так.
Несмотря на то, что мама русская, она всегда интересовалась историей нашей семьи со стороны мужа. Она узнала, что еще буквально век назад фамилия нашей семьи была Тер-Айрапетян. Это было до того, как прадед по воле судьбы оказался в России.
Приставка «Тер» ставилась перед фамилией, когда обладатель этой фамилии являлся сыном или потомком священника, а «айрапет» – это «покровитель, отец».
Ещё до того, как я родилась, мама и папа решили, что назовут меня армянским именем, чтобы отдать дань предкам, и чтобы род не исчезал. Если бы у них появился мальчик, они бы назвали его Левоном.
Но родилась девочка, для которой они выбрали имя Ануш, что в переводе означает «сладкая». Но, кстати, насчёт имени. Оно довольно редкое для Удмуртии и, когда я родилась, в воткинской газете написали: «Родилась первая девочка по имени Ануш».
По ошибке меня часто называют «Айнуш». Говоришь «Ануш», но люди всё равно откуда-то слышат «и краткое». А друзья называют ласково – Анушик.
– Мой прадед переехал в Советскую Россию в годы Гражданской войны. Ему пришлось покинуть историческую родину, при этом навсегда потеряв связь с отцом.
Не помню точно в каком городе прадедушка оказался сразу после переезда, но именно там родился его первый сын – дедушкин брат. После они приехали в Удмуртию. Мой дедушка родился за два года до Великой Отечественной войны уже в Воткинске.
– Я всегда понимала, что я не полностью русская, что у меня есть армянские корни. Но, в полной мере интересоваться армянской культурой я начала, когда переехала в Ижевск. Хотя, даже когда я была ребёнком, это было со мной.
В 6 лет я накопила деньги и купила кассету с армянской музыкой. Она до сих пор лежит у нас дома и на ней папиной рукой подписано: «Ануш купила на свои деньги из копилки».
Я хотела купить кассету, но не знала какую. И вот когда мы с мамой пришли в магазин, я выбрала именно армянскую.
По воле случая я познакомилась со своей первой армянской подругой, ещё в Воткинске. Мы с мамой были на пляже и, в какой-то момент, мама окликнула меня по имени.
Женщина-армянка, которая была неподалёку, сначала не могла понять, где здесь Ануш, кого так зовут. Потом они разговорились, познакомились, и вот с тех пор мы дружим семьями.
– Целенаправленно не учили, но с трёх лет мама начала искать, где можно заниматься, но в Воткинске не было такой школы. Только приехав в Ижевск я узнала, что в Доме Дружбы народов проходят курсы армянского и стала на них ходить.
Есть ли желание выучить язык так, чтобы свободно на нём разговаривать?
– Да, у меня есть желание, но, боюсь, это невозможно, поскольку в армянском много диалектов. Кто-то говорит на чисто ереванском, кто-то на другом диалекте. Из-за этого возникают различия в произношении слов.
Поэтому язык учить сложно, но я хочу хотя бы просто его понимать. Говорить наверное я не смогу уже, но мне бы хотелось, чтобы мои дети говорили на родном языке, это очень важно. Если моя русская мама смогла сохранить во мне армянское, то это мой долг — привить будущим детям любовь к культуре, научить их языку.
То есть я это делаю даже не для себя, а для своих детей. На курсах языка я занимаюсь уже пару лет. Не говорю, но понимаю. И ещё, кстати, знаю, как пишется моё имя буквами армянского алфавита.
– Когда я только приехала в Ижевск, я нашла в социальной сети группу армянской молодёжи Удмуртии «Гарни» и добавилась туда. Там было много объявлений о мероприятиях, и я с первого курса университета всё пыталась прийти, но не решалась, потому что не знала язык и думала, что там это принципиально важно.
Однажды я всё-таки решилась и написала, что хочу помочь на турнире по шахматам, который проводит армянская организация. Вот так я познакомилась с ребятами, с Мнацаканом Меружановичем (президент Армянской общественной организации Удмуртии «Урарту» – прим.ред.).
Это невероятное ощущение, когда надеваешь национальный костюм. Человеку, который не примерял костюм своего народа, не понять этого. В такие моменты чувствую себя частью большого народа, к которому себя отношу.
— Это связано с учёбой. Я хотела поступать в большие города. Но, когда уже училась в 11-ом классе, я поняла, что не смогу уехать далеко от семьи. Поэтому я решила поступать в Ижевск.
А если говорить о том, почему я стала учиться на экономическом, то это потому, что в детстве, когда я играла, любила быть “банкиром”, или мечтала владеть ювелирным магазином. Детские интересы подсказали мне, где учиться.
Было, кстати, очень здорово, когда мои однокурсники узнали о моей национальностей и напевали вместе со мной армянские песни.
— После шахматного турнира я написала девушке Лилит, которая преподаёт танцы, и поинтересовалась, можно ли заниматься в ансамбле. Вообще, занятия по языку и танцам совпадают по времени.
Я подумала и решила, что для меня в приоритете танцы, поскольку язык я не смогу быстро и хорошо выучить. В итоге мы нашли компромисс — с курсов языка я беру пройденный материал и дома изучаю.
А более плодотворно я занимаюсь танцами — у нас в старшей группе коллектива немного участников, поэтому я осознаю, что нужна именно в танцах.
Очень переживала, что ребята меня не примут, потому что у меня не типичная армянская внешность, так как дедушка был светлым, а также из-за того, что я не говорю на армянском языке. Но всё прошло хорошо.
Ребята стараются говорить со мной на армянском, при этом переводят мне то, что они говорят. И такая атмосфера мне сразу понравилась. Почему именно танцы? Я ещё с детства любила танцевать, хотела научиться, но также, как и с языком, было негде.
А здесь так совпало, что армянская община организует занятия по изучению истории, языка и танцам. Петь я не очень хорошо умею, а танец…в танце можно выразить себя. Это невероятное ощущение, когда надеваешь национальный костюм.
Человеку, который не примерял костюм своего народа, не понять этого. В такие моменты чувствую себя частью большого народа, к которому себя отношу. В нашем репертуаре, например, есть танец “Ярхушта”.
В древности он исполнялся перед военным походом, а сегодня он просто удивительным образом сплочает народный дух. Выступаю я и с женскими армянскими танцами. «Тавих«, «Шушики«, “Махмур ахчик” сейчас разучиваю.
Единственная сложность — сохранять плавность рук. На это очень много времени уходит на репетициях.
— Те, кто постарше, понимают, что они армяне. Это отражается во всем. Любовь к Родине и патриотизм для них не пустые слова. А кто помоложе — далеко не все готовы глубоко погружаться в культуру.
Те ребята, которые входят в общину, тоже гораздо более привержены родной культуре — свободно разговаривают на армянском, готовят выступления на родном языке.
Среди них есть даже маленькие дети, самому младшему у нас всего 4 года.
Для меня армянин — это не только внешность или умение говорить на родном языке, это, прежде всего, душа.
Есть примеры того, как молодые люди, приехавшие из Армении, стеснялись говорить на родном языке. И вообще, это беда современных армянских ребят — они не хотят интересоваться культурой и языком. Чаще всего надевают футболки с надписью “Армения” и на этом всё.
Для меня это неправильно. Моё мнение — надо быть достойным своего народа, быть армянином не на словах, а на деле. Для меня армянин — это не только внешность или умение говорить на родном языке, это, прежде всего, душа.
В будущем вижу себя в народном творчестве, поскольку именно в нём я нахожу самое яркое отражение родной культуры.
Фотографии из личного архива Ануш Айрапетовой.
Интервью 2019-го года
Фартук входит в состав многих национальных костюмов. Например, передник, запон, занавеска, голянка, засов, нагрудник, нагрудень, фартук, хвартук — это все название одного и того же предмета! В разных губерниях, у разных народов были различные его варианты: с лямками и туникообразные, закрепленные над грудью и на талии, короткие и длинные…
У южных славян белый фартук и передник с яркой вышивкой носили только девушки на выданье и замужние женщины. Кстати,по положению фартука нередко гадали: покосившийся фартук предвещает девушке скорый брак, если передник развяжется, значит у какой-то женщины начались роды.
Для облегчения родов акушерка ударяла роженицу фартуком, приговаривая: «Я, старая, родила, а ты еще нет!» Новорожденного принимали в передник матери или бабушки, чтобы он долго жил и был здоровым. В Полесье при первом выгоне скота под порог подкладывали фартук хозяйки, чтобы скотина была привязана к дому.
Фартуку приписывалась продуцирующая сила. В Белоруссии при входе в дом мужа молодая переступала через расстеленный фартук свекрови, чтобы быть плодовитой. У болгар, если невеста оказывалась не девственной, свекровь собирала в ее белый свадебный фартук мусор из комнаты новобрачных и отправляла его родителям молодой.
В Полесье при первом севе хозяйка наполняла свой фартук зерном. На Украине считали, что лен хорошо уродится, если его сеять из фартука. Болгары первые сжатые снопы пшеницы покрывали белым фартуком «для урожая», а последний сноп клали на красный. Фартук использовался во вредоносной магии для «отнимания» плодородия: ведьмы собирали фартуком росу с чужих полей и относили ее на свою ниву или в амбар, отбирая урожай.
История фартука на Руси зарождается в 17-м веке. Русские передники шились из ткани в клетку, имели красные завязки и украшались по краям отделкой. Фартук являлся символом плодородия и благополучия. В него заворачивали детей, желая им счастливой жизни, заполняли его зерном, прося обильного урожая, клали на пороге перед входом новобрачных в дом, рассматривая фартук как символ процветания.
Передник стал частью народного костюма русских женщин. Шился он из хлопчатобумажной, льняной или шерстяной ткани. На праздники носили легкие передники, украшенные лентами, символами природы и вышивкой.
Надевался передник на женский сарафан и мог иметь плечи и спинку.
Неотъемлемую часть женского костюма удмуртки также составляли передники. Без грудки (азькышет североудмуртский) отделывали кружевами, тесемками, вышивкой и надевались поверх шордэрема. Узорные завязки к передникам плелись или ткались на специальных дощечках. В будни подпоясывались только фартуком, а в праздники надевали еще узорный пояс, к которому подвешивали полотенце или платок (урдэс кышет — букв, боковой платок).
Женские фартуки (южноудмуртские ашшет, айшет), в отличие от североудмуртских, шились с высокой грудкой, к подолу пришивали оборки. А какие узоры, как цветы на поляне… А мы — фартуки из клеенки…
