С 18 по 22 апреля жители и гости нашей республики смогут познакомиться с богатством народных традиций мордвы
Событие откроется выставкой «Минь эрзят ды мокшот» («Мы – мордва») в Доме Дружбы народов УР. Экспозиция расскажет об истории мордовского народа, покажет красоту национального костюма, а также познакомит посетителей со знменитыми современниками, когда-то приехавшими в Удмуртию, полюбившими её и много сделавшими для развития и процветания своей новой родины.
Кроме того, в программе культурной недели:
Завершится неделя концертами этнографической фольклорной студии «MEREMA» из Саранска. Коллектив возрождает культурные национальные традиции и делится ими с публикой.
Уникальность творчества студии в том, что участники показывают всю красоту подлинной техники исполнения мордовских песен — многоголосие с секундовыми созвучиями.
Известный коллектив выступит 21 апреля в 18:00 в сарапульском Дворце культуры “Электрон” — Центре возрождения и развития национальных культур”, а 22 апреля в 18:00 в Доме Дружбы народов Удмуртии.
Фото: Николай Ямаков
На фестивале проходила выставка реконструкции платьев в народном стиле. На экране транслировались ролики о культуре и традициях многочисленных народов нашей республики: удмуртов, татар, бесермян. Каждый желающий мог отведать ароматного травяного чая из деревни Бачкеево — знаменитого населенного пункта на Сибирском тракте. Также, работал интерактивный мастер-класс по гончарному мастерству.
Фестиваль-конкурс оценивали режиссёр отдела организации мероприятий Дома Дружбы народов УР Кристина Калугина, методист отдела по работе с нематериальным культурным наследием Республиканского дома народного творчества Вероника Федорова и художественный руководитель Образцового коллектива «Студия народного танца «Чебеляй» Наталья Чиркова.
Жюри оценивало коллективы и отдельных исполнителей по номинациям:
Источник и фото: Игринский районный Дом дружбы народов
20 марта в ижевском центре русской культуры Русский дом отметили праздник прихода весны у тюркских и иранских народов «Навруз».
Программу открыл межнациональный концерт с участием коллективов разных народов республики, учеников азербайджанской воскресной школы и приглашенных музыкантов из Азербайджана.
Также к празднику была приурочена церемония награждения активистов Азербайджанского общественного центра Удмуртии «Достлуг».
С середины января в рамках фестиваля «Всемирный день пельменя-2022» впервые проходил творческий конкурс для муниципальных образований.
Организаторы предложили командам из городов и районов республики провести у себя посиделки «Пукон корка» в старинных деревенских традициях, сфотографировать процесс приготовления национальных блюд, а также создать специальные пельменные фотозоны и в соцсетях поддержать танцевальный челлендж «Потанцуем?» («Эктом-а?»).
Лучшей стала команда «Сябась» из Якшур-Бодьи, второе место заняла команда Сарапула, на третьем — Увинский район.
17 января пятиклассники ижевской школы №57 вновь посетили Дом Дружбы народов.
На этот раз они познакомились с традициями встречи Нового года у разных народов мира на нашей праздничной выставке.
Кроме того, на творческом мастер-классе ребята смастерили рождественских ангелов из бумаги и пряжи.
Раньше с удмуртской культурой я сталкивалась в детстве, когда приезжала в деревню к бабушке. Там и пели по-удмуртски, и блюдами национальными кормили. Мне всегда это нравилось. Но после её смерти связь с удмуртским оборвалась. Вообще, у меня удмуртская семья, мама хорошо понимает речь, но говорить на удмуртском языке никто уже не умеет.
И вот судьба снова меня свела с культурой удмуртов – я поступила в УдГУ на Институт удмуртской филологии, финно-угроведения и журналистики по направлению Журналистика. На первом курсе у нас были общие пары с филологами. Тут я поймала себя на мысли, что даже немного понимаю, о чём они говорят между собой. Видимо, время, проведённое в деревне у бабушки, оставило свой след. А потом в студсовете я познакомилась со своим молодым человеком, и он, конечно же, оказался удмуртом.
Благодаря Паше удмуртский снова вошел в мою жизнь. Мы частенько собираемся с его друзьями-удмуртами, ходим на удмуртские мероприятия и ездим к нему в деревню. Особенно люблю, когда мы бываем в гостях у его бабушки, она мне так напоминает мою бабулю, и я как будто снова попадаю в детство.
Большое Волково, деревня Паши, находится в Вавожском районе. В самом начале улицы расположился большой двухэтажный дом. В нём живет семья Зориных. С порога нас встречают с радостными криками и объятьями самые маленькие домочадцы: Дамирчик (2 года) и Давид (5 лет). Потом прибегает Арина (12 лет). Улыбка до ушей, на щеках ямочки, без слов крепко обвивает руки вокруг моей талии, я не могу пошевелиться. Потом скромно подходит беззубый Петя (9 лет), смущённо протягивает руки. После подходят хозяева дома — мама и папа. Тоже обнимают, говорят, что давно не приезжала в гости.
Для родителей большая радость, когда семья в полном составе: Настя с двумя детьми и мужем, Тёма, Паша, Данил, Максим, Арина, Петя. Не заскучаешь. Вечером после бани все собираются на первом этаже в зале. Дети шумно играют, остальные смотрят телевизор — обычно юмористические шоу, разговаривают, делятся тем, что происходит в жизни. Чем больше я провожу время в окружении удмуртов, тем больше начинаю понимать язык. Когда попадаешь в такую семью, понимаешь, что у удмуртского языка ещё есть будущее.
Самый скромный из домочадцев — Петя. Он очень мечтательный мальчик, очень добрый и чуткий, любит читать приключенческие комиксы. Петя не так много говорит по-удмуртски, лишь с друзьями для шутки, а еще на уроках удмуртского языка. Особенно ему нравится переводить тексты с удмуртского, потому что у него это получается лучше всех в классе.
На вопрос «хотел бы ты знать язык лучше?» он ответил: «Если я плохо буду знать язык, то со мной не будут разговаривать, и я не буду ничего понимать». Петя считает, что удмуртский очень важно изучать, и он бы хотел, чтобы его дети тоже знали язык. «Например, ты приехал в город, где говорят по-удмуртски, а русского там не знают, и других языков тоже, и ты не понимаешь, что они говорят. А вдруг там скажут тебе что-то важное, а ты не поймешь?» – говорит Петя.
– Лучше всех у меня в семье по-удмуртски говорит бабушка. Она же давно родилась, а тогда удмуртский все хорошо знали и все его изучали. Если она попросит, то я с ней тоже говорю по-удмуртски. Я еще с Дамиром по-удмуртски разговариваю, он тоже русский ещё не понимает.
Дамир и Давид – это Петины племянники, дети его старшей сестры Насти. Ей 26 лет, она уже создала свою семью: муж Артём и двое сынишек. Старший – Давид, младший – Дамир.
С ранних лет Дамир и Давид являются носителями двух языков – русского и удмуртского. Когда Давид говорит по-русски, его папа делает вид, что не понимает сына. «Уг валаськы! Мар тон вераськод? Удмуртчен вера, мон уг валаськы» («Не понимаю! Что ты говоришь? По-удмуртски говори, я не понимаю»), – говорит Артём. А с младшим они почти всегда говорят по-удмуртски. Когда Дамирчик просит попить, он говорит: «Ву! Ву!» («Вода! Вода!»). Даже его первые слова — это удмуртские слова. Ему, кстати, 17 октября исполнилось 2 годика.
По словам его папы, дети всегда успеют погрузиться в русскую культуру, а научить удмуртскому – это задача родителей.
Настя:
– Дамирчик-то ещё путём не разговаривает. А Давид у нас вообще раньше только по-удмуртски говорил, прямо удмурт-удмурт был, на русском вообще не разговаривал. Как в садик начал ходить, так всё. Там с ними не говорят на родном языке. Да и мы как-то это упустили. Могли же продолжать только по-удмуртски разговаривать, и как-то у него сошло это на нет. Но сейчас с Дамиром он пытается на удмуртском говорить. Со всеми на русском, и только с ним на удмуртском (смеется). Давид вообще интересно разговаривает. Иногда путает, перемешивает слова. Удмуртское слово «сугон», что в переводе «лук», соединяет с русским. Получается «лугон».
Таких детей называют билингвами. Они владеют двумя языками на уровне родного. В раннем возрасте они не понимают, что говорят на двух разных языках. Осознание приходит с возрастом.
Настя:
– Мне всегда хотелось, чтобы мои дети знали родной язык, свои корни. Поэтому как-то приучали. А муж у меня вообще до корней волос удмурт, он больше меня расстраивается. Артём очень хочет, чтобы дети по-удмуртски говорили. Даже меня ругает, если я на русский с ними перехожу. А с Давидом он один всё ещё воюет, не сдаётся – хочет, чтобы тот по-удмуртски говорил. Он же умеет.
Артём – муж Насти, родом из деревни Кузили Алнашского района. Всё, что вы слышали и знаете про удмуртов, это есть в семье её мужа. Когда алнашские с гармошками наперевес приехали свататься, вспоминает Настя, она была в шоке. «Они же там все танцуют!» Это было очень непривычно для неё, так как она знала Артёма совсем с другой стороны. «А тут узнала, что он такой у меня удмурт», – смеётся.
– Его семья соблюдает больше традиций, чем наша. У нас то, можно сказать, вообще деревня обрусевшая стала. А у них в школе и математику на удмуртском объясняют. Если мне так математику объяснять начнут, даже я, наверное, ничего не пойму!
Настя работает учительницей начальных классов в МОУ «Большеволковская СОШ». Их школа считается национальной, но там, по её словам, «вообще ужас с удмуртским».
– Дети из удмуртскоговорящих семей приходят в первый класс почти все русскоговорящие. Это вообще очень большая проблема. Хотя у нас будто бы национальная школа, мы должны преподавать не «Ӟеч-а бур-а удмурт кыл!», не «Анай кыл» – это лёгкая программа, а именно удмуртский язык. А они вообще ничего не знают. Может вот я «наудивлялась», и теперь мой сын тоже русским стал.
Многие удмурты стесняются своей национальной принадлежности. Настя вспоминает, когда она с родителями приезжала в город, ей было стыдно, что она «вотянка». Даже казалось, что люди пальцем на них показывают. А сейчас всё совсем по-другому. Ей повезло с преподавателями в колледже – они прививали любовь к родному языку.
– И как-то пришло потом понимание, что в этом ничего постыдного нет. Я наоборот должна гордиться, что я коренная вообще-то удмуртка! Даже иногда ловлю себя на мысли, что по-русски не могу выстроить нормально предложение (смеётся).
Настя беспокоится о будущем удмуртского языка.
– Много слов новых появляется, мне кажется, что это не очень хорошо. Это не исконно удмуртские слова, это уже как будто что-то не удмуртское.
По мнению Насти, нужно прививать любовь к языку ещё со школы, объяснять, что это их уникальность.
– Мне кажется, это только подростковый возраст самый сложный, где дети могут сопротивляться. Потом они сами ещё поймут. Главное сейчас им дать основные моменты, что удмуртский, всё-таки, надо знать.
В воспитании Насти и её братьев большое участие принимала бабушка Вера. Почти все детство они провели у неё. Бабушка им рассказывала разные легенды, пела песни, водила за грибами, даже научила рыбачить.
– Когда ночевали у неё, утром просыпаешься – печка уже истоплена, пахнет выпечкой свежей, хлебом, легкий дымок от угольков. Почему-то мне надо было всегда проснуться раньше мальчиков. Помню ещё, бабушка картошку отварит, капусту квашеную достанет – так вкусно было! Когда она сидела на скамейке или работала в огороде, всегда пела.
Даже сейчас поехать к бабушке на другой конец деревни — это целое событие! Малыши спешат забраться в машину, чтобы раньше всех увидеться с прабабушкой. Особенная связь бабы Веры с внучкой Ариной.
Арина учится в 7 классе. Очень весёлая, добрая девочка, любит поболтать. Вот что она рассказывает про свою бабушку:
– Бабушка у меня самый лучший человек. Когда придешь к ней, она обнимет, поцелует. Я немножко помогу ей по хозяйству, а она, не знаю зачем, сразу деньги дает. Ещё любит шутить. Например, когда я табани помогаю стряпать, она говорит: «Всё, можно замуж выдавать!» Когда я к ней прихожу, мы с ней всё время болтаем, телевизор смотрим. Я ей все секреты доверяю. Бабушке сказать не страшно, потому что она все равно поддержит меня.
Баба Вера живет в конце деревни, примерно за три километра. Летом Арина бывает у неё чаще – приезжает на велосипеде. Она помогает бабушке выйти погулять в огород, подышать воздухом. Бабе Вере уже тяжело ходить, ей 80 лет. Говорят они друг с другом по-удмуртски.
– Когда я начинаю с ней по-русски, она меня передразнивает и специально с ярким удмуртским акцентом говорит: «Я тебя не понимаю!» Я с бабушкой даже по телефону по-удмуртски говорю.
Бабушка часто вспоминает молодость, рассказывает о тех временах со слезами на глазах, говорит, что очень хорошо тогда жили, весело, задорно. «Вот бы сейчас жить как в молодости», – говорит баба Вера. Раньше люди все вместе были, а сейчас не так.
Баба Вера очень любит петь старинные удмуртские песни. Поёт всегда: когда весело, когда грустно – неважно.
– Все песни мамины. Новые, нынешние песни стираются из памяти, а старые засели в голову, и всё! Утром встаю, если не пою – дышать тяжело, поэтому на весь дом пою, громко.
Любовь к пению досталась бабушке от её мамы. Вообще мама у неё была очень умная: и русский, и удмуртский, и татарский понимала. И молитвы все на удмуртском языке знала наизусть. Внуков – детей бабы Веры, этим молитвам научила. «А теперь даже «Осто, Инмаре!» («О, Господи!») не говорим уже», – расстраивается бабушка.
Время неумолимо сменяет одно поколение другим, а удмуртский язык до сих пор крепко держит свои позиции благодаря таким семьям. Когда родители беспокоятся за то, чтобы дети знали свои корни, когда внуки говорят с бабушками по-удмуртски и мечтают, чтобы их дети тоже знали язык – вот это ценно. Конечно, проблема обрусения удмуртов была всегда, ещё со времён переселения русских на территории удмуртов, а это 11 век! А потом ещё и массовое насильственное крещение в 18 веке… Но язык всё равно не исчез. Семья Зориных крепко держится за родной язык и является достойным примером для других семей, которые стали терять связь со своими корнями. Язык жив, пока на нём говорят. А если жив язык, то жив и народ.
Помимо России татары также проживают на территориях:
Татарский народ формировался на протяжении долгого времени. В его основе лежит культура таких народов как:
Однако ключевым моментом в их истории стало средневековье. Именно в это время татары, захваченные монголами, основали своё государство на принципах объединения с прочими завоеванными народами.
Благодаря этому сплотилось несколько сословий: духовенство, аристократия и военные, что привело к единой общности татарского народа.
Когда Золотая Орда распалась, остались независимые татарские ханства. Они, в свою очередь, начали делиться на следующие этнические группы по территории проживания:
Эти подгруппы были объединены в процессе присоединения к Русскому государству. Благодаря единому языку, культурному наследию и религиозному исповеданию их взаимодействие проходило легко. Поэтому в истории известны массовые переселения нескольких локальных этносов.
Например: переселение из Краснодара в Астраханскую губернию.
Татары – тюркская этническая группа с ярко выраженным и неповторимым внешним видом. Они традиционно имели сильное среднеазиатское влияние, что нашло отражение в их физических особенностях.
У многих татар высокие скулы, миндалевидные глаза и темные волосы. Тон их кожи обычно немного более загорелый по сравнению с другими этническими группами в регионе.
Татары имеют богатое культурное наследие, а их традиционная одежда часто очень красочна и богато украшена.
В основе татарского костюма лежит рубаха-платье — «кулмек», под которую обязательно надевали шаровары. Верхним слоем одежды считались: кафтан со стоящим воротничком — «бешмет», полукафтан на крючках — «казакин» и халат. Девушки украшали свои наряды ярким фартуком или бархатной жилеткой.
Татарские мужчины известны своими густыми бородой и усами: волосы на лице добавляют отличительности их внешности.
Татарские мужчины любят носить длинные туники, которые можно сочетать с традиционным головным убором или традиционной татарской шапкой, а также традиционные сапоги.
Татарки известны своей красотой, сильным чувством моды и стиля. Они очень гордятся своей внешностью и часто одеваются в традиционную одежду, элегантную и богато украшенную.
Татарки любят носить длинные платья с замысловатой вышивкой, что добавляет им красоты и утончённости. Они также часто носят традиционные платки или повязки на голову, украшенные национальными узорами.
Татарки также известны своими уникальными украшениями. Они часто носят традиционные татарские украшения, такие как ожерелья, серьги, браслеты и кольца, сделанные из драгоценных металлов и украшенные драгоценными камнями.
Это украшение не только красиво, но и имеет глубокое культурное значение.
Однако существует несколько диалектов татарского языка, которые зависят от территории проживания татар:
Современный татарский язык представляет собой смесь казанского диалекта с грамматикой мишарского. Однако вторым государственным языком Татарстана считается русский язык. На нём и говорит большинство современных татар.
Как и любая другая национальная кухня, корни татарской – глубоко уходят в историю. Благодаря тому, что на протяжении многих веков они вели оседлый образ жизни и занимались животноводством — одна из особенностей их кухни — большое количество блюда из мяса и разнообразие молочных изделий.
У татар, как и у всех мусульман, существует строгий запрет на употребление свинины. Поэтому вялят, солят, жарят, делают колбасу из таких видов мяса, как:
А из цельного молока делали прохладительные напитки: айран, катык (простокваша), каймак (жирные сливки). Также у татар существует несколько видов творога: из катыка делают сюзме, из молока и закваски — эремчек.
Татары представляют собой разнообразную группу людей с богатым культурным наследием, и их религиозные верования отражают это разнообразие. Исторически сложилось так, что большинство татар были мусульманами, при этом значительное меньшинство было последователями Русской православной церкви.
Большинство татар-мусульман исповедуют ханафитскую школу суннитского ислама. Ислам играл центральную роль в татарской культуре на протяжении веков, и татары имеют богатые традиции религиозной преданности. Мечети и медресе (исламские школы) веками были важной частью татарских общин. Кроме того, татары разработали свои уникальные традиции и обычаи в рамках ислама, такие как празднование Сабантуя, традиционного праздника татар.
С другой стороны, татары, являющиеся последователями Русской Православной Церкви, имеют сильную традицию преданности Церкви и ее учениям. Русская православная церковь играла важную роль в жизни многих татар и продолжает играть ее сегодня.
В целом религия является важной частью татарской культуры и наследия. Будь то мусульмане или православные, татары искренне придерживаются своих религиозных убеждений и это играет центральную роль в их повседневной жизни.
Известнейшими национальными праздниками у татар считаются:
Татарские традиции разнообразны, и многие из них малоизвестны за пределами татарской общины. Вот некоторые примеры малоизвестных татарских традиций:
В статье использованы материалы сайтов ru.wikipedia.org, tatarlar.info
Фото: открываяудмуртию.рф (Дмитрий Вороширин), vk.com/yanaryshudm, afisha7.ru, vk.com/kam_adm, vk.com/vpmuseum
Ӟечбур, дорогие читатели! В этой статье вы узнаете про календарно-обрядовый удмуртский праздник урожая «Выль ӝук» (читается: «выль джук»).
Выль ӝук – это удмуртский праздник урожая, в котором выражаются народные духовные ценности и почтение к традициям предков. Название праздника означает «новая каша», приготовленная из ячменя первого помола.
Согласно традициям удмуртского народа, в этот день готовятся блюда из нового урожая. Для этого собирался и молотился цепями новый урожай, а после – пёкся хлеб и варился овсяный кисель.
Читайте по теме:
Ещё среди праздничных яств можно встретить и мясо: мужчины резали барана, чтобы приготовить из него суп с новым урожаем и помянуть умерших предков. В качестве обрядового действа хозяева полей освящали колосья и листья овощей, макали их в суп, а после – молились на хорошие урожаи в следующем году.
Далее этот освященный пучок растений символически вывешивался в куале (это небольшое строение, которое выступало священным обрядовым местом удмуртов).
За стол в этот праздник приглашали родственников, и, обязательно, должен был прийти удачливый состоятельный человек. На застолье никто не должен есть, пока хозяин дома или старейший родственник не поблагодарит предков за урожаи и не помолится на то же благополучие в следующем году.
Уже на 3 августа выходили пожинать урожаи на поле. Чтобы подготовиться к этому, проводились небольшие обряды. Так хозяин поля освящал масло и наносил его на серп, чтобы жатва прошла хорошо. И первыми выходили косить самые пожилые женщины, у которых к этому уже привычка и их работа была «легка на руку».
По завершении ставили несколько снопов сена и молились Инмару (верховному удмуртскому божеству) на благословение.
И, далее, проводился обряд: хозяин изготавливал два больших и длинных снопа сена, связывал их между собой и, уложив на них серпы, глава семьи становился лицом на восток и молился: «пусть таким же образом господь сподобит начать и кончить полевую страду и в следующем лете».
Такая работа проходила в тишине, без разговоров и песнопений.
Для самих удмуртов праздник «Выль ӝук» является напоминанием о духовных ценностях своего народа, для представителей других национальностей – это отличная возможность узнать об этом скромном, но необыкновенно талантливом народе.
В статье использованы материалы сайтов gumilev-center.ru, gtrk-vyatka.ru, vorshud.unatlib.ru, vk.com/vj_svetozarevo
Фото: finnougoria.ru, Udmurtkenesh.ru, Молодой43.рф, vk.com/event182643816, travel-tomsk.ru, ludorvay.ru
Предками украинцев, русских и белорусов считаются восточные славяне, поэтому в культурах этих народов прослеживается взаимосвязь. Именно от славян нам достались многие праздники, традиции и даже приметы.
Общие корни и многовековая история в рамках одной страны непосредственно повлияли на схожесть в культурах русских и украинцев. Общие традиции позволили сблизиться разным народам и жить в добрососедстве.
Празднование Нового Года и Рождества Христова – не только радостное, но и долгожданное событие зимы. Украинцы на эти праздники припасли интересные песенные традиции – колядки и щедровики.
Колядки – песни, в которых прославляется новорожденный Иисус, а поющие щедровики желают счастье и благополучие семьям.
С колядками люди ходят по домам. Безусловно, с собой нужно иметь символы колядок – колокольчик и Вифлеемскую звезду, которая указывает путь к пещере, где родился Иисус.
Кроме этого, нередко колядующие одевались в разнообразные костюмы Пастуха, Козы, Ирод, Царей и разыгрывали перед хозяевами дома христианские сюжеты.
Обрядно-религиозные традиции – основа украинской культуры. Зачастую такие обычаи и суеверия связаны с природными явлениями и сельскохозяйственной деятельностью. Такие традиции нашли своё отражение в раннем творчестве Н.В. Гоголя.
Его цикл произведений «Вечера на хуторе близ Диканьки» как нельзя точно передаёт дух зимних колядований, мистических ночей и вдохновленной на веселье молодёжи.
Уже в декабре украинцы встречают зимние праздники. Именно в этом месяце 19-го числа отмечается день Святого Николая, который дарит подарки детям в Рождественскую ночь. В современных странах Западной Европы Святой Николай «переродился» в Санта-Клауса.
Существует легенда о том, как Святой Николай дарит подарки. Жили когда-то три сестры и никак они не могли выйти замуж. Николай помог с этой бедой и подарил им три мешка с золотыми монетами.
Но закинул он их так, что те попали прямиком в носки, которые девушки повесили сушиться. С тех пор появился обычай развешивания рождественских носков для подарков.
Традиция дарить подарки в этот день сохранилась и сегодня, но современность видоизменила некоторые обычаи этого праздника. Например, на Западной Украине все дети знают, что нужно выставить ботиночек с разложенной рядом морковью, для помощника Святого Николая – осла. Именно в ботинок Николай положит детям сладости в подарок.
А вот на Восточной Украине дети ждут свои подарки под подушкой.
Немаловажная часть украинских обычаев – семейные обряды. Наиболее почитаемое торжество – свадьба. На протяжении многих веков этот праздник остаётся неизменной традицией.
Современность вносит свои поправки в этот обычай, но основа свадьбы едина: уважение к родителям, любовь между новобрачными, беспрерывное стремление к счастью и веселью.
Помолвка также сопровождается интересными обычаями. Хлеб на свадьбе символизирует достаток в будущей семье. Выпечку свадебного каравая чаще всего доверяют только счастливым женщинам в браке.
Завершал свадьбу обряд, в котором новоиспеченная свекровь распускала невестке косы и покрывала голову платком в знак того, что девушка теперь замужняя. Затем невеста танцует со всеми своими незамужними подругами, примеряя им фату.
День Ивана Купала связан с дневным солнцестоянием и отмечается в ночь на 7 июля. Безусловно, это один из главных языческих праздников, отмечается всегда шумно и весело. Считается, что накануне Иванова дня Мать-Земля одаривает всех силой, а от несчастий защищает огонь.
Именно поэтому люди собирались ночью перед праздником и разводили костры на берегу какого-либо водоёма, чаще всего это была река. И потом все прыгали через этот очищающий огонь, сначала по одному, а в момент кульминации праздника – целой компанией.
Кроме этого проводились игры вокруг украшенного лентами деревца – Купалы, или Марены. Также в эту ночь искали волшебный цветок папоротника, а девушки любили пускать на воду венки, чтобы погадать на суженого.
Больше всего этот праздник пользуется спросом у молодежи. Веселье, прыжки через огонь и незапланированные розыгрыши свадеб – стихия бушующего характера молодых людей.
Собравшись у реки, они могут выбрать пару самых красивых ребят в компании и разыграть им свадьбу, тем самым стараясь помочь всем девушкам и молодым людям найти свою вторую половинку.
После гаданий молодёжь отправлялась купаться, так как магическая вода купальской ночи даёт силу, подобную таинству крещения. Окуналась в воду, конечно, не только молодежь. Искупавшись, семейные люди собирались на берегу своим кругом и варили на костре уху или кулеш.
Трапеза не обходилась без вареников и голубцов с грибами, также любили выпить немного наливки. Однако до окончания Петрова поста не полагалось есть мясо и молочные продукты, поэтому все блюда были постными.
Завершалась ночь снова гаданиями – девушкам нравится этот мистический обычай. А уже на заре, для желающих оздоровиться, можно было искупаться в росе.
Фото: culture.ru, almode.ru.
11 июля музею «Лудорвай» исполнилось 35 лет. Музей под открытым небом был построен в 1986 году с целью сохранения памятников народной архитектуры и в настоящее время входит в сотню лучших достопримечательностей Удмуртии по версии краеведческого проекта «ДаУР».
В этот же день на территории музея прошел праздник «Петрол» (Петров день), который является днем окончания «купальских празднований» и началом летних свадеб. Также этот праздник связан с окончанием весны, первой прополкой и подготовкой к сенокосу. В этот день в «Лудорвае» посетители познакомились с обрядами удмуртского и русского народов, которым следуют в Петров день.
Программу мероприятия открыла встреча творческих коллективов и гостей. Приглашенные ансамбли, в числе которых были: народный ансамбль песни и танца «Марзан», фольклорные ансамбли: «Ӝужась шунды», «Родолад», «Выль ӟардон», «Ӟардон», бесермянский фольклорный ансамбль «Азвесь крезь» и народный фольклорно-этнографический ансамбль «Марӟан гуръёс», исполнили приветственные песни и танцы, после которых все направились к поляне возле бесермянской усадьбы на сенокос.
Протоиерей отец Павел прочитал молитву и осветил воду, квас, хлеб. Работы по сенокосу начались с благословением. Городские посетители попробовали себя в полевых работах: кому-то работы дались легко, а кому-то задача далась труднее. Однако вместе косарям удалось быстро убрать нескошенную траву.
Для семейных пар был проведен конкурс «Два лаптя – пара», который помог проверить на прочность их союзы. Знатоки и любители кваса активно принимали участие в «Квас-шоу», на котором были всевозможные виды кваса: от традиционного до мятного и вишневого.
Одним из кульминационных моментов «Квас-шоу» стала борьба, где каждый мог сразиться за свою бутылку кваса. Был организован конкурс рыбаков. Для детей работала специальная детская площадка. Также можно было отправиться на эко-прогулку и посетить фито-мастерскую. Для всех гостей была сварена каша и организована дегустация ухи, национальной выпечки и кваса.
Программу завершил праздничный концерт. В этом году поздравить музей приехало большое количество ансамблей, а также Мария Корепанова, выпускница Эстонской академии музыки и театра. Поздравить музей и директора Татьяну Шкляеву приехал директор Государственного национального музея Удмуртии Александр Волков и Начальник Отдела социально-культурной деятельности и взаимодействия с муниципальными образованиями Министерства культуры Удмуртской Республики Зинаида Никитина.
По информации сообщества музея ВКонтакте.
Исламское торжество Курбан-байрам известно также как праздник жертвоприношения и посвящён чествованию пророка Ибрахима. Тюрк. «Курбан-байрам» или араб. «Ид аль-Адха» дословно переводится как «праздник жертвы». Через 70 дней после завершения священного месяца Рамадан мусульмане всего мира устраивают торжество окончания хаджа (паломничество, связанное с посещением Мекки и её окрестностей в определённое время).
В Коране история происхождения праздника Курбан-байрам связана с явлением пророку Ибрахиму ангела Джабраила. Ангел явился во сне и передал Ибрахиму веление Аллаха принести в жертву сына. В самом Коране имя сына, которого необходимо принести в жертву не названо, однако в предании можно заметить имя старшего сына Исмаил.
После этого сна, Ибрахим отправляется в долину Мина. Сегодня на этом месте располагается город Мекка, куда религиозные люди отправляются на хаджу. Именно здесь Ибрахим начал необходимые приготовления. Сын знал о необходимости жертвы, и не сопротивлялся этому. Однако он плакал и молился, так как и правда был послушным Аллаху и своему отцу.
В итоге оказалось, что такое испытание Аллах специально приготовил для пророка, и в момент, когда жертвоприношение почти состоялось, сделал так, чтобы нож не смог нанести сыну увечий. Таким образом, Ибрахим прошёл испытание. Жертва сына была заменена бараном, а пророку было даровано рождение второго сына, названного вскоре Исхаком.
Торжество Курбан-байрам напоминает людям, что традиции ислама обращены к сохранению вечных ценностей: доброта, справедливость, милосердие и забота о близких людях. Это событие, когда жертвоприношение становится благом для всех имущих и неимущих. Также можно сказать, что Курбан-байрам – праздник сближения не только семей, но и целых наций.
Обычно Курбан-байрам отмечают в кругу семьи, где гостями являются самые близкие люди, исключением может стать приглашённый мулла. Но издревле мусульмане славятся гостеприимством и радушием, поэтому некоторые хозяева стараются собрать под крышей своего дома как можно больше гостей.
За 10 дней до самого торжества истинно верующие люди начинают держать пост (нельзя есть с восхода и до заката солнца). В целом на праздник отведено три дня, для того, чтобы успеть привести дом в порядок, вымыть полы, выбросить ненужные вещи. Важно прибраться вокруг и помыться самому – всё должно быть чисто. Встают в этот день рано, чтобы помолиться. Дальше начинается подготовка к застолью – Аш. На нём у мусульман принято читать молитвы и угощать гостей различными вкусными блюдами.
Животным для жертвоприношения чаще всего приходится баран. Он должен быть самый здоровый и упитанный. Режет его мулла, так как делать это может только человек знающий и подготовленный. Как религиозный деятель, мулла должен знать молитвы и резать барана, читая их.
После того, как обряд жертвоприношения завершён, 1/3 части мяса хозяин оставляет себе, чтобы подать на стол, остальные две трети мяса идёт на пожертвование: нуждающимся и малоимущим.
Стол накрыт, и гости уже сели по своим местам – время снова читать молитвы. Делает это мулла по памяти, либо по книге. После этого гости раздают хаир, то есть «дар неимущему». А если по-простому, то раздают деньги. Обычай соблюдён – праздник состоялся, можно приступать к угощениям.
Алкоголь на торжестве запрещён, в этот день его не должно быть на столе.
Мясо убитого животного запрещается продавать, и съесть всё нужно до окончания празднования, так как оставлять и хранить священное мясо тоже не положено. Поэтому главным блюдом на столе в этот день является мясо.
Обычно это блюда из внутренних органов животного: печень, сердце.
На столе появляется суп, приготовленный на бульоне из бараньих голов и голеней. Кроме этого, приветствуется тушеное мясо, жаркое.
Варят супы из бараньих костей, готовят шашлык, плов, лагман, манты, бешбармак и многие другие традиционные блюда.
Ежегодно Курбан-байрам приходится на разные даты. Это зависит от местных обычаев и для конкретного года следует заранее узнавать точную дату празднования. В 2021 году праздник приходится на 20 июля.
Чаще всего животным для жертвоприношения становится баран, но им может быть как корова, так и верблюд.
Главные правила обряда жертвоприношения в этот день:
В семьях, где средства позволяют произвести заклание более одного животного, то желательно заколоть по одной козе или овце от каждого члена семьи. Также, по завещанию усопших родственников, обычай позволяет принести в жертву животное за них. Но обычно в одной семье происходит заклание только одного барашка.
Курбан-байрам учит доброте и состраданию, поэтому для верующих важно, чтобы животное перед смертью не мучилось.
Традиции Курбан-байрама неразрывно связаны с основными правилами ислама. Перед началом праздника необходимо совершить полное омовение. В доме должен быть порядок, а одежда чистая и опрятная.
В день Курбан-байрама принято поздравлять друг друга возгласом «Ид мубарак!», что в переводе с арабского означает «Благословен праздник!».
Не стоит путать два мусульманских праздника Ураза-байрам и Курбан-байрам.
Ураза-байрам связан с завершением поста, который мусульмане держат на протяжении всего месяца Рамадан. Ураза-байрам отмечают в первый день десятого месяца мусульманского календаря Шавваль, который наступает сразу после Рамадана. Это торжество известно как Ид-аль-Фитр, что в переводе с арабского означает «Праздник прекращения поста». В 2021 году это торжество состоялось 13 мая.
После Ураза-байрам, спустя 70 дней, отмечается уже другой важный праздник мусульман – Курбан-байрам.
Курбан-байрам и Ураза-байрам являются двумя главными днями исламского календаря.
Курбан-байрам является одним из главных мусульманских праздников. Ежегодно ему уделяется большое внимание, так как он имеет важное значение в жизни каждого истинно верующего человека. В разных мусульманских странах этот праздник может отмечаться разное количество дней. Как правило, его длительность составляет 3-5 дней, однако в Турции, например, его отмечают 10 дней, а в Саудовской Аравии торжество длится около двух недель.
Непременно, этот праздник важен и для мусульман России. Он является официально праздничным днём в некоторых республиках: Башкортостан, Татарстан, Адыгея, Кабардино-Балкария, Ингушетия, Карачаево-Черкесия, Дагестан и Чечня.
Информация для статьи взята с сайтов: https://kurban-bayram.ru/ , https://www.culture.ru/materials/52566/kurban-bairam , https://ru.wikipedia.org/wiki/Курбан-байрам.
Заглавное фото: udm-info.ru
Читайте также: праздник Навруз
11 июля в ижевском парке Космонавтов состоялось празднование республиканского национального армянского праздника «Вардавар».
В самом начале гостей парка Космонавтов пригласили на открытие уголка армянской диаспоры в Саду Дружбы народов. Руководитель армянской общественной организации Удмуртии Мнацакан Аракелян рассказал о малых архитектурных формах, установленных здесь — памятнике создателю армянского алфавита Месропу Маштоцу и скульптуре первой учительницы.
«У нас одинаково громко и одинаково любимо на этой территории звучат и крезь, и гармошка, и дудук. Замечательно, что все, кто придут в этот любимый городской парк, смогут узнать о культуре еще одного народа, живущего в Удмуртии», — отметила министр национальной политики республики Лариса Буранова.
Продолжением праздника «Вардавар» стал многонациональный концерт — на сцену вышли артисты мордовского ансамбля «Валдолей», немецкого вокального коллектива «Juwel», а также мужской армянский танцевальный ансамбль из Перми и многие другие.
По традиции праздника гости обливали друг друга водой в знак очищения от бед. А завершили программу праздника спортивные состязания — армрестлинг, гиревой спорт и перетягивание каната.
Фото Полины Юсуповой.
Юбилейный межрайонный фестиваль-конкурс по изготовлению национальных игрушек, посвященных летнему циклу национальных праздников состоится 29 мая
Фестиваль проводится в два этапа. Первый тур – С 25 апреля по 25 мая участники выкладывают видео-презентацию «Этно–игрушки» в видео формате. Презентация включает в себя видео описание народной игрушки, традиционно бытовавшей на определённой территории.
1 июня в 11.00 в парке деревянных скульптур посёлка Ува участники проведут мастер-классы по изготовлению кукол и предложат гостям сыграть в традиционные национальные игры.
«История народной крестьянской игрушки уходит своими корнями еще в те времена, когда воззрения предков современных народов были если не общими, то сходными. Кукла совмещала оберегающую, магическую и игровую функции. С помощью игрушек из рук в руки передавался младшему поколению жизненный и культурный опыт отцов и дедов. У любого народа и во все времена одним из самых любимых периодов календарного года, самым любимым развлечением и ритуальным занятием был и остается праздник. У каждого праздника свое время, своя идея, своя кукла», — отмечают организаторы.
Подробнее об участии в конкурсе здесь.
Иногда его называют «мусульманским новым годом», который приходит 21 марта – в день весеннего равноденствия.
Потому что считается, что вместе с Наврузом обновляется весь мир. Даже сам перевод слова «Навруз» с древнеперсидского означает «новый день».
Навруз принято считать мусульманским праздником, однако его происхождение восходит ещё в дорелигиозные времена.
Изначально «Навруз байрам» («праздник Навруз») был праздником Солнца у древних земледельцев. Он считался даром весны. Пробуждением природы и уходом зимних холодов. Поклонением земле и теплу.
Постепенно этот праздник стал частью зороастризма – одной из первых человеческих религий, которая сформировала западную цивилизацию.
Именно в Ахеменидской Империи празднование Навруза стало официальной обязанностью каждого гражданина.
Вопреки сложившемуся мнению, Навруз празднуют не все исламские народы. Так, он долгое время был запрещен на территории Турции, а в Сирии и вовсе до сих пор находится под строжайшим запретом.
Поскольку Навруз – это праздник обновления мира, то и готовятся к нему соответственно. За неделю до самого празднования по всей стране проводятся массовые «хашары» — субботники.
В учебных заведениях, на предприятиях, в офисах, в частных и многоэтажных домах – везде, люди собираются и вместе наводят порядок на улицах своего города или деревни.
Второй этап организации праздника – приготовление специальных блюд.
Главным блюдом праздника принято считать «сумаляк». Он изготавливается из пророщенных ростков пшеницы, воды и сахара.
Примечательно, что к его готовке допускаются только женщины. Поскольку готовить его надо всю ночь на улице и при этом постоянно помешивать, издревле вокруг огромного котла собирается целая компания женщин.
Обычно они поют, танцуют и играют на музыкальных инструментах.
Когда приготовленный сумаляк разливают по пиалам, чтобы угостить всех друзей и соседей, то в несколько чаш кидают камешки или орехи.
Существует предание, что у того, кому они попадутся, будет счастливый год.
Вообще на Навруз существует немыслимое разнообразие праздничных блюд. Однако всех их объединяет один обычай – в основном они приготовлены из зелени. Поскольку зелень считается символом свежести и природы.
Непосредственно 21 марта, люди выходят во дворы и объединяют несколько столов в один большой – чтобы места хватило каждому.
С раннего утра в единую мелодию весны переплетаются ноты национальных музыкальных инструментов, звуки сервировки и веселый смех.
Гостеприимство и без того главная традиция на Востоке, однако в день Навруза оно приобретает поистине поражающие масштабы. Сегодня нет чужих, сегодня каждый близкий друг.
Во время застолья проводятся различные игры. Парни соревнуются в рукопашной борьбе – кураше, перетягиваю канат или соревнуют в меткости при стрельбе из лука.
Самой старейшей игрой-соревнованием считают скачки на лошадях.
Парни со всех округ собираются, для того чтобы принять в них участие. Не ради приза, но ради своей чести.
Девушки же заплетают друг другу косички. По традиции, чем больше – тем лучше.
В пестром атласе национальных нарядов, они будто феи, кружатся в танцах и выводят своими чистыми звонкими голосами волшебную мелодию древних напевов.
Это искусство также считается своеобразным соревнованием.
Кажется, будто сама природа празднует вместе с людьми. Солнце светит ярко весь день, тёплый ветерок игриво треплет бумажные цветы, заботливо повязанные на голые ветви.
Скоро вместо них распустятся настоящие почки. Скоро начнутся теплые дни, пригодные для пахоты. Скоро все беды отступят и останутся в колючей зиме.
Потому что Навруз байрам – праздник надежды. Искренней веры в то, что вместе с природой обновляется и сам человек. В то, что главный дар весны для каждого – шанс начать всё с чистого листа.
Обычай – порядок действий, который повторяется многократно долгое время. Он становится традицией, которая определяет поведение общества.
Когда человек совершает обычай – он делает это без лишних раздумий, потому что это уже заложено в его сознании. Этот образ сложился спустя много лет повторения конкретных действия.
Обычай – одна из форм привычки, которая одобрена обществом и широко распространена по своему воздействию
Поэтому обычай не имеет индивидуальных черт и становится продолжением каких-либо социальных норм.
Однако, несмотря на их обобщенный характер, обычаи разделяются на категории по деятельности их применения и распространения.
На сегодняшний день, существует шесть видов обычаев, которые в свою очередь делятся на ещё множество категорий:
Древние люди формировали обычаи для выживания. Поэтому все изначальные обычаи были направлены на физические потребности человека: не умереть от голода, холода или диких зверей.
Но со временем жизнь изменялась, а вместе с ней и человеческие обычаи. Человеку больше не нужно противостоять дикой природе, чтобы выжить. Поэтому и нынешние обычаи, в большинстве своём, утратили какой-либо практический смысл.
Привычка, которая осталась в наследственной памяти человека, строится лишь на вере в то, что определенное действие улучшит или, по крайней мере, не ухудшит его жизнь.
Стучать по дереву, искать сирень с пятью лепестками, садиться на дорожку – это и многое другое, по своей сути не имеет никакого смысла и никак не может спасти от беды.
Логично, что крик из окна: «Халява приди» никак не поможет в сдаче экзаменов. Что чёрная кошка никак не может испортить день. Что нож, который лежит остриём к человеку никак не может вызвать серьёзных проблем со здоровьем.
Но это исходя из логики. Люди же руководствуются чувствами. Потому что человеку всегда нужно во что-то верить: в высшие силы, в определенную последовательность действий, в счастливую сирень с пятью лепестками.
Несмотря на это, в современности, множество обычаев исчезло: колядование, обряды инициации детей во взрослую жизнь, вознесение жертв богам. Потому что в современных реалиях эти обычаи стали бесполезными и на смену им пришли новые.
В основном, сейчас обычаи нужны для отражения самобытности нации, сохранения корней и памяти предкам. Но и они уже искажаются со сменой поколений и развитием социальных сетей.
Человеческая культура, как и язык – подвижная система, которая всегда обновляется и изменяется под воздействием реалий определенного времени своего существования. И часто, люди и не замечают, как возвращаются к старым обычаям.
Например: обычай обниматься при встрече. Он пришел на замену официального рукопожатия или непринужденного отбивания «кулачка».
С недавних пор молодые люди начали активно использовать объятия как жест приветствия. И, вроде бы, это совершенно новый обычай, а на деле – древнейший. Даже старее обычая кланяться при встрече и целовать даме руку.
Объятия – один из первых обрядов древних людей. В те времена, при встрече они широко разводили в сторону руки – визуально показывали, что на них нет оружия. Объятия же были тактильным подтверждением того, что человек пришёл с миром.
Всё это сохранилось в наследственной памяти людей и проявилось в дружелюбном жесте, который располагает людей друг к другу.
Порой новые обычаи представляют собой видоизмененные старые ритуалы. Происходит смена ролей, цели, локаций – и появляется абсолютно новая традиция.
Так, в Узбекистане существует обычай «келин салом», что в переводе «приветствие невесты». Это свадебный обряд принятия девушки в семью мужа. Когда девушка почтительно кланяется новым членам семьи и принимает от них подарки.
С недавнего времени, некоторые женихи начали повторять этот обряд и превратили его в «куёв салом» — приветствие жениха, где его точно также принимают в новую семью.
Стоит отменить, что люди нелегко отказываются от традиций предков, поэтому данное новшество было раскритиковано. Общество разделилось на две части: тех, кто считает новый обряд позором и тех, кто считают новый ритуал развитием семейных отношений, необходимым для современного общества.
Поэтому обычаи были и будут неотъемлемой частью жизни людей. На смену старому – всегда приходит новое. А зачастую новое – это просто хорошо забытое старое.
Пока люди будут верить, что обычаи помогают в жизни – они будут жить. Вопрос лишь в том, подходят ли им старые ритуалы или же пора придумать традиции.
В рамках реализации Стратегии государственной национальной политики Российской Федерации в Удмуртской Республике, государственной программы Удмуртской Республики «Этносоциальное развитие и гармонизация межэтнических отношений», Общественная организация «Региональная национально-культурная автономия татар Удмуртской Республики», Бюджетное учреждение Удмуртской Республики «Дом Дружбы народов» при поддержке Министерства национальной политики Удмуртской Республики проводят мастер-класс «Моң дарьясы ташый кунелдән…» в рамках проекта ««Асылъяр» – милләтебезнең илhам чишмәсе…» 12-13 декабря 2020 года.
Будущее нации татарского народа — это наши дети. В наше время становится все труднее воспитывать городских детей в локальной традиции татарской культуры, так как они не растут в среде самобытных праздников, не слышат традиционные песни и музыку, им не привычны звучание старинных народных инструментов.
Поэтому возникла потребность в написании проекта ««Асылъяр» – милләтебезнең илhам чишмәсе…» на примере Образцового ансамбля татарской музыки, песни и танца «Асылъяр», в рамках которого запланировано проведение мастер-класса «Моң дарьясы ташый кунелдән…» по изучению и игре на старинных традиционных музыкальных инструментах: кыл-кубыз (кубыз-скрипка), гусля (гусли), сорнай (жалейка), тальян-гармун (гармошка), дәф-донгыр (бубен), кубыз (варган).
Цель: Возрождение, сохранение, развитие и популяризация нематериального и материального культурного наследия татарского народа, формирование этнической идентичности у подрастающего поколения через погружение в самобытную музыкальную традицию татарского народа – фольклор.
В мастер-классе «Моң дарьясы ташый кунелдән…» примут участие:
— участники Образцового ансамбля татарской музыки песни и танца «Асылъяр»;
— учащиеся муниципальных общеобразовательных учреждений городов и районов Удмуртской Республики, руководители домов культуры, педагоги-музыканты и все желающие, кто заинтересован в познании и изучении старинных традиционных музыкальных инструментов татарского народа.
Мастер-класс «Моң дарьясы ташый кунелдән…» пройдет 12 и 13 декабря 2020 года в режиме Он-лайн с привлечением специалистов, владеющих игрой на старинных традиционных музыкальных инструментах татар.
— Прокопьев Андрей Николаевич – заслуженный деятель искусств Удмуртской Республики, балетмейстер-постановщик Удмуртского Государственного театра фольклорной песни «Айкай»;
— Дерендяева Марина Вячеславовна артистка Удмуртского Государственного театра фольклорной песни «Айкай»;
— Камашев Павел Александрович – заслуженный артист Удмуртской Республики, артист оркестра Удмуртского Государственного театра фольклорной песни «Айкай».
11.00-13.00 – Изучение народных инструментов: «Кыл-кубыз» (смычковая скрипка) и кубыз (варган). Ссылка: https://youtu.be/k3bb743ndQ0
13.00-13.40 – Перерыв.
13.40-16.00 – Изучение народных инструментов: гусля (гусли) и крезь (удмуртские гусли). Ссылка: https://youtu.be/mWBDfvYf2Z0
— Габитов Руслан Фаатович — руководитель ансамбля тюрко-татарской этники и ремесел «Риваять»;
— Айдар Закиров — мульти инструменталист ансамбля тюрко-татарской этники и ремесел «Риваять».
11.00-13.00 — Изучение народных инструментов: сорнай (жалейка), дәф (бубен), гусля (гусли), кубыз (варган). Ссылка: https://youtu.be/BO1TVFi2fdM
13.00-13.40 – Перерыв.
13.40-16.00 — Изучение народных инструментов: кыл-кубыз (смычковая скрипка), донгыр (бубен), курай. Ссылка: https://youtu.be/S7nPyWCnfPw
Заявки (приложение 1) на участие в мастер-классе Он-лайн принимаются до 11 декабря 2020 года по электронную почту: ddnodm@mail.ru
Для вас вышлют ссылку на страницу трансляции на указанный вами мессенджер или электронную почту.
8(3412) 51-09-98, 78-35-43 – Председатель ОО «Региональная национально-культурная автономия татар УР»
8-904-315-28-91 – Гайнутдинова Лариса Алековна, методист отдела межнациональных отношений и финно-угорского сотрудничества БУ УР «Дом Дружбы народов»
8(3412) 63-10-36 — Сомова Е.В. – зав. отделом межнациональных отношений и финно-угорского сотрудничества БУ УР «Дом Дружбы народов».
Среди них встречаются узоры, широко распространенные и относящиеся к явлениям общетипологического свойства. К таким относится знак восьмиконечной звезды толэзё «лунный узор», – один из главных удмуртских символов.
В наше время он представлен на гербе и флаге Удмуртской Республики и трактуется как восьмиконечный солярный знак, оберегающий от несчастий.
Вышивка толэзё являлась главным и центральным элементом свадебного нагрудника кабачи у удмуртов-ватка (рис. 1).
Такой нагрудник надевался невесте по приезде ее в дом жениха. Без него нельзя было играть свадьбу.
Как правило, этот узор был выполнен шелковыми нитями насыщенного кирпично-красного цвета. В одном случае знаки звезды, вышитые серебряными нитями на глубоком черном фоне, имеют весьма прямую аналогию с Луной на ночном небесном своде (рис. 2).
Лунный узор чаще всего использовали северные удмурты для украшения тканых, вышитых, резных, кружевных и вязаных частей женской одежды: концов полотенчатых головных уборов весяккышет, женской косынки куиньсэрго, нагрудников, подолов рубах, тканых поясов, краев рукавов.
Мотив лунного знака выявлен также в рисунках ковров, покрывал, вышитого ворота праздничной мужской рубахи, в резных узорах на прялках и деревянных подголовниках/изголовьях кроватей (йыразьпу).
Как правило, каждая девушка и женщина на втором этаже кеноса (летнее жилище удмуртов) имела отдельное место, в углу которого стояла широкая кровать или нары с резным или расписным изголовьем (йыразьпу) в форме скоса, клавшегося на кровать или нары под подушку.
Нередко такое изголовье было украшено орнаментом восьмиконечной звезды.
В южных районах лунный узор встречается реже, им оформлены концы женских головных полотенец чалма, края передников и девичьего колпака, ковров, детское покрывало для люльки (кокы шобрет), тканые заплечные люльки (ныпъет), прялки, вязаные женские чулки и рукавицы.
Как мы можем заметить, знак толэзё востребован для украшения предметов, имеющих отношение к женщине и женской сфере деятельности – изготовлению женских нарядов, свадебной атрибутики, интимной жизни, рождению и воспитанию детей.
Это округлые штампы, разнообразные розетки, спиралевидные украшения, кресты, заключенные в круг и пр. Чаще всего такие узоры рассматриваются в качестве солярных знаков, однако, вполне возможно, что часть из них могла быть связана с символикой Луны.
Что касается анализируемого нами мотива, то самое раннее резное изображение восьмиконечной звезды в нашем регионе относится к IX–XIII вв.
Обнаружено оно на костяном пряслице из раскопок А. П. Смирнова на Кушманском городище в бассейне р. Чепцы (рис. 3). Этот предмет связан с женскими домашними промыслами, входит в категорию предметов женского обихода.
Отметим интересный аспект, связанный с этим узором. Во время экспедиционных поездок по разным районам Кировской области в 2004– 2007 гг. в краеведческом музее с. Всехсвятское (Белохолуницкий р-н Кировской обл.) наше внимание привлекли два экспоната: вязаные ажурные шали, украшенные восьмиконечными звездами (рис. 5).
Более того, сходный орнамент был частью декора палисадника одного из жителей села (рис. 4).
До этого времени мы проехали десятки районов и посетили большинство музеев Кировской области, однако лунный узор встретили лишь на удмуртских женских нагрудниках кабачи удмурток-ватка Слободского и Унинского р-нов.
Позднее вспомнилось, что окрестности с. Всехсвятского прежде входили в состав бывшей Сырьянской волости Слободского уезда Вятской губернии, в которой проживало удмуртское население.
В середине XVI в. они первыми приняли христианство и обрусели. Данный факт позволяет предполагать, что:
Образ/мотив восьмиконечной звезды оказался воспроизведенным местными жителями на уровне архетипов сознания, на уровне генетической памяти.
В удмуртской мифологии Луна ассоциируется с женским образом, существуют представления о матери Месяца / Луны Толэзь Анай . В многочисленных фольклорных произведениях сохранились уподобления Солнца отцу/мужчине, а Луны – матери/женщине.
В основе архаичного удмуртского традиционного календаря лежит определение астрономического времени по лунным фазам. Не случайно, астрономический объект и номинация времени обозначается одним словом: толэзь.
Начало удмуртского месяца совпадает с 15–20 числом православного численника. Следовательно, астрономическое время связано с биологическими фазами прибывания и убывания Луны и потому короче времени, устанавливаемого по Солнцу.
Сохранились отголоски влияния лунного календаря на земледелие крестьян Вятской губернии в XIX – начале XX в. Луне небезосновательно приписывали свойство влиять на все растущее.
Так, в середине XIX в. русские и удмурты бывшего Глазовского уезда Вятской губернии вывозили навоз под зерновые культуры «на старом Месяце», а для удобрения трав – в первой половине месяца, при растущей Луне.Еще в 1920-е гг. удмурты были уверены, что при «новом Месяце» навоз на поля вывозить не следует, не будет пользы, потому что при «растущей Луне» происходит наиболее активное сокодвижение снизу вверх, следовательно, пойдут в рост и сорняки.
Среди народов Среднего Поволжья и Приуралья мотив восьмиконечной звезды распространен неравномерно.
Он встречается у проживающих в контактной удмуртско-марийской зоне луговых и восточных марийцев в составе узоров передников, концов свадебных полотенчатых подвесок, по краям женских головных платков, подолов рубах.
В чувашском изобразительном искусстве знак восьмиконечной звезды встречается реже и, скорее всего, связан с финно-угорским наследием в культуре чувашей.
Верховые чуваши лунными знаками украшали женские налобные повязки, вышитые концы свадебного покрывала невесты, края свадебного платка жениха, а низовые чуваши – концы женских полотенчатых уборов сурпан, фабричные изделия XX в.
Сложенный в треугольник свадебный платок жениха (т. н. «платок зятя») вышивала невеста при свете Луны перед замужеством. В чувашском пантеоне божество, олицетворяющее Луну, называли Уайхтура, почитались также жена и дети бога Луны.
В искусстве коми этим узором орнаментированы концы вышитых полотенчатых уборов и тканые пояса, подолы женских рубах, у башкир – женские налобные повязки harayыc этнографической группы айлинцев, паласы.
Следует отметить, что такой орнамент не характерен для узоров искусства тюркоязычных этносов региона (татары и башкиры).
Мифологический персонаж, олицетворяющий Луну, у марийцев имеет сходное с удмуртами название Тылызе.
В марийской мифологии небесное светило Тылзе Ава (мать Луны) ассоциируется с загробным миром, областью смерти. Луна почиталась как ночное светило, как планета, определяющая ритмику времени в жизни людей.
Марийцы пользовались лунным времяисчислением при ведении сельского хозяйства, животноводства, в охотничьем промысле, в личной жизни.
Считали, что от луны зависят способность к деторождению, здоровье детей, приплод скота, урожаи хлебов и овощных культур.
Семантика ночного небесного светила довольно противоречива и варьируется в культурах разных народов. В большинстве случаев Луна является религиозным символом, означающим власть ночных сил.
«Символ постоянных трансформаций и преобразований формы, она считается силой, управляющей превращениями в природе»
В народных верованиях славян Луна, Месяц устойчиво ассоциировались с загробным миром и областью смерти и противопоставлялись Солнцу, как источнику дневного света, тепла и жизни.
Отмечалась также переменчивая природа Луны, которая в македонских поверьях может иметь два пола, быть то мужчиной (новолуние), то женщиной (полнолуние). Особо значима связь Луны с женским началом (соответствие лунных фаз и женского месячного цикла) в народной медицине.
Лунное время – традиционная система счета времени, ориентированная на лунные фазы, регламентирует время в пределах месячного и недельного циклов (ср. совмещение значений ‘месяц, отрезок годового времени’ и ‘светило’ в славянском слове месяц).
Лунное время оказывается более органично включенным в общую систему традиционного мировоззрения. Это связано с такими свойствами Луны, как изменчивость и сравнительно короткий наблюдаемый цикл.
Благодаря этому Луна стала в народных поверьях символом биологического жизненного цикла от рождения до смерти.
Вся повседневная хозяйственная деятельность, а также бытовое поведение, семейные обряды и ритуалы определяются фазами Луны, хотя предписания на этот счет нередко противоречивы: одна и та же фаза может оцениваться то как благоприятная, то как неблагоприятная (опасная) для того или иного предприятия.
Новолуние, молодой растущий Месяц, растущая Луна, Луна в прибыли, полнолуние, Луна на убыль, Луна на ущербе, безлуние.
В доисламской Аравии и других семитских культурах поклонение Луне даже преобладало над культом Солнца. «Солнце отвечает за огненную активность и жизнь явленного мира, а Луна, в которой преобладающим является пассивный женский аспект, рассматривается как проводник к скрытым, неявленным феноменам жизни и природы.
Если в ряде древних традиций Луна представляла женские божества или пассивный принцип творения, то в тевтонских, арабских и татарских мифах она олицетворяла мужское начало».
Полумесяц был священным символом вавилонской и халдейской Астарты, египетской Исиды и греческой Артемиды, римской Дианы. Позднее этот знак использовался в символике, связанной с Девой Марией.
В христианской мистике Мария с серпом означает женский принцип, привносящий свет во тьму ночи. Месяц использовался как символ безопасности в Византийской империи времен Константина.
Затем символ был перенят турками, после победы мусульман над христианами и использовался султаном как знак его могущества.
Полумесяц стал символом ислама, противопоставленным кресту. Серп нарождающейся Луны обозначает и лунный день, и лунный элемент – серебро.
Новолунию приписывались магические свойства, например, способность исцелять болезни, поэтому к нему приурочивались культовые действия и моления.
Напротив, полнолуние считалось временем активизации темных сил.
На протяжении Средних веков лунная традиция продолжала ассоциироваться с женщиной. В народных песнях и балладах женщинам советовали просить что-либо для себя не у Бога, а у своего собственного божества, лунной богини, которой они давали свои обещания.
Женщины христианской Европы во время праздников Луны выпекали лунные лепешки croissants, или «полумесяцы» «Луна из-за явной связи с менструальным циклом, “лунной” кровью, которая, как предполагается, дает жизнь любому человеческому зародышу в чреве, повсюду стала главным символом Богини-матери».
Современные научные изыскания подтверждают связь цикличности Луны с жизненными циклами женщины.
Знаком Луны считалось серебро. В Средневековье считали, что женщина должна молиться своему божеству, Луне при помощи кусочка серебра. Из этой легенды исходит распространенное суеверие, что женщина должна перевернуть серебряную монету, когда загадывает желание.
Даже в Библии упоминалась способность предсказывать будущее с помощью серебра. Иосиф Флавий использовал для этого серебряную чашу, которая символизировала Луну или «источник вод познания».
Серебро – благородный блестящий серебристо-белый металл символизирует определенный уровень богатства. Символ защиты от порочных взглядов, мыслей и поступков. Символ верности, дружбы и любви, из серебра изготовляют кольца, нательные кресты и др.
Блеск серебра ассоциировался с лунным сиянием.
Соответствовала подобным воззрениям и исключительно важная роль серебра в удмуртских обрядах и представлениях. Непременным атрибутом женского костюма при молениях на священных местах являлись серебряные серьги и перстень. Серебряные культовые пластины, другие серебряные изделия широко использовались в культовой деятельности.
Монеты, в том числе серебряные, выполняли функции желанных подарков в отношениях между отдельными индивидами и лучших жертвенных приношений божествам всех уровней и рангов, душам умерших предков.
Им приписывали очищающие и защитные свойства, умение охранять от злых сил и влияний. Эти предметы являлись памятными знаками, способствовали благополучному возвращению домой из дальних (реальных и мифических) странствий, способствовали плодородию.
В обрядах гаданий они служили средством, позволяющим предсказывать будущее, а в колдовской практике символизировали знаки особых сакральных знаний и умений.
А в целом, серебряные изделия служили знаком богатства, престижности, высокого социального статуса владельца.
Они способствовали плодородию природы, усиливали плодоносящие силы человека, скота, обладали очищающими и оберегающими свойствами, использовались во время гаданий как средство, способствующее прогнозированию будущего. Их металлический звон и блеск защищали людей и скот от сил зла, болезней и других напастей.
Фольклорные тексты свидетельствуют, что наличие на пальце серебряного кольца рассматривалось удмуртами как признак счастливой жизни и достатка. Серебряные кольца выступали также знаками особого сакрального знания.
По результатам изысканий искусствоведа К. М. Климова, орнаментальный мотив – восьмилучевая звезда, являет собой устойчивый образконцепт в культурной традиции многих народов Евразии – Восточного Средиземноморья, Ближнего Востока, Средней Азии, Центральной и Восточной Европы.
Его используют в области архитектурного декора, в декоративно-прикладном искусстве и нумизматике.
Климов выявил, что самые ранние находки восьмилучевой звезды сделаны на Ближнем Востоке, в Передней и в Центральной Азии. Так, в бассейне р. Иордан на поселении Телль-эль-Рассуль IV тыс. до н. э. известна фреска, на которой изображены люди и птицы и большая звезда, в ней помещены еще две восьмилучевые звезды, одна в другой.
Однако, обратим внимание на отличие этих звезд от удмуртского знака.
На отмеченной выше фреске представлены октаграммы, на которых расстояние между всеми лучами восьмиконечной звезды одинаковое. На удмуртском знаке толэзе восемь лучей сгруппированы попарно, при этом четыре сдвоенных луча образуют форму креста.
Аналогичный удмуртскому узор выявлен на глиняной чаше из поселения Чонг-депе в Центральной Азии (Южная Туркмения) и относится к эпохе энеолита IV–III тыс. до н. э.
На чаше обозначен орнамент, состоящий из четырех козликов, между которыми располагаются крупные кресты, заключенные в ромбические полихромные картуши. В пределах крестов даны изображения восьмилучевых звезд (рис. 6)
К. М. Климов очертил ареалы распространения этого образа в культуре и искусстве разных народов. Приведем некоторые примеры. Восьмилучевые фигуры на печатях Двуречья и Ирана были связаны с символикой созидания и плодородия, являлись символом месопотамской богини Иштар.
В Средней Азии керамика с поселения Сапалли (Южный Узбекистан), украшенная налепными восьмилучевыми звездами по тулову и плечикам, предназначалась для ритуальных целей, служила свидетельством поклонения небесным светилам и понималась «как солнечный символ».
В дворцовом комплексе АйХанум (узб. «Госпожа Луна») раскопан мозаичный пол в банном помещении с изображением восьмилучевой звезды. Близкие изображения встречались в Парфии, Анатолии.
В начале I тыс. н. э. во времена Византийской империи мотив восьмиконечной звезды, именуемый «Бейт Лехем» – Вифлеем, получил широкое распространение в оформлении христианских храмов Святой Земли и Византийской империи IV–XV вв.
В декоративном искусстве местного населения Палестины лунный знак используют для украшения изделий, предназначенных для проведения свадебного обряда. Он здесь связан с идеей плодородия, символикой света и жизни.
Этот мотив популярен во всем арабском мире Ближнего Востока, как среди мусульман, так и среди христиан.
Этот знак встречается у турок-киприотов, в ковроделии Турции и Азербайджана и других народов, на Балканском полуострове, у финно-угорских народов Восточной Европы (венгры, прибалтийские финны, карелы, вепсы), у белорусов, украинцев, на Русском Севере, в западных областях России (Белгородская, Курская, Смоленская области)
Можно предполагать, что этот орнаментальный элемент особенную популярность приобретает в период могущества Византии и широко распространяется в регионах, входящих в сферу ее влияния (Балканы, Прибалтика, Украина).
Процессы христианизации способствовали тому, что этот знак проникает далее, в северные и северовосточные ареалы – Восточная Европа, Скандинавия.
Возможно, что на Русский Север и в наши края образ восьмилучевой звезды мог попасть в связи с распространением православных идей и приобрел широкую популярность в декоративно-прикладном искусстве народов, в которых геометрический орнамент занимал господствующие позиции.
Таким образом, восьмилучевая звезда – один из самых древних и многозначных символов, имеющий возраст около VI тысячелетий.
Мотив имел широкое распространение в культурной традиции многих народов Евразии.
Следует отметить при этом мозаичность распространения этого знака (он хорошо представлен в орнаментике одних народов, редко или почти не встречается в орнаментике других) и противоречивость его семантики (лунный знак у одних народов связан с мужским началом, а у других – с женским).
В Камско-Вятском регионе лунный знак встречается со времен средневековья и демонстрирует несомненную связь с женским началом.
Он ярко представлен на разных частях женской одежды, на бытовых изделиях и предметах интерьера, очерчивающих женскую сферу деятельности от подготовки к свадьбе до рождения и воспитания детей.
Приведенные данные позволяют реконструировать семантику узора восьмилучевой звезды как символ счастья, благополучия, изобилия, знак плодородия и воспроизводства.
По какой-то причине лунный знак играет более значимую роль в удмуртской среде, чем у соседних народов нашего края.
Этот образ-концепт издавна был воспринят культурной традицией удмуртов, включен в базовую геометрическую основу декоративно-прикладного искусства, творчески переработан и стал одним из главных национальных удмуртских символов.
Автор статьи — Надежда Ивановна Шутова — cоветский и российский учёный, историк, археолог, этнолог. Доктор исторических наук, старший научный сотрудник Удмуртского института истории, языка и литературы УрО РАН, профессор, Заслуженный деятель науки Удмуртской Республики.
Источник — Вестник Удмуртского университета, 2015, т. 25, вып. 4
Выступления юных участников традиционного творческого конкурса будут представлены видеороликами в социальных сетях
Участниками конкурса дошкольники, владеющие удмуртским языком или изучающие язык, традиции удмуртского народа. Приём заявок продлится до 8 ноября, а конкурсные материалы организаторы ждут до 25 ноября. Форма заявки и подробности — здесь.
Свои таланты дети смогут представить в трёх конкурсных заданиях. Первое из них — визитка «Мынам нимы» («Меня зовут…»). Судьи будут оценивать выразительность исполнения, а также народный костюм. Для второго задания организаторы предлагают темы на выбор: исполнение удмуртской детской песни или выразительное чтение стихотворения детских удмуртских классиков. А третьим заданием станет пересказ истории старинных удмуртских вещей глазами ребёнка.
Напомним, конкурс «Пичи Чеберайёс но Батыръёс» («Маленькие красавицы и богатыри») ежегодно проходит в районах и городах Удмуртии. Участвуя в творческом соревновании дети демонстрируют знания языка и традиций удмуртского народа. Конкурс призван популяризировать новые формы продвижения удмуртского языка в детских садах и содействовать позитивному имиджу использования родного языка в семье.
Флешмоб приурочен к празднованию Дней родственных финно-угорских народов, которые традиционно отмечаются в третью неделю октября.
О своём народе и наиболее интересной традиции за минуту расскажут представители финно-угорских народов, проживающие на территории Удмуртии и за пределами России. Видео будут публиковаться в сообществах Дома Дружбы народов ВКонтакте и Instagram.
К видеофлешмобу могут присоединиться все желающие финно-угры. Видео должно содержать в себе: поздравление с Днями родственных финно-угорских народов, краткую справку о представляемом народе и краткий рассказ о самой интересной сохранившейся традиции. Видео необходимо снимать в горизонтальном формате, в хорошем качестве. Готовые работы отправлять на эл. адрес omfus@mail.ru до 22 октября.
Первый ролик проекта — об удмуртах:
Организаторы Большого этнографического диктанта — 2020 предлагают каждому рассказать на личной странице в социальной сети интересную историю о традициях своего народа
Идея конкурса совпадает с главной целью этнодиктанта — показать многообразие культур нашей страны, рассказать об интересных национальных особенностях, чтобы знать и понимать тех, кто живёт с нами бок о бок.
Задание конкурса — опубликовать у себя на странице ЭТНОпост.
Он может быть посвящён:
— традициям и обычаям,
— необычным кулинарным блюдам;
— языковым особенностям;
— народным играм;
— традиционным танцам;
— национальным костюмам;
— музыкальным инструментам.
— всему остальному, что подходит под слово ЭТНО.
Публиковать свои рассказы можно до 16 октября с хештегом конкурса #БЭД2020_будублогер. Конкурс проводится в рамках международной акции «Большой этнографический диктант». Поэтому в конце добавьте призыв к участию в нём. Напишите что-то вроде: Если ты хочешь узнать больше о культуре народов, проживающих на территории нашей страны, участвуй в Большом этнографическом диктанте. С 3 по 8 ноября в онлайн-формате на сайте: miretno.ru.
Автор самого интересного поста получит в подарок онлайн-курс по блогингу в Школе онлайн профессий «Буду блогер».
Подробные правила участия — здесь.
Со 2 по 8 июля в онлайн-формате прошёл традиционный творческий фестиваль, приуроченный ко Дню семьи, любви и верности
Участниками события стали семейные творческие коллективы республики. Выступления были представлены в следующих номинациях:
— хореография (народный, эстрадный, классический танец);
— вокал (эстрадное пение, народное пение);
— инструментальный (дуэт, ансамбль – исполнение произведений на любых инструментах).
Свои творческие номера участники записывали на видео, а их зрителями стали пользователи соцсетей. Ролики публиковались в сообществе проекта каждый день. Подписчики могли не только познакомиться с ними, но и отдать свой голос.
Итоги интернет-голосования были подведены в финальном концерте 8 июля, который прошел в формате онлайн-трансляции. Также в День семьи, любви и верности организаторы предложили вспомнить, как проходил фестиваль в прошлые годы. Подписчики увидели записи праздничных концертов из села Первомайский Киясовского района.
Увидеть трансляцию заключительного концерта фестиваля можно здесь.
Фото: vk.com/event183203251
1 ноября традиционно состоялась международная просветительская акция «Большой этнографический диктант». В Удмуртии проверить знания о народах России и их традициях пришло более 10 тысяч человек. Главной площадкой республики стал Дом Дружбы народов.
Фото: МедиаЦентр PRo 46, Пресс-служба Главы и Правительства УР, vk.com/tol_babay.
На втором курсе университета Ануш Айрапетова познакомилась с активистами армянского объединения и начала выступать с национальными танцами. Её вклад в сохранение и развитие народной культуры был по достоинству отмечен – в этом году девушку наградили грамотой Союза армян России.
О своих корнях и самосознании, искреннем интересе к армянскому и отражении души народа, Ануш расскажет в нашем интервью:
– Для меня армянское воспитание – это значит уважать старших, знать свои традиции. С культурой меня начали знакомить с самого раннего детства. Мне всегда говорили о том, что у меня есть армянские корни, о том, что назвали таким именем меня не просто так.
Несмотря на то, что мама русская, она всегда интересовалась историей нашей семьи со стороны мужа. Она узнала, что еще буквально век назад фамилия нашей семьи была Тер-Айрапетян. Это было до того, как прадед по воле судьбы оказался в России.
Приставка «Тер» ставилась перед фамилией, когда обладатель этой фамилии являлся сыном или потомком священника, а «айрапет» – это «покровитель, отец».
Ещё до того, как я родилась, мама и папа решили, что назовут меня армянским именем, чтобы отдать дань предкам, и чтобы род не исчезал. Если бы у них появился мальчик, они бы назвали его Левоном.
Но родилась девочка, для которой они выбрали имя Ануш, что в переводе означает «сладкая». Но, кстати, насчёт имени. Оно довольно редкое для Удмуртии и, когда я родилась, в воткинской газете написали: «Родилась первая девочка по имени Ануш».
По ошибке меня часто называют «Айнуш». Говоришь «Ануш», но люди всё равно откуда-то слышат «и краткое». А друзья называют ласково – Анушик.
– Мой прадед переехал в Советскую Россию в годы Гражданской войны. Ему пришлось покинуть историческую родину, при этом навсегда потеряв связь с отцом.
Не помню точно в каком городе прадедушка оказался сразу после переезда, но именно там родился его первый сын – дедушкин брат. После они приехали в Удмуртию. Мой дедушка родился за два года до Великой Отечественной войны уже в Воткинске.
– Я всегда понимала, что я не полностью русская, что у меня есть армянские корни. Но, в полной мере интересоваться армянской культурой я начала, когда переехала в Ижевск. Хотя, даже когда я была ребёнком, это было со мной.
В 6 лет я накопила деньги и купила кассету с армянской музыкой. Она до сих пор лежит у нас дома и на ней папиной рукой подписано: «Ануш купила на свои деньги из копилки».
Я хотела купить кассету, но не знала какую. И вот когда мы с мамой пришли в магазин, я выбрала именно армянскую.
По воле случая я познакомилась со своей первой армянской подругой, ещё в Воткинске. Мы с мамой были на пляже и, в какой-то момент, мама окликнула меня по имени.
Женщина-армянка, которая была неподалёку, сначала не могла понять, где здесь Ануш, кого так зовут. Потом они разговорились, познакомились, и вот с тех пор мы дружим семьями.
– Целенаправленно не учили, но с трёх лет мама начала искать, где можно заниматься, но в Воткинске не было такой школы. Только приехав в Ижевск я узнала, что в Доме Дружбы народов проходят курсы армянского и стала на них ходить.
Есть ли желание выучить язык так, чтобы свободно на нём разговаривать?
– Да, у меня есть желание, но, боюсь, это невозможно, поскольку в армянском много диалектов. Кто-то говорит на чисто ереванском, кто-то на другом диалекте. Из-за этого возникают различия в произношении слов.
Поэтому язык учить сложно, но я хочу хотя бы просто его понимать. Говорить наверное я не смогу уже, но мне бы хотелось, чтобы мои дети говорили на родном языке, это очень важно. Если моя русская мама смогла сохранить во мне армянское, то это мой долг — привить будущим детям любовь к культуре, научить их языку.
То есть я это делаю даже не для себя, а для своих детей. На курсах языка я занимаюсь уже пару лет. Не говорю, но понимаю. И ещё, кстати, знаю, как пишется моё имя буквами армянского алфавита.
– Когда я только приехала в Ижевск, я нашла в социальной сети группу армянской молодёжи Удмуртии «Гарни» и добавилась туда. Там было много объявлений о мероприятиях, и я с первого курса университета всё пыталась прийти, но не решалась, потому что не знала язык и думала, что там это принципиально важно.
Однажды я всё-таки решилась и написала, что хочу помочь на турнире по шахматам, который проводит армянская организация. Вот так я познакомилась с ребятами, с Мнацаканом Меружановичем (президент Армянской общественной организации Удмуртии «Урарту» – прим.ред.).
Это невероятное ощущение, когда надеваешь национальный костюм. Человеку, который не примерял костюм своего народа, не понять этого. В такие моменты чувствую себя частью большого народа, к которому себя отношу.
— Это связано с учёбой. Я хотела поступать в большие города. Но, когда уже училась в 11-ом классе, я поняла, что не смогу уехать далеко от семьи. Поэтому я решила поступать в Ижевск.
А если говорить о том, почему я стала учиться на экономическом, то это потому, что в детстве, когда я играла, любила быть “банкиром”, или мечтала владеть ювелирным магазином. Детские интересы подсказали мне, где учиться.
Было, кстати, очень здорово, когда мои однокурсники узнали о моей национальностей и напевали вместе со мной армянские песни.
— После шахматного турнира я написала девушке Лилит, которая преподаёт танцы, и поинтересовалась, можно ли заниматься в ансамбле. Вообще, занятия по языку и танцам совпадают по времени.
Я подумала и решила, что для меня в приоритете танцы, поскольку язык я не смогу быстро и хорошо выучить. В итоге мы нашли компромисс — с курсов языка я беру пройденный материал и дома изучаю.
А более плодотворно я занимаюсь танцами — у нас в старшей группе коллектива немного участников, поэтому я осознаю, что нужна именно в танцах.
Очень переживала, что ребята меня не примут, потому что у меня не типичная армянская внешность, так как дедушка был светлым, а также из-за того, что я не говорю на армянском языке. Но всё прошло хорошо.
Ребята стараются говорить со мной на армянском, при этом переводят мне то, что они говорят. И такая атмосфера мне сразу понравилась. Почему именно танцы? Я ещё с детства любила танцевать, хотела научиться, но также, как и с языком, было негде.
А здесь так совпало, что армянская община организует занятия по изучению истории, языка и танцам. Петь я не очень хорошо умею, а танец…в танце можно выразить себя. Это невероятное ощущение, когда надеваешь национальный костюм.
Человеку, который не примерял костюм своего народа, не понять этого. В такие моменты чувствую себя частью большого народа, к которому себя отношу. В нашем репертуаре, например, есть танец “Ярхушта”.
В древности он исполнялся перед военным походом, а сегодня он просто удивительным образом сплочает народный дух. Выступаю я и с женскими армянскими танцами. «Тавих«, «Шушики«, “Махмур ахчик” сейчас разучиваю.
Единственная сложность — сохранять плавность рук. На это очень много времени уходит на репетициях.
— Те, кто постарше, понимают, что они армяне. Это отражается во всем. Любовь к Родине и патриотизм для них не пустые слова. А кто помоложе — далеко не все готовы глубоко погружаться в культуру.
Те ребята, которые входят в общину, тоже гораздо более привержены родной культуре — свободно разговаривают на армянском, готовят выступления на родном языке.
Среди них есть даже маленькие дети, самому младшему у нас всего 4 года.
Для меня армянин — это не только внешность или умение говорить на родном языке, это, прежде всего, душа.
Есть примеры того, как молодые люди, приехавшие из Армении, стеснялись говорить на родном языке. И вообще, это беда современных армянских ребят — они не хотят интересоваться культурой и языком. Чаще всего надевают футболки с надписью “Армения” и на этом всё.
Для меня это неправильно. Моё мнение — надо быть достойным своего народа, быть армянином не на словах, а на деле. Для меня армянин — это не только внешность или умение говорить на родном языке, это, прежде всего, душа.
В будущем вижу себя в народном творчестве, поскольку именно в нём я нахожу самое яркое отражение родной культуры.
Фотографии из личного архива Ануш Айрапетовой.
Интервью 2019-го года
Фестиваль проводится с 2014 года. Его цель — популяризация этнической культуры финно-угорских народов, сохранение кулинарных национальных традиций.
В фестивале примут участие повара и кулинары-любители из Удмуртской Республики, Марий Эл, Карелии, Пермского края, Татарстана, Кировской области, а также из зарубежных стран: Эстонии, Венгрии, Финляндии, Франции.
Посетители фестиваля смогут продегустировать различные блюда финно-угорских народов. На «Быг-Быг — 2019» будут организованы кулинарные соревнования. Среди них — детский конкурс «Пичи Шеф», состязание среди печек на колёсах «Быг-быг гур», соревнование «У нас вкуснее!»
Также будет организована музыкальная площадка. На фестивале пройдёт конкурс «Быг-быг – фестиваль дружбы» с участием творческих национальных коллективов. Помимо прочего на «Быг-Быг — 2019» состоится фестиваль современной национальной музыки «Даур герзет».
Также будут организованы кулинарные мастер-классы по приготовлению блюд и декоративно-прикладному творчеству.
По информации группы фестиваля «Быг-Быг — 2019» в VK —