Все мы прекрасно знаем, что в более давние времена женщины носили замысловатые головные уборы, покрывающие голову, уши и плечи. Одна из вариаций таких головных уборов называлась кичкой. Что же это такое и для чего её носили?
В древности богини во многих культурах изображались с рогами или рожками, а их сопровождаемыми в сознании людей образами зачастую были коровы. Этот факт косвенно приводит к мысли о том, почему же кички имели необычную форму.
В России на протяжении многих веков замужние женщины носили кички, которые их оберегали.
До первых родов на голове у девушек красовались яркие рогатые убранства с богатым оформлением, символизировавшие их плодовитость. А уже ближе к старости декор уборов менялся.
В основном такой головной убор носили Тульской, Рязанской, Калужской, Орловской и других южных губерниях вплоть до XIX века, когда их стали заменять на кокошники. В XX веке и кокошники заменили на платки и повойники.
Различают три формы кичек:
В статье использованы материалы сайтов: zen.yandex.ru, ru.wikipedia.org
Источники фото: yujskiy-dom.ivn.muzkult.ru, livemaster.ru, ds05.infourok.ru, junetiger.livejournal.com
До 19 сентября фолк-исполнители могут принять участие во Всероссийском конкурсе авторов и молодых исполнителей «Громче!» от Роскультцентра.
Основная номинация конкурса – фолк. Музыка фолк-направления бережно сохраняет историю, адаптируя народную музыку к современному формату. Этот жанр очень многогранен, поэтому к участию приглашаются исполнители нескольких направлений этого жанра: неотрадиционный фолк, инди-фолк, неофолк, электрик-фолк, фолк-поп, нью-эйдж, фолк-рок, фолк-джаз. Участниками могут стать молодые люди в возрасте от 18 до 35 лет, занимающиеся сольным исполнением песен или музыкальные группы до 4-х человек.
Конкурс «Громче!» имеет важную цель: создание условий для занятий творческой деятельностью, продюсирование и формирование общества талантливых молодых людей, заинтересованных в развитии в сфере музыкальной индустрии. Благодаря развитию и продвижению многонационального музыкального сообщества, появится возможность привлечь интерес к самобытности и культуре родного региона на федеральном уровне! Это поможет в борьбе со стереотипами и вызовет интерес к многообразию культуры нашей страны.
Для участия в конкурсе необходимо до 19 сентября:
1) Пройти регистрацию на сайте АИС Молодежь России по ссылке https://myrosmol.ru
2) Выбрать в разделе «Мероприятия» «Всероссийский конкурс авторов и молодых исполнителей».
3) Заполнить анкету участника и отправить заявку.
4) В анкете необходимо приложить видеоролик с исполнением песни.
Далее пройдёт отборочный этап конкурса (20 сентября — 12 октября), полуфинал (13 октября — 10 ноября), финал и церемония награждения (11 ноября — 30 декабря).
Призы победителям:
Консультация от одной из ведущих музыкальных компаний в мире — «ONErpm Russia» по продвижению своего творчества на музыкальном рынке и возможное подписание контракта для победителя Конкурса (при условии что его творчество заинтересует партнера проекта). А также звукозаписывающий лейбл «Gentle music» проведет запись песни победителя в своей студии.
Фото: vk.com/roscultc (Nika Torgasheva)
Это история русского народа, принявшего святое крещение в 988 году. Великий князь Владимир Святославович крестил Киевскую Русь, провозгласив государство православным и дав начало истории Русской церкви.
Вместе с постепенным устранением языческих верований, крещение дало укрепление власти в стране, улучшило международные отношения (в особенности с Константинополем) и способствовало объединению этносов на Руси.
С самого начала официального распространения христианства начали учреждаться монастыри: в 1051 году преподобный Антоний Печерский принёс в Киев традиции афонского монашества, основав знаменитый Киево-Печерский монастырь, ставший средоточием духовной жизни древнерусского государства в домонгольский период.
Монастыри играли роль религиозно-культурных центров. В них, в частности, велись летописи, донёсшие до наших дней сведения о знаменательных исторических событиях; процветали иконопись и искусство книжного писания.
Появляются свои святые (Сергий Радонежский, Пётр и Феврония Муромские, Борис и Глеб и др.), их иконы, жития, каноны, появляются переводы священных текстов, древнейшие литературные памятники, апокрифы и летописи.
В общем, крещение, как выяснилось, это полезное для становления государства мероприятие.
Однако в этой замечательной исторической религиозной картине Руси в XVII веке происходит раскол церкви: патриарх Никон решает издать свою реформу, направленную на изменение действующих обрядов в печатных книгах ради унификации с греческими обрядами (поскольку с греческого многое не переводилось, а потому печаталось на свой манер, то многое в старообрядчестве патриарх считал неточным).
При участии царя Алексея Михайловича и ещё некоторых православных патриархов в 1650-1680 годы происходил процесс реформации.
Никон лично влиял на церковную литературу, а прежние исправители только обозлились, став его противниками. Конечно же, нашлись и те, кому не понравилось решение Никона. Их на Московских соборах 1656 и 1666 года и на Большом Московском соборе, состоявшемся в 1667 году, предали анафеме.
Это и были старообрядцы.
Яркий пример вражды старообрядцев и новообрядцев заключается в отношениях протопопа Аввакума и патриарха Никона.
Всё просто: это идейный вдохновитель старообрядцев и их фактический лидер. Протопоп Аввакум был известен своей строгостью и трепетным отношением к православию, благодаря чему стал самым яростным противником реформы Никона.
Стоит отметить, что существует даже литературный памятник – «Житие протопопа Аввакума, им самим написанное», из которого можно узнать очень много о жизни, семье, деятельности и смерти протопопа.
Известно, что, как и многих протестующих старообрядцев, Аввакума отправили в Сибирь, а в 1666 году, после низложения Никона до сана монаха, царь Алексей Михайлович пригласил протопопа в Москву, уговаривая принять новые обряды.
Аввакум был непреклонен. Даже более: при царе Фёдоре Алексеевиче протопоп в письме выразился об его отце Алексее Михайловиче следующим образом: «Зри умо зверя летописнаго: крестящейся тремя перстами поклоняются. Се зверь двоерогой — бес!».
За это Аввакум поплатился жизнью – в 1682 году протопопа сожгли.
Хотя реформа касалась печатных церковных книг, отличия были существенными.
Это только основные моменты. В литературе действительно изменился манер обрядов, а также изменилось написание икон.
Первое, что бросается в глаза при виде абсолютно любого здания – его архитектура. Так вот, визуально никоновская и старообрядческая церкви практически ничем не отличаются.
Это может быть здание, построенное в новгородском или новорусском стилях с использованием элементов классицизма, а может быть и вовсе небольшой домик или даже импровизированный храм в деревянном вагончике.
В беспоповских храмах старообрядческих церквей может и не быть алтарной апсиды (это полукруглый или многогранный выступ в восточной части храма, обычно это место наполнено мозаиками, росписями и имеет три окна).
Но самое главное, по чему вы можете определить принадлежность храма, находится наверху.
У старообрядцев обычный восьмиконечный крест без каких-либо украшений, в то время как в современных церквях он четырехконечный, со всевозможными украшающими модификациями.
Свечи и паникадила: внутри старообрядческих храмов, в основном, используются настоящие свечи, а не электрическое освещение. Иконы только медолитные и рукописные, написанные в канонической стилистике.
Далее отличительной чертой является наличие подручников. Поскольку старообрядцы кланяются в пол, то для удобства используются специальные коврики. Также во многих беспоповских храмах есть сидения (хотя есть расхожее мнение, что их попросту нет).
В XVII веке был убит последний епископ старообрядцев, в связи с этим появилась проблема назначения санов. Священников назначают епископы, для того, чтобы было кому проводить религиозные обряды и таинства.
Со временем старообрядцы решили, что в крайних случаях будут сами назначаться. Это позволено для обрядов крещения и исповеди. Поэтому-то и существуют беспоповские храмы.
(P.S. если вам интересно посмотреть на беспоповские храмы – https://navigator.starove.ru/cat/hrami-belief-bezpopovskie-current/)
На сегодняшний день российское старообрядчество разделено на несколько конфессий, имеющих два основных направления: поповское и беспоповское, а также четыре согласия.
К поповскому направлению относятся Русская Православная старообрядческая Церковь, являющаяся крупнейшим старообрядческим объединением, и Русская Древлеправославная Церковь.
К беспоповцам принадлежат Древлеправославная Поморская Церковь и Древлеправославная Старопоморская Церковь федосеевского согласия.
Можно понять, что на сегодняшний день старообрядцы не имеют никакого централизованного сообщества. Но это на первый взгляд. Неформально очень многие прихожане знакомы друг с другом, часто поддерживая контакты. Собираются для молитв и «добрых дел».
Живут эти люди согласно Евангелию. Утром и вечером традиционно молятся. Занимаются своей работой, ведь она не запрещена священными книгами. Едят что хотят, если, конечно же, не наступил Великий Пост.
Всё-таки староверы – это обычные люди со своим укладом жизни и ценностями.
В статье использованы материалы сайтов: Русской Православной Старообрядческой Церкви, Яндекс.Кью, studopedia.ru, switki.ru, РИА Новости, Русская вера
Заглавное фото: https://sandra-rimskaya.livejournal.com
Ӟечбур, дорогие читатели! В этой статье вы узнаете про календарно-обрядовый удмуртский праздник урожая «Выль ӝук» (читается: «выль джук»).
Выль ӝук – это удмуртский праздник урожая, в котором выражаются народные духовные ценности и почтение к традициям предков. Название праздника означает «новая каша», приготовленная из ячменя первого помола.
Согласно традициям удмуртского народа, в этот день готовятся блюда из нового урожая. Для этого собирался и молотился цепями новый урожай, а после – пёкся хлеб и варился овсяный кисель.
Читайте по теме:
Ещё среди праздничных яств можно встретить и мясо: мужчины резали барана, чтобы приготовить из него суп с новым урожаем и помянуть умерших предков. В качестве обрядового действа хозяева полей освящали колосья и листья овощей, макали их в суп, а после – молились на хорошие урожаи в следующем году.
Далее этот освященный пучок растений символически вывешивался в куале (это небольшое строение, которое выступало священным обрядовым местом удмуртов).
За стол в этот праздник приглашали родственников, и, обязательно, должен был прийти удачливый состоятельный человек. На застолье никто не должен есть, пока хозяин дома или старейший родственник не поблагодарит предков за урожаи и не помолится на то же благополучие в следующем году.
Уже на 3 августа выходили пожинать урожаи на поле. Чтобы подготовиться к этому, проводились небольшие обряды. Так хозяин поля освящал масло и наносил его на серп, чтобы жатва прошла хорошо. И первыми выходили косить самые пожилые женщины, у которых к этому уже привычка и их работа была «легка на руку».
По завершении ставили несколько снопов сена и молились Инмару (верховному удмуртскому божеству) на благословение.
И, далее, проводился обряд: хозяин изготавливал два больших и длинных снопа сена, связывал их между собой и, уложив на них серпы, глава семьи становился лицом на восток и молился: «пусть таким же образом господь сподобит начать и кончить полевую страду и в следующем лете».
Такая работа проходила в тишине, без разговоров и песнопений.
Для самих удмуртов праздник «Выль ӝук» является напоминанием о духовных ценностях своего народа, для представителей других национальностей – это отличная возможность узнать об этом скромном, но необыкновенно талантливом народе.
В статье использованы материалы сайтов gumilev-center.ru, gtrk-vyatka.ru, vorshud.unatlib.ru, vk.com/vj_svetozarevo
Фото: finnougoria.ru, Udmurtkenesh.ru, Молодой43.рф, vk.com/event182643816, travel-tomsk.ru, ludorvay.ru
Представители мордвы расселены преимущественно в Поволжье – в Республике Мордовия, а также в соседних областях: Нижегородской, Пензенской, Тамбовской, Рязанской, Самарской.
Мордва – это обобщённое название для двух соседствующих народов эрзя и мокша, возможно пришедшее из иранских языков и переводящееся как «мужчина, человек». Самоназвание мокшан – мокшет, эрзян – эрзят.
Говорят на мокшанском и эрзянском языках, относящихся к мордовской подгруппе финно-угорских языков.
Внешне представители мордовских народов имеют невысокий рост, русые и блондинистые волосы с общим различием внешних черт. Мокша имеют ярко выраженные скулы на широком лице, с признаками черт тюркских народов: встречаются и брюнеты со смуглым цветом кожи.
Эрзя же отличаются прямым носом, большими серыми глазами и узким лицом. В целом, мордва внешне неотделимо смешивается с русскими и белорусами.
Традиционно сложилось, что после христианизации народ несёт с собой православие и до наших дней. Среди народов мокша и эрзя большинство – православные христиане. Однако у мокша есть и своё неоязыческое верование под названием Мокшень-кой.
Оно является реконструкцией древней религии этноса. У эрзя же, в свою очередь, своя национальная «эрзянь познэнь озномат», в которой главенствуют дохристианские семейно-родовые и общинные аграрные культы.
Традиционное облачение состояло из необходимых в быту деталей одежды. Основные элементы мордовских нарядов – нательная и верхняя одежда, а также съёмные украшения. Между костюмами мокша и эрзя есть различия, однако у них есть много схожих черт.
Во-первых, большая часть одежды шилась из полотна, отдельно вышивалась отделка. Для рубах использовалась выкройка под тунику, а в качестве материалов для украшений служили бисер, ракушки и монеты.
Мужские костюмы были более простыми, в них использовались черный и белый цвета, а шили их чаще из чёрного сукна. А вот в женских костюмах можно встретить больше белых и красных оттенков, а также разного вида вышивку, украшения, бижутерию, пояса и каркасы.
О возрасте, положении в семье и обществе можно было судить и по женскому головному убранству. Они причудливо украшались. Эрзянки носили высокую шляпу в форме цилиндра, у мокшанок он выглядел как чепец трапециевидной формы.
Различаются субэтносы и по особенностям традиционного национального костюма. Так, у мокшанок было принято носить широкие штаны и рубашку с поясом. Эрзянки же облачались в рубашку до пят, поверх который надевали своеобразный кафтан – «шушпан».
Главные национальные праздники для мордовцев мокшан и эрзян – «Акша келу» и «Раськень озкс».
«Акша келу» – мокшанский – в переводе на русский язык означает «Праздник белой берёзы». Традиционно он проводится в селе Вадовские Селищи Зубово-Полянского района Мордовии на праздник Троицы.
Одним из примечательных развлечений среди проводимых мероприятий праздника является мордовская борьба на поясах (ранее она называлась «борьба медведей»). Главное отличие этой борьбы состоит в том, что весовая категория борцов значения не имеет, противники не могут отрывать руки от кушака друг друга.
Побеждает тот, кто сможет три раза уложить противника на землю.
«Раськень (Велень) Озкс» – эрзянский праздник – проходит в селе Ташто Кшуманця Большеигнатовского района Мордовии во второе воскресенье июля. Ежегодно проводится Велень Озкс (Сельское моление), а раз в три года — более крупный праздник — «Раськень Озкс» (Родовое моление).
Гостей встречают с хлебом и мёдом, как бы желая хорошей и сладкой жизни. Началом праздника можно считать зажжение штатола (ритуальная родовая свеча у народа эрзя).
В отличие от мокшанского «Акша келу», кульминацией праздника «Раськень Озкс» является не праздничная борьба, а заседание Совета старейшин. На этом заседании подводятся итоги года, чуть позже начинаются моления о сохранении двух мордовских народов, их культур, языков и традиций.
Также среди мордовских праздников стоит отметить «Роштовань кудо» (или «Роштувань куд») – «Рождественский дом». Этот праздник, скорее, для детей, однако очень важен в распространении традиционной культуры среди молодёжи.
По случаю праздника снимают дом, где устраивают развлечения в виде этнических песен, плясок и даже «магические» обряды.
В статье использованы материалы сайтов: otdyhpress.ru, musaget.ru, madeinmordovia.ru, wlooks.ru, maam.ru
Заглавное фото: https://wlooks.ru/nacionalnye-kostyumy/mordovskij/