У всех костюмов имеется единый покрой – туникообразный и свободный. Однако они удивляют множественным разнообразием вышивок, цветов, украшений и тканей.
Национальные костюмы тюркских народов известны своими яркими цветами. Также и в таджикской культуре: считается, чем богаче владелец, тем ярче будет его костюм.
И наоборот, если у человека низкий доход – то его костюм отличает скромность, тёмная однотонность и простота стиля.
Из-за особенностей климата для тканей используют хлопок или шёлк. Из них получаются легкие, дышащие ткани, которые идеально подходят для жаркого климата Таджикистана.
Главным узором является полоска – разноцветная или же вышитая золотыми и серебряными нитями.
Однако богато украшают только верхнюю часть костюма – нижний, тот на который надевают расшитый наряд, шьется из простой и дешевой ткани.
В национальный костюм мужчин входит рубашка из хлопка, халат, пояс и шаровары. Также, как о богатстве женщины можно узнать из её платья, так и о состоянии мужчины можно узнать по его поясу.
Состоятельные мужчины носят широкие, бархатные пояса с золотыми узорами, а мужчины победнее – обычные или же сложенные вдвое из платка. Помимо роли украшения, пояс также играет и роль кармана, т.к в шароварах подобная функция отсутствует.
Поверх, вне зависимости от погоды, надевается стеганый халат. Его удобно носить летом – он удерживает прохладу в теле. Зимой его заменяют на ватный – он отлично сохраняет тепло.
Цвета и узоры халатов зависят не только от финансового состояния владельца. Они так же указывают на принадлежность мужчины к какой-либо местности.
Например, мужчин горных поселений отличают однотонные халаты из неокрашенной шерсти. Их единственное украшение – вышивка на вороте.
Несмотря на все изменения – так в современности халаты делают из бархата – он все ещё остается главнейшем элементом национального таджикского костюма мужчин. Мужчины до сих пор ходят на важные мероприятия – свадьбы или похороны – в традиционных халатах.
Также для мужчин обязательно носить тюбетейки, а в холодные дни менять ее на шапку или платок из шерсти.
В женский национальный костюм, по традиции, входит длинное платье-рубашка, шаровары и халат. Так как таджики придерживаются мусульманской религии – они не поощряют облегание фигуры.
Поэтому вся одежда, не только женская, но и мужская – свободного кроя.
Элементы женской одежды имеют куда более сакральное значение по сравнению с мужской. Например, разноцветные вставки на платье-рубашке издревле были оберегом для плодовитости женщины.
Форма воротника также имела большое значение. Для незамужних женщин делались платья с горизонтальным вырезом. Замужние же женщины должны носить платья с вертикальными вырезами.
Под низ надевалось простое белое платье со стоячим воротником. И вырез на верхней одежде открывал вид только на белый ворот нижнего платья.
Халат женщин отличался от мужского тем, что на рукавах был сборки, а воротник отсутствовал. Это придавало ему изящную форму и не такой грубый покрой.
Также среди женщин была распространена паранджа. Если раньше это был обязательный атрибут для девушки, которая живет в городе, то сейчас паранджу носят лишь невесты, беременные и кормящие.
Потому что паранджа считается символом чистоты и невинности, защищает от дурного сглаза и позволяет скрытно кормить ребенка в обществе.
В обыденные дни женщины должны носить чалму, шапочку и платок. Существует множество вариаций для комбинирования этих трех элементов. Их можно носить как вместе, так и отдельно.
Со временем женщины начали носить тюбетейки – так же, как и мужчины. Это современное и новое явление национального костюма, которое раньше не особо приветствовалось.
И мужчины и женщины носили специальные легкие сапоги из козьей кожи – ичиги. Однако в сельской местности помимо ичиг, носили тяжелые сапоги на высоком каблуке или же деревянные башмаки – выбор зависел от погоды.
В статье использованы материалы сайта nazaccent.ru
Заглавное фото: almode.ru
Помимо России татары также проживают на территориях:
Татарский народ формировался на протяжении долгого времени. В его основе лежит культура таких народов как:
Однако ключевым моментом в их истории стало средневековье. Именно в это время татары, захваченные монголами, основали своё государство на принципах объединения с прочими завоеванными народами.
Благодаря этому сплотилось несколько сословий: духовенство, аристократия и военные, что привело к единой общности татарского народа.
Когда Золотая Орда распалась, остались независимые татарские ханства. Они, в свою очередь, начали делиться на следующие этнические группы по территории проживания:
Эти подгруппы были объединены в процессе присоединения к Русскому государству. Благодаря единому языку, культурному наследию и религиозному исповеданию их взаимодействие проходило легко. Поэтому в истории известны массовые переселения нескольких локальных этносов.
Например: переселение из Краснодара в Астраханскую губернию.
Татары – тюркская этническая группа с ярко выраженным и неповторимым внешним видом. Они традиционно имели сильное среднеазиатское влияние, что нашло отражение в их физических особенностях.
У многих татар высокие скулы, миндалевидные глаза и темные волосы. Тон их кожи обычно немного более загорелый по сравнению с другими этническими группами в регионе.
Татары имеют богатое культурное наследие, а их традиционная одежда часто очень красочна и богато украшена.
В основе татарского костюма лежит рубаха-платье — «кулмек», под которую обязательно надевали шаровары. Верхним слоем одежды считались: кафтан со стоящим воротничком — «бешмет», полукафтан на крючках — «казакин» и халат. Девушки украшали свои наряды ярким фартуком или бархатной жилеткой.
Татарские мужчины известны своими густыми бородой и усами: волосы на лице добавляют отличительности их внешности.
Татарские мужчины любят носить длинные туники, которые можно сочетать с традиционным головным убором или традиционной татарской шапкой, а также традиционные сапоги.
Татарки известны своей красотой, сильным чувством моды и стиля. Они очень гордятся своей внешностью и часто одеваются в традиционную одежду, элегантную и богато украшенную.
Татарки любят носить длинные платья с замысловатой вышивкой, что добавляет им красоты и утончённости. Они также часто носят традиционные платки или повязки на голову, украшенные национальными узорами.
Татарки также известны своими уникальными украшениями. Они часто носят традиционные татарские украшения, такие как ожерелья, серьги, браслеты и кольца, сделанные из драгоценных металлов и украшенные драгоценными камнями.
Это украшение не только красиво, но и имеет глубокое культурное значение.
Однако существует несколько диалектов татарского языка, которые зависят от территории проживания татар:
Современный татарский язык представляет собой смесь казанского диалекта с грамматикой мишарского. Однако вторым государственным языком Татарстана считается русский язык. На нём и говорит большинство современных татар.
Как и любая другая национальная кухня, корни татарской – глубоко уходят в историю. Благодаря тому, что на протяжении многих веков они вели оседлый образ жизни и занимались животноводством — одна из особенностей их кухни — большое количество блюда из мяса и разнообразие молочных изделий.
У татар, как и у всех мусульман, существует строгий запрет на употребление свинины. Поэтому вялят, солят, жарят, делают колбасу из таких видов мяса, как:
А из цельного молока делали прохладительные напитки: айран, катык (простокваша), каймак (жирные сливки). Также у татар существует несколько видов творога: из катыка делают сюзме, из молока и закваски — эремчек.
Татары представляют собой разнообразную группу людей с богатым культурным наследием, и их религиозные верования отражают это разнообразие. Исторически сложилось так, что большинство татар были мусульманами, при этом значительное меньшинство было последователями Русской православной церкви.
Большинство татар-мусульман исповедуют ханафитскую школу суннитского ислама. Ислам играл центральную роль в татарской культуре на протяжении веков, и татары имеют богатые традиции религиозной преданности. Мечети и медресе (исламские школы) веками были важной частью татарских общин. Кроме того, татары разработали свои уникальные традиции и обычаи в рамках ислама, такие как празднование Сабантуя, традиционного праздника татар.
С другой стороны, татары, являющиеся последователями Русской Православной Церкви, имеют сильную традицию преданности Церкви и ее учениям. Русская православная церковь играла важную роль в жизни многих татар и продолжает играть ее сегодня.
В целом религия является важной частью татарской культуры и наследия. Будь то мусульмане или православные, татары искренне придерживаются своих религиозных убеждений и это играет центральную роль в их повседневной жизни.
Известнейшими национальными праздниками у татар считаются:
Татарские традиции разнообразны, и многие из них малоизвестны за пределами татарской общины. Вот некоторые примеры малоизвестных татарских традиций:
В статье использованы материалы сайтов ru.wikipedia.org, tatarlar.info
Фото: открываяудмуртию.рф (Дмитрий Вороширин), vk.com/yanaryshudm, afisha7.ru, vk.com/kam_adm, vk.com/vpmuseum
Ураза-байрам – священный праздник, который наступает после Рамадана. День, когда снимаются все ограничения после тяжелейшего поста, поэтому главным символом Уразы является богатый дастархан – наполненный яствами стол.
Однако, в современности некоторые понятия начали смешиваться. И теперь многие мусульмане называют Уразой весь месяц поста, а не только его окончание и празднование после молитв. Но, давайте по порядку.
Ураза – это обязательный для всех мусульман пост. Люди в священный месяц Рамадан (месяц, когда людям был дарован Коран) добровольно отказываются от приёма пищи и питья в дневное время. Также строго запрещается курить, принимать алкоголь и лекарства, входить в физическую близость.
Но суть священного месяца не описывается лишь этими ограничениями. В приоритет ставится духовность человека. В эти дни он должен добровольно посвятить себя мыслям о Всевышнем, совершать добрые поступки и совершенствовать свои благие намерения.
Таким образом, мусульмане проявляет своё терпение, покорность и верность Аллаху, который взамен восстанавливает и очищает их душу.
Однако не все держат этот пост, от него освобождаются дети, менструирующие, беременные, и кормящие женщины, умственно недееспособные и ослабленные болезнью люди.
Исключение делается также и для дальних странников, которые сейчас находятся в пути. Но по возвращению они обязаны поститься все пропущенные дни.
Каждый год Рамадан начинается в различные дни и длится 30 дней, в зависимости от лунного календаря. За этот месяц от рассвета до заката мусульмане придерживаются строгого поста.
Каждый день СМИ вывешивают специальное расписание дня, в котором указывается ежедневный закат солнца – для начала ифтара (прекращение поста и разрешение поесть лёгкой пищи). Также пишется и точная дата рассвета – окончания сухура – утреннего приёма пищи. Оба этих времени суток сопровождаются молитвами.
В начале поста по данным метеообсерватории имени имама Абу Ханифы публикуется специальный календарь Уразы на весь месяц. Благодаря ему, люди всегда точно знают, когда можно начинать поститься, а когда заканчивать.
Иногда их публикуют вместе с расписание намазов – 5 обязательных молитв в течение дня. Для каждого региона страны свой календарь, который меняется в зависимости от географического положения области.
В последний день поста наступает «Ночь Могущества» – это самый тяжелый этап поста, в котором мусульмане должны молиться всю ночь.
Существует версия, что именно в эту ночь людям был дарован Коран. Считается, что именно тогда невероятное количество ангелов спускаются на землю и внимают просьбам молящихся.
Поэтому в это время стоит думать только о хорошем, сохранять позитивный настрой, слушать своё сердце и приносить в мир только положительную энергию.
Иногда его называют «мусульманским новым годом», который приходит 21 марта – в день весеннего равноденствия.
Потому что считается, что вместе с Наврузом обновляется весь мир. Даже сам перевод слова «Навруз» с древнеперсидского означает «новый день».
Навруз принято считать мусульманским праздником, однако его происхождение восходит ещё в дорелигиозные времена.
Изначально «Навруз байрам» («праздник Навруз») был праздником Солнца у древних земледельцев. Он считался даром весны. Пробуждением природы и уходом зимних холодов. Поклонением земле и теплу.
Постепенно этот праздник стал частью зороастризма – одной из первых человеческих религий, которая сформировала западную цивилизацию.
Именно в Ахеменидской Империи празднование Навруза стало официальной обязанностью каждого гражданина.
Вопреки сложившемуся мнению, Навруз празднуют не все исламские народы. Так, он долгое время был запрещен на территории Турции, а в Сирии и вовсе до сих пор находится под строжайшим запретом.
Поскольку Навруз – это праздник обновления мира, то и готовятся к нему соответственно. За неделю до самого празднования по всей стране проводятся массовые «хашары» — субботники.
В учебных заведениях, на предприятиях, в офисах, в частных и многоэтажных домах – везде, люди собираются и вместе наводят порядок на улицах своего города или деревни.
Второй этап организации праздника – приготовление специальных блюд.
Главным блюдом праздника принято считать «сумаляк». Он изготавливается из пророщенных ростков пшеницы, воды и сахара.
Примечательно, что к его готовке допускаются только женщины. Поскольку готовить его надо всю ночь на улице и при этом постоянно помешивать, издревле вокруг огромного котла собирается целая компания женщин.
Обычно они поют, танцуют и играют на музыкальных инструментах.
Когда приготовленный сумаляк разливают по пиалам, чтобы угостить всех друзей и соседей, то в несколько чаш кидают камешки или орехи.
Существует предание, что у того, кому они попадутся, будет счастливый год.
Вообще на Навруз существует немыслимое разнообразие праздничных блюд. Однако всех их объединяет один обычай – в основном они приготовлены из зелени. Поскольку зелень считается символом свежести и природы.
Непосредственно 21 марта, люди выходят во дворы и объединяют несколько столов в один большой – чтобы места хватило каждому.
С раннего утра в единую мелодию весны переплетаются ноты национальных музыкальных инструментов, звуки сервировки и веселый смех.
Гостеприимство и без того главная традиция на Востоке, однако в день Навруза оно приобретает поистине поражающие масштабы. Сегодня нет чужих, сегодня каждый близкий друг.
Во время застолья проводятся различные игры. Парни соревнуются в рукопашной борьбе – кураше, перетягиваю канат или соревнуют в меткости при стрельбе из лука.
Самой старейшей игрой-соревнованием считают скачки на лошадях.
Парни со всех округ собираются, для того чтобы принять в них участие. Не ради приза, но ради своей чести.
Девушки же заплетают друг другу косички. По традиции, чем больше – тем лучше.
В пестром атласе национальных нарядов, они будто феи, кружатся в танцах и выводят своими чистыми звонкими голосами волшебную мелодию древних напевов.
Это искусство также считается своеобразным соревнованием.
Кажется, будто сама природа празднует вместе с людьми. Солнце светит ярко весь день, тёплый ветерок игриво треплет бумажные цветы, заботливо повязанные на голые ветви.
Скоро вместо них распустятся настоящие почки. Скоро начнутся теплые дни, пригодные для пахоты. Скоро все беды отступят и останутся в колючей зиме.
Потому что Навруз байрам – праздник надежды. Искренней веры в то, что вместе с природой обновляется и сам человек. В то, что главный дар весны для каждого – шанс начать всё с чистого листа.
Обычай – порядок действий, который повторяется многократно долгое время. Он становится традицией, которая определяет поведение общества.
Когда человек совершает обычай – он делает это без лишних раздумий, потому что это уже заложено в его сознании. Этот образ сложился спустя много лет повторения конкретных действия.
Обычай – одна из форм привычки, которая одобрена обществом и широко распространена по своему воздействию
Поэтому обычай не имеет индивидуальных черт и становится продолжением каких-либо социальных норм.
Однако, несмотря на их обобщенный характер, обычаи разделяются на категории по деятельности их применения и распространения.
На сегодняшний день, существует шесть видов обычаев, которые в свою очередь делятся на ещё множество категорий:
Древние люди формировали обычаи для выживания. Поэтому все изначальные обычаи были направлены на физические потребности человека: не умереть от голода, холода или диких зверей.
Но со временем жизнь изменялась, а вместе с ней и человеческие обычаи. Человеку больше не нужно противостоять дикой природе, чтобы выжить. Поэтому и нынешние обычаи, в большинстве своём, утратили какой-либо практический смысл.
Привычка, которая осталась в наследственной памяти человека, строится лишь на вере в то, что определенное действие улучшит или, по крайней мере, не ухудшит его жизнь.
Стучать по дереву, искать сирень с пятью лепестками, садиться на дорожку – это и многое другое, по своей сути не имеет никакого смысла и никак не может спасти от беды.
Логично, что крик из окна: «Халява приди» никак не поможет в сдаче экзаменов. Что чёрная кошка никак не может испортить день. Что нож, который лежит остриём к человеку никак не может вызвать серьёзных проблем со здоровьем.
Но это исходя из логики. Люди же руководствуются чувствами. Потому что человеку всегда нужно во что-то верить: в высшие силы, в определенную последовательность действий, в счастливую сирень с пятью лепестками.
Несмотря на это, в современности, множество обычаев исчезло: колядование, обряды инициации детей во взрослую жизнь, вознесение жертв богам. Потому что в современных реалиях эти обычаи стали бесполезными и на смену им пришли новые.
В основном, сейчас обычаи нужны для отражения самобытности нации, сохранения корней и памяти предкам. Но и они уже искажаются со сменой поколений и развитием социальных сетей.
Человеческая культура, как и язык – подвижная система, которая всегда обновляется и изменяется под воздействием реалий определенного времени своего существования. И часто, люди и не замечают, как возвращаются к старым обычаям.
Например: обычай обниматься при встрече. Он пришел на замену официального рукопожатия или непринужденного отбивания «кулачка».
С недавних пор молодые люди начали активно использовать объятия как жест приветствия. И, вроде бы, это совершенно новый обычай, а на деле – древнейший. Даже старее обычая кланяться при встрече и целовать даме руку.
Объятия – один из первых обрядов древних людей. В те времена, при встрече они широко разводили в сторону руки – визуально показывали, что на них нет оружия. Объятия же были тактильным подтверждением того, что человек пришёл с миром.
Всё это сохранилось в наследственной памяти людей и проявилось в дружелюбном жесте, который располагает людей друг к другу.
Порой новые обычаи представляют собой видоизмененные старые ритуалы. Происходит смена ролей, цели, локаций – и появляется абсолютно новая традиция.
Так, в Узбекистане существует обычай «келин салом», что в переводе «приветствие невесты». Это свадебный обряд принятия девушки в семью мужа. Когда девушка почтительно кланяется новым членам семьи и принимает от них подарки.
С недавнего времени, некоторые женихи начали повторять этот обряд и превратили его в «куёв салом» — приветствие жениха, где его точно также принимают в новую семью.
Стоит отменить, что люди нелегко отказываются от традиций предков, поэтому данное новшество было раскритиковано. Общество разделилось на две части: тех, кто считает новый обряд позором и тех, кто считают новый ритуал развитием семейных отношений, необходимым для современного общества.
Поэтому обычаи были и будут неотъемлемой частью жизни людей. На смену старому – всегда приходит новое. А зачастую новое – это просто хорошо забытое старое.
Пока люди будут верить, что обычаи помогают в жизни – они будут жить. Вопрос лишь в том, подходят ли им старые ритуалы или же пора придумать традиции.
Однако обряды не ограничены только местностью или же наличием церкви поблизости. Это душевная вера человека. По сути, любые действия, помогающие человеку установить связь с тем, во что он верит – считаются обрядом.
Разница лишь в масштабах. В зависимости от того сколько человек верят в одно и выполняют единые действия — определяется насколько крепка связь обряда с историей и народностью.
То, насколько далеко уходят истоки ритуалов в прошлое.
Существует много споров о появлении первых обрядов. Однако, их связь с мифами — несомненная истина. Миф — это древнее сказание, которое объясняло непонятные или же пугающие явления через вымышленные образы, близкие людям древних времен.
Что же из них первично? Если миф — объяснение, то обряд — его изображение? Или же, напротив, миф — пояснение к «отыгрышу» обрядов?
Эти вопросы оставались нерешенными вплоть до конца XIX века. Лишь тогда представители мифологической и эволюционистской точки зрения признали верховенство обряда над мифом.
Этой концепции придерживался и ученый фольклорист, антрополог и автор 12-томного труда «Золотая ветвь» — Дж. Фрейзер.
В этом сборнике он тщательно отобрал, проанализировал и систематизировал всю информацию о проявлении верований с древнейших времен.
Он признавал три точки человеческого мировоззрения: магия, религия и наука. Все три связаны между собой и являются продолжением друг друга.
Все три характеризовались индивидуальными, специфичными обрядами. От магического призвания плодородия на землю до религиозного принесения жертв божествам — покровителям.
После перехода народов к какой-либо вере — языческие ритуалы уступили место религиозным обрядам. Они делились на церковные и государственно-политические. К тому же в крестьянской среде отмечалось продолжение соблюдения бытовых обрядов, которые стали частью традиции.
Бытовые обряды также делились на группы по выполняемой функции: производственные и семейные.
Производственные обряды — связаны с земледелием, скотоводством, рыбалкой, охотой, хозяйственными работами в целом. А семейные — с жизненным циклом представителей одной семьи.
Сохранение старых традиций и перенимание обрядов у язычников — не принималось церковью. Поэтому зачастую во многие моменты истории России — например, при начале правления Романовых или же в дореволюционной империи — сохранялось двоеверие и борьба за вероисповедание.
Например, крупнейший православный просветитель XVII века, чудотворец, впоследствии причисленный к лику святых — Тихон Задонский был ярым противником язычества. Он строго осуждал празднования в честь языческого бога солнца Ярилы в Воронеже.
Однако у языческих ритуалов, помимо безобидных праздников восхваления божеств, существует и более тёмная предыстория.
Кровавый след, который религиозные ритуалы оставили в истории — человеческие жертвы
Человеческое жертвоприношение — один из видов религиозного обряда, в котором высшим силам приносилась и высшая ценность на земле — человеческая жизнь.
Подобные жертвоприношения использовались с целью получения какой-либо благодати от божества: искупление всех грехов, победу на войне или же спасение от засухи и прочих природных катастроф.
Именно потребность в спасении от засухи у племен древних землевладельцев то, из-за чего и появился феномен жертвоприношений.
Самое древнее человеческое жертвоприношение было зарегистрировано у примитивных племен землевладельцев на территории современной юго-восточной Турции. В эпоху неолита в жертву богам приносился царь-жрец.
Массовый характер был у человеческих жертвоприношений племен майя и ацтеков. Они были частью календарных обрядов, т.к их смысл сводился к призванию плодородия перед началом сева.
Для этого был приурочен ежегодный праздник маиса, на котором тысячи людей убивали в храмах Владыки Жатвы — в жертву главному богу плодородия Юм-Каашу.
В Индии человеческие жертвоприношения продолжались вплоть до XIX века. Особенно ярко это выражалось у последователей богини Кали — самой яростной богине демонов, чей гнев был ужасающим.
Поэтому, чтобы умилостивить кровожадную богиню, ежегодно на праздник в её честь в храме обезглавливали сотни людей. Все жертвы были принесены с согласия князя и в интересах государства.
В Риме гладиаторские бои изначально носили религиозный характер и служили особым подношением богу войны — Марсу
У славян князья приносили жертвы, когда начинали править или же совершали успешный поход — в благодарность за помощь богов в деле. Однако существовали и календарные жертвоприношения главному богу войны победы у западных славян и плодородия — у восточных — Святовиту.
Ежегодно в его честь приносили того человека, на которого укажет жребий — в знак особого уважения к божеству.
Жизнь всех древних народов была тесно связана с обрядами, которые составляли жизненный цикл человека. Славяне не исключение. Так, у них был обряд инициации — переход мальчиков к обучению мужским занятиям. Практически, конец его детства под опекой матери. Для этого в три года мальчикам состригали волосы и приносили пряди в жертву богам.
В возрасте 9-11 лет мальчиков подвергали последним обрядам инициации для того, чтобы они окончательно могли считаться взрослыми.
Их увозили в лес, где они должны были выжить в потайных избушках. Мальчик символично умирал в лесу, а из леса выходил уже юноша.
Некоторые свадебные обряды славян дошли до наших дней в видоизмененной форме. Так, обряд «умыкания» невесты — со временем превратился в обряд «договора» сватов с семьей невесты.
Однако, многие обряды сохранялись в таком же виде: пир на весь мир, пляски и пожелания богатства и большой семьи. Похоронные обряды стали следствием веры славян в загробную жизнь.
Умершего сжигали на костре и его душа вместе с дымом отходила в «иной мир». Его прах собирали в горшок и ставили в деревянных избах. А после устраивали воинское конное состязание в его честь — тризну.
Смерть — не потеря, а переход — душа продолжает жить. Поэтому похороны обычно заканчивались весельем
В исламе существует множество обрядов. Причиной такого количества стало различное толкование Корана. Однако существует три основных обряда, которые являются обязанностью всех верующих.
Даже в XXI веке религиозные обряды остаются неотделимой частью современности. Они тесно связаны с жизненным циклом человека: рождением, венчанием и смертью. Гораздо реже, но встречаются и календарные обряды.
Они существуют преимущественно в сельских местностях, и необходимы для контроля сбора урожая или же наоборот начала сева.
В отличие, от темных времен, когда многие государства мира в разные периоды боролись с иными проявлениями веры и устраивали на основе этого конфликта войны, в современности большинство стран ведет политику свободного вероисповедания.
Они поддерживают любую веру или же атеизм своих граждан. Создаются условия для исполнения религиозных обрядов, если не всех, то большинства народностей, проживающих на территории страны.
То, что казалось невозможным нашим предкам — сейчас закреплено на конституционном уровне. Вера, которая стала объединять. Свобода души, которая стала законом. Религиозные обряды, которые стали неприкосновенным правом каждого.
в материале использованы фотографии:
– Региональное Духовное Управление Мусульман Удмуртии
– https://www.kunstkamera.ru